卷七十 ◄
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元史卷七十一
元史卷七十一
志第二十二
志第二十二
礼乐五
礼乐五
乐服
乐服
乐正副四人，舒脚幞头，紫罗公服，乌角带，木笏，皂𫖇。
乐正和副乐正共四人，头戴舒脚幞头，身穿紫罗公服，腰系乌角带，手持木笏，脚穿黑色靴子。
照烛二人，服同前，无笏。
照烛二人，服饰与前面相同，但不持笏板。
乐师二人，服绯，冠、笏同前。
乐师二人，身穿红色官服，冠帽和笏板与前面相同。
运谱二人，服绿，冠、笏同前。
运谱二人，身穿绿色官服，冠帽和笏板与前面相同。
舞师二人，舒脚幞头，黄罗绣抹额，紫服，金铜荔枝带，皂𫖇，各执仗。〈仗，牙仗也。〉
舞师二人，头戴舒脚幞头，系着黄罗绣花的抹额，身穿紫色官服，腰系金铜荔枝带，脚穿黑色靴子，每人手持一根仪仗。（仪仗，即牙仗。）
执旌二人，平冕，前后各九旒五就，青生色鸾袍，黄绫带，黄绢袴，白绢韈，赤革履。〈平冕鸾袍，皆倣金制，惟冕之旒数不同，详见后至元二年博士议。〉
执旌二人，头戴平冕，冕前后各有九串旒珠，每串五颗，身穿青色生丝鸾鸟纹袍，腰系黄绫带，下穿黄绢裤，脚穿白绢袜和红色皮履。（平冕和鸾袍都仿照金朝制度，只是冕的旒数不同，详见后面至元二年博士的议论。）
执纛二人，青罗巾，余同执旌。
执纛二人，头戴青罗巾，其余服饰与执旌相同。
乐工，介帻冠，绯罗生色鸾袍，黄绫带，皂𫖇。〈冠以皮为之，黑油如熊耳，亦金制也。〉
乐工，头戴介帻冠，身穿红色罗制生丝鸾鸟纹袍，腰系黄绫带，脚穿黑色靴子。（冠用皮革制成，涂黑油后形状像熊耳，也是金朝的制度。）
歌工，服同乐工。
歌工，服饰与乐工相同。
执麾，服同上，惟加平巾帻。〈状若笼金帻，以革为之。〉
执麾，服饰与上面相同，只是加戴平巾帻。（形状像笼金帻，用皮革制成。）
舞人，青罗生色义花鸾袍，缘以皂绫，平冕冠。〈冠前后有旒，青白硝石珠相间。〉
舞人，身穿青色罗制生丝义花鸾鸟纹袍，袍边镶黑绫，头戴平冕冠。（冠前后有旒珠，用青色和白色的硝石珠相间排列。）
执器二十人，服同乐工，绿油母追冠，〈革为之，一名武弁。〉加红抹额。
执器二十人，服饰与乐工相同，头戴绿油母追冠，（用皮革制成，又名武弁。）并加系红色抹额。
至元二年闰五月，大乐署言，堂上下乐舞官员及乐工，合用衣服冠冕𫖇履等物，乞行制造。太常寺下博士议定：乐正副四人、乐师二人，照烛二人、运谱二人，皆服紫罗公服，皂纱幞头舒脚，红鞓角带，木笏，皂𫖇。引舞色长四人，紫罗公服，皂纱幞头展脚，黄罗绣南花抹额，金铜带，皂𫖇。乐工二百四十有六人，绯绣义花鸾袍，县黄插口，介帻冠，紫罗带，全黄罗抹带，黄绢夹袴，白绫韈，朱履。〈金太常寺掌故张珍所著叠代世范载金制：舞人服黑衫，皆四袄，有黄插口，左右垂之，黄绫抹带，其衫以䌷为之，胸背二答、两肩二答，前后各一答，皆彩色，绣二鸾盘飞之状，缀之于衫。冠以平冕，亦有天板、口圈，天门纳言以紫绢摽背，铜裹边圈，前后各五旒，以青白硝石珠相间。大备集所载，二舞人皂绣义花鸾衫，县紫插口，黄绫抹带，朱履，平冕。其冠有口圈，亦有天门纳言系带，口圈高一尺许，天板长二尺，阔一尺，前微高后低，里外紫绢糊，铜楞道粧钉，无旒。〉执器二十人，绯绣义花鸾袍，县黄插口，绿油革冠，黄罗抹带，黄绢夹袴，白绫韈，朱履。旌纛四人，青绣义花鸾袍，县紫插口，平冕冠二，青包巾二，黄罗抹带，黄绢夹袴，白绫韈，朱履。七月，中书吏部再准太常博士议定，行下所司制造。三年九月服成，绯鸾袍二百六十有七，青鸾袍一百三十二，黄绢袴一百五十二，紫罗公服一十四，黄绫带三百九十七，介帻冠二百四十有四，平冕冠百三十，簪全，木笏十有六，幞头十有四，平巾帻二，绿油革冠二十，荔枝铜带四，角带十，皂𫖇二百六十对，朱履百五十对。
至元二年闰五月，大乐署上奏说，殿堂上下的乐舞官员和乐工，所需的衣服、冠冕、靴鞋等物品，请求制造。太常寺交付博士议定：乐正和副乐正四人、乐师二人、照烛二人、运谱二人，都穿紫罗公服，戴皂纱舒脚幞头，系红鞓角带，持木笏，穿黑靴。引舞色长四人，穿紫罗公服，戴皂纱展脚幞头，系黄罗绣南花抹额，佩金铜带，穿黑靴。乐工二百四十六人，穿红色绣义花鸾袍，袍边有黄色插口，戴介帻冠，系紫罗带和全黄罗抹带，穿黄绢夹裤、白绫袜和红鞋。（金朝太常寺掌故张珍所著《叠代世范》记载金朝制度：舞人穿黑衫，都是四袄，有黄色插口左右垂下，系黄绫抹带，衫用绸制成，胸背两处、两肩两处、前后各一处，都绣彩色双鸾盘旋飞翔的图案，缀在衫上。冠用平冕，也有天板、口圈，天门纳言用紫绢衬背，铜裹边圈，前后各五旒，用青白硝石珠相间。《大备集》记载，二舞人穿黑色绣义花鸾衫，有紫色插口，系黄绫抹带，穿红鞋，戴平冕。冠有口圈，也有天门纳言系带，口圈高一尺左右，天板长二尺、宽一尺，前稍高后稍低，里外用紫绢糊，铜楞道装饰钉，没有旒。）执器二十人，穿红色绣义花鸾袍，有黄色插口，戴绿油革冠，系黄罗抹带，穿黄绢夹裤、白绫袜和红鞋。旌纛四人，穿青色绣义花鸾袍，有紫色插口，其中二人戴平冕冠，二人戴青包巾，系黄罗抹带，穿黄绢夹裤、白绫袜和红鞋。七月，中书省吏部再次批准太常博士的议定，下文给有关部门制造。至元三年九月服装制成，共红色鸾袍二百六十七件，青色鸾袍一百三十二件，黄绢裤一百五十二条，紫罗公服十四件，黄绫带三百九十七条，介帻冠二百四十四顶，平冕冠一百三十顶（簪子齐全），木笏十六块，幞头十四个，平巾帻两顶，绿油革冠二十顶，荔枝铜带四条，角带十条，黑靴二百六十双，红鞋一百五十双。
宣圣庙乐工，黑漆冠三十五，绿罗生色胸背花袍三十五，皂𫖇三十五对，黄绢囊三十五，黄绢夹袱三十五。
宣圣庙的乐工，有黑漆冠三十五顶，绿色罗制生丝胸背花袍三十五件，黑靴三十五双，黄绢袋三十五个，黄绢夹袱三十五条。
大乐职掌
大乐职掌
大乐署，令一人，丞一人，掌郊社、宗庙之乐。凡乐，郊社、宗庙，则用宫县，工三百六十有一人；社稷，则用登歌，工五十有一人；二乐用工四百一十有二人，代事故者五十人。前祭之月，召工习乐及舞。祀前一日，宿县于庭中。东方西方设十二镈钟，各依辰位。编钟处其左，编磬处其右。黄钟之钟起子位，在通街之西。蕤宾之钟居午位，在通街之东。每辰三簴，谓之一肆，十有二辰，凡三十六簴。树建鞞应于四隅，左柷右敔，设县中之北。歌工次之，〈三十二人，重行相向而坐。〉巢笙次之，箫次之，竽次之，籥次之，篪次之，埙次之，长笛又次之。夹街之左右，瑟翼柷敔之东西，在前行。路鼓、路鼗次之。〈郊祀则雷鼓、雷鼗。〉闰余匏在箫之东，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴列路鼓之东西，〈东一，西二。〉三弦、五弦、七弦、九弦次之。晋鼓一，处县中之东南，以节乐。〈一弦琴三，三弦以下皆六。凡坐者，高以杌，地以毡。〉立四表于横街之南，少东。设舞位于县北。文郎左执籥，右秉翟；武郎左执干，右执戚；皆六十有四人。享日，与工人先入就位。舞师二人，执纛二人，引文舞分立于表南。武舞及执器者，俟立于宫县之左右。器鼗二，双铎二，单铎二，铙二，𬭚二，〈二𬭚用六人。〉钲二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞师二人、执旌二人，引武舞进，立其处。文舞还立于县侧。又设登歌乐于殿之前楹，〈殿陛之旁，设乐床二，乐工列于上。〉搏拊二，歌工六，柷一，敔一，在门内，相向而坐。钟一簴，在前楹之东。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。瑟二，在其东，笛一、籥一、篪一在琴之南，巢笙、和笙各二次之。埙一，在笛之南。闰余匏、排箫各一，次之，皆西上。磬一簴，在前楹之西。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。埙一，在笛之南。[1]七星匏、九曜匏、排箫各一，次之，皆东上。凡宗庙之乐九成，舞九变。黄钟之宫，三成，三变。大吕之角，二成，二变。太簇之征，二成，二变。应钟之羽，二成，二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟之宫，三成，三变。黄钟之角，一成，一变。太簇之征，一成，一变。姑洗之羽，一成，一变。社稷之乐八成：林钟之宫二成，太簇之角二成，姑洗之征二成，南吕之羽二成。凡有事于宗庙，大乐令位于殿楹之东，西向；丞位于县北，通街之东，西向；以肃乐舞。
大乐署，设令一人，丞一人，掌管郊祀、社稷和宗庙的乐舞。凡是乐舞，郊祀、宗庙用宫悬，乐工三百六十一人；社稷用登歌，乐工五十一人；两种乐舞共用乐工四百一十二人，另备五十人替代事故缺席者。祭祀前一个月，召集乐工练习乐舞。祭祀前一天，将乐器悬挂在庭院中。东西方各设十二口镈钟，按十二辰位排列。编钟放在左边，编磬放在右边。黄钟钟从子位开始，在通街西侧。蕤宾钟在午位，在通街东侧。每个辰位有三架乐器，称为一肆，十二辰共三十六架。在四角树立鞞鼓和应鼓，左边设柷，右边设敔，设在悬挂乐器的北面。歌工随后排列，（三十二人，分行相对而坐。）接着是巢笙、箫、竽、籥、篪、埙、长笛。在街道左右两侧，瑟放在柷和敔的东西两侧，在前排。路鼓和路鼗随后。（郊祀时用雷鼓和雷鼗。）闰余匏在箫的东边，七星匏在西边，九曜匏随后。一弦琴排列在路鼓的东西两侧，（东边一架，西边两架。）三弦、五弦、七弦、九弦琴随后。一面晋鼓设在悬挂乐器的东南方，用来节制乐曲。（一弦琴三架，三弦以下各六架。所有坐席，高处用凳子，地上铺毡子。）在横街南边稍东处设立四个标志。在悬挂乐器的北边设置舞位。文舞郎左手执籥，右手执翟；武舞郎左手执干，右手执戚；各六十四人。祭祀当天，与乐工先进入就位。舞师二人、执纛二人引导文舞分别站在标志南边。武舞和执器者等候在宫悬的左右两侧。乐器有鼗二、双铎二、单铎二、铙二、𬭚二，（两个𬭚用六人。）钲二、相鼓二、雅鼓二，共二十人。文舞退场后，舞师二人、执旌二人引导武舞进场，站在文舞的位置。文舞回到悬挂乐器的旁边。又在殿前楹柱之间设置登歌乐，（殿阶旁设两个乐床，乐工排列在上面。）搏拊二、歌工六、柷一、敔一，在门内相对而坐。一簴钟在前楹东边。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五架随后。两张瑟在东边，笛一、籥一、篪一在琴的南边，巢笙、和笙各两个随后。一个埙在笛的南边。闰余匏、排箫各一个随后，都向西排列。一簴磬在前楹西边。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五架随后。一个埙在笛的南边。七星匏、九曜匏、排箫各一个随后，都向东排列。宗庙之乐共九成，舞九变。黄钟宫调三成三变，大吕角调二成二变，太簇徵调二成二变，应钟羽调二成二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟宫调三成三变，黄钟角调一成一变，太簇徵调一成一变，姑洗羽调一成一变。社稷之乐八成：林钟宫调二成，太簇角调二成，姑洗徵调二成，南吕羽调二成。凡在宗庙举行祭祀，大乐令位于殿楹东边，面朝西；丞位于悬挂乐器北边通街东侧，面朝西；以整肃乐舞。
协律郎二人，掌和律吕，以合阴阳之声。阳律六：黄钟子，太簇寅，姑洗辰，蕤宾午，夷则申，无射戌。阴吕六：大吕丑，夹钟卯，仲吕巳，林钟未，南吕酉，应钟亥。文之以宫、商、角、征、羽、变宫、变徵，播之以金、石、丝、竹、匏、土、革、木。凡律管之数九，九九相乘，八十一以为宫；三分去一，五十四以为征；三分益一，七十二以为商；三分去一，四十八以为羽；三分益一，六十四以为角。如黄钟为宫，则林钟为征，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变徵，是为七声十二律，还相为宫，为八十四调。凡大祭祀皆法服，一人立于殿楹之西，东向；一人立于县北通街之西，东向；以节乐。〈堂上者主登歌，堂下者主宫县。〉凡乐作，则跪，俛伏，举麾以兴，工鼓柷以奏；乐止则偃麾，工戞敔而乐止。〈今执麾者代执之，协律郎特拜而已。〉
协律郎二人，掌管调和律吕，以配合阴阳之声。阳律六种：黄钟（子）、太簇（寅）、姑洗（辰）、蕤宾（午）、夷则（申）、无射（戌）。阴吕六种：大吕（丑）、夹钟（卯）、仲吕（巳）、林钟（未）、南吕（酉）、应钟（亥）。用宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵来修饰，用金、石、丝、竹、匏、土、革、木来演奏。律管的数目是九，九九相乘得八十一作为宫音；三分减一得五十四作为徵音；三分加一得七十二作为商音；三分减一得四十八作为羽音；三分加一得六十四作为角音。例如以黄钟为宫音，则林钟为徵音，太簇为商音，南吕为羽音，姑洗为角音，应钟为变宫音，蕤宾为变徵音，这就是七声十二律，循环相生作为宫音，形成八十四调。凡大祭祀都穿法服，一人站在殿楹西边，面朝东；一人站在悬挂乐器北边通街西侧，面朝东；用来节制乐曲。（堂上的人主管登歌，堂下的人主管宫悬。）凡是乐曲演奏时，就跪下，俯身，举起麾然后起身，乐工敲击柷开始演奏；乐曲停止时则放下麾，乐工敲击敔而乐曲停止。（现在由执麾者代替执麾，协律郎只是行礼而已。）
乐正二人，副二人，掌肄乐舞、展乐器、正乐位。凡祭，二人立于殿内，二人立于县间，以节乐。殿内者视献者奠献用乐作止之节，以笏示照烛，照烛举偃以示堂下。若作登歌，则以笏示柷敔而已。县间者示堂上照烛。及引初献，照烛动，亦以笏示柷敔。
乐正二人，副乐正二人，掌管练习乐舞、陈列乐器、端正乐位。凡是祭祀，两人站在殿内，两人站在悬挂乐器之间，用来节制乐曲。殿内的人观察献祭者奠献时乐曲演奏和停止的节奏，用笏板指示照烛，照烛通过举起或放下示意堂下。如果演奏登歌，则只用笏板指示柷和敔。悬挂乐器之间的人指示堂上的照烛。等到引导初献时，照烛动作，也用笏板指示柷和敔。
乐师一人，运谱一人，掌以乐教工人。凡祭，立于县间，皆北上，相向而立。
乐师一人，运谱一人，掌管用音乐教授乐工。凡是祭祀，站在悬挂乐器之间，都面向北，相对而立。
舞师四人，皆执梃，〈梃，牙仗也。〉执纛二人，执旌二人，祭则前舞以为舞容。舞人从南表向第一表，为一成，则一变。从第二至第三，为二成。从第三至北第四表，为三成。舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二，为四成。从第二至第三，为五成。从第三至南第一表，为六成。若八变者，更从南北向第二，为七成。又从第二至第三，为八成。若九变者，又从第三至北第一，为九变。
舞师四人，都手持梃，（梃，即牙仗。）执纛二人，执旌二人，祭祀时在前引导舞蹈，形成舞容。舞人从南边的标志向第一个标志，为一成，即一变。从第二个到第三个标志，为二成。从第三个到北边第四个标志，为三成。舞人各自转身面向南，在北边标志的北面，再从第一个到第二个标志，为四成。从第二个到第三个，为五成。从第三个到南边第一个标志，为六成。如果是八变，再从南向北到第二个，为七成。再从第二个到第三个，为八成。如果是九变，再从第三个到北边第一个，为九变。
执麾一人，从协律郎以麾举偃而节乐。
执麾一人，跟随协律郎，通过举起或放下麾来节制乐曲。
照烛二人，掌执笼烛而节乐。凡乐作止，皆举偃其笼烛。一人立于堂上门东，视殿内献官礼节，麾烛以示县间。一人立于堂下县间，俟三献入导初献至位，立于其左。〈初献行，皆前导，亚、终则否。〉凡殿下礼节，则麾其烛以示上下。初献诣盥洗位，乃偃其烛，止亦如之。俟初献动为节，宫县乐作，诣盥洗位，洗拭瓒讫，乐止。诣阶，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐止，乃立于陛侧以俟。晨祼讫，初献出殿，登歌乐作，至版位，乐止。司徒迎馔至横街，转身北向，宫县乐作，司徒奉爼至各室遍奠讫，乐止。酌献，初献诣盥洗位，宫县乐作，诣爵洗位，洗拭爵讫，乐止。出笏，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐止。初献至酒尊所，酌讫，宫县乐作，诣神位前，祭酒讫，拜、兴、读祝，乐止。读讫，乐作，再拜讫，乐止。次诣每室，作止如初。每室各奏本室乐曲，俱献毕，还至殿门，登歌乐作，降自东阶，至版位，乐止。文舞退，武舞进，宫县乐作，舞者立定，乐止。亚献行礼，无节步之乐，至酒尊所，酌酒讫，出笏，宫县乐作，诣神位前，奠献毕，乐止。次诣每室，作止如初。俱毕，还至版位，皆无乐。终献乐作同亚献，助奠以下升殿，奠马湩，至神位，蒙古巫祝致词讫，宫县乐作，同司徒进馔之曲，礼毕，乐止。出殿，登歌乐作，各复位，乐止。太祝彻笾豆，登歌乐作，卒彻，乐止。奉礼赞拜，众官皆再拜讫，送神，宫县乐作，一成而止。
负责照烛的两个人，掌管手持灯笼来调节音乐。凡是音乐开始和停止，都通过举起或放下灯笼来指挥。一个人站在殿堂上门东侧，观察殿内献官的动作，挥动灯笼向乐队示意。一个人站在堂下乐队中间，等三献入场时引导初献到位置，站在他的左边。（初献行走时，都在前面引导，亚献和终献则不用。）凡是殿下有礼节动作，就挥动灯笼向上下示意。初献走到盥洗位时，就放下灯笼，停止音乐也如此。等初献行动作为节拍，宫县乐队奏乐，走到盥洗位，洗拭完瓒后，音乐停止。走到台阶，登歌乐队奏乐，从东阶上去，到殿门，音乐停止，于是站在台阶旁等待。早晨的祼礼结束后，初献走出殿，登歌乐队奏乐，走到版位，音乐停止。司徒迎接祭品到横街，转身向北，宫县乐队奏乐，司徒捧着俎到各室全部祭奠完毕，音乐停止。酌献时，初献走到盥洗位，宫县乐队奏乐，走到爵洗位，洗拭完爵后，音乐停止。拿出笏板，登歌乐队奏乐，从东阶上去，到殿门，音乐停止。初献到酒尊处，斟酒完毕，宫县乐队奏乐，走到神位前，祭酒完毕，跪拜、起身、读祝文，音乐停止。读完后，音乐奏起，再次跪拜完毕，音乐停止。接着到每个室，音乐起止和前面一样。每个室各自演奏本室的乐曲，全部献祭完毕，回到殿门，登歌乐队奏乐，从东阶下来，到版位，音乐停止。文舞退下，武舞进场，宫县乐队奏乐，舞者站定，音乐停止。亚献行礼时，没有配合步伐的音乐，到酒尊处，斟酒完毕，拿出笏板，宫县乐队奏乐，走到神位前，祭奠完毕，音乐停止。接着到每个室，音乐起止和前面一样。全部完毕，回到版位，都没有音乐。终献时的音乐和亚献相同，助奠以下的人升殿，祭奠马奶酒，到神位前，蒙古巫祝致词完毕，宫县乐队奏乐，和司徒进馔的乐曲相同，礼仪结束，音乐停止。走出殿，登歌乐队奏乐，各自回到原位，音乐停止。太祝撤去笾豆，登歌乐队奏乐，撤完后，音乐停止。奉礼官赞礼跪拜，众官都再次跪拜完毕，送神，宫县乐队奏乐，演奏一遍后停止。
宴乐之器
宴乐所用的乐器
兴隆笙，制以楠木，形如夹屏，上锐而面平，缕金雕镂枇杷、宝相、孔雀、竹木、云气，两旁侧立花板，居背三之一。中为虚柜，如笙之匏。上竖紫竹管九十，管端实以木莲苞。柜外出小橛十五，上竖小管，管端实以铜杏叶。下有座，狮象遶之，座上柜前立花板一，雕锼如背，板间出二皮风口，用则设朱漆小架于座前，系风囊于风口，囊面如琵琶，朱漆杂花，有柄，一人挼小管，一人鼓风囊，则簧自随调而鸣。中统间，回回国所进。以竹为簧，有声而无律。玉宸乐院判官郑秀乃考音律，分定清浊，增改如今制。其在殿上者，盾头两旁立刻木孔雀二，饰以真孔雀羽，中设机。每奏，工三人，一人鼓风囊，一人按律，一人运动其机，则孔雀飞舞应节。
兴隆笙，用楠木制作，形状像夹屏，上部尖而表面平，用金丝雕刻出枇杷、宝相花、孔雀、竹木、云气等图案，两旁侧立花板，占背面的三分之一。中间是空柜，像笙的匏。上面竖立九十根紫竹管，管端用木莲苞塞住。柜外伸出十五个小橛，上面竖立小管，管端用铜杏叶塞住。下面有底座，有狮子和大象环绕，底座上柜前立一块花板，雕刻得像背面一样，板间有两个皮风口，使用时在座前设置朱漆小架，把风囊系在风口上，风囊表面像琵琶，涂朱漆并绘有杂花，有手柄，一个人揉搓小管，一个人鼓动风囊，簧片就随着音调发声。中统年间，由回回国进贡。用竹片做簧片，有声音但没有音律。玉宸乐院判官郑秀于是考定音律，分清清浊，增改成为现在的样式。那些在殿上的，盾头两旁刻有两个木孔雀，装饰真孔雀羽毛，中间设置机关。每次演奏，工匠三人，一人鼓风囊，一人按音律，一人操纵机关，孔雀就随着节拍飞舞。
殿庭笙十，延祐间增制，不用孔雀。
殿庭笙有十架，延祐年间增加制作，不用孔雀装饰。
琵琶，制以木，曲首，长颈，四轸，颈有品，阔面，四弦，面饰杂花。
琵琶，用木制作，头部弯曲，长颈，四个轸子，颈部有品，宽面，四根弦，表面装饰杂花。
筝，如瑟，两头微垂，有柱，十三弦。
筝，像瑟一样，两头微微下垂，有柱，十三根弦。
火不思，制如琵琶，直颈，无品，有小槽，圆腹如半瓶榼，以皮为面，四弦，皮絣同一孤柱。
火不思，制作像琵琶，直颈，没有品，有小槽，圆腹像半个瓶榼，用皮做面，四根弦，皮弦共用一根孤柱。
胡琴，制如火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之，弓之弦以马尾。
胡琴，制作像火不思，卷颈，龙头，两根弦，用弓拉奏，弓的弦用马尾制成。
方响，制以铁，十六枚，悬于磬簴，小角槌二。廷中设，下施小交足几，黄罗销金衣。
方响，用铁制作，十六枚，悬挂在磬架上，配两个小角槌。在宫廷中设置，下面放小交足几，用黄罗销金衣覆盖。
龙笛，制如笛，七孔，横吹之，管首制龙头，衔同心结带。
龙笛，制作像笛子，七个孔，横着吹奏，管头制成龙头，衔着同心结带。
头管，制以竹为管，卷芦叶为首，窍七。
头管，用竹做管，卷芦叶做头，有七个孔。
笙，制以（瓠）〔匏〕为底，[2]列管于上，管十三，簧如之。
笙，用匏做底，上面排列管子，十三根管，簧片也是十三个。
箜篌，制以木，阔腹，腹下施横木，而加轸二十四，柱头及首，并加凤喙。
箜篌，用木制作，腹部宽大，腹下设置横木，加上二十四个轸子，柱头和头部都加上凤喙装饰。
云璈，制以铜，为小锣十三，同一木架，下有长柄，左手持，而右手以小槌击之。
云璈，用铜制作，做成十三个小锣，共用一个木架，下面有长柄，左手拿着，右手用小槌敲击。
箫，制如笛，五孔。
箫，制作像笛子，五个孔。
戏竹，制如籈，长二尺余，上系流苏香囊，执而偃之，以止乐。
戏竹，制作像籈，长二尺多，上面系着流苏和香囊，拿着它放下，用来停止音乐。
鼓，制以木为匡，冒以革，朱漆杂花，面绘复身龙，长竿二。廷中设，则有大木架，又有击挝高座。
鼓，用木做鼓框，蒙上皮革，涂朱漆并绘杂花，鼓面画着复身龙，配两根长竿。在宫廷中设置，就有大木架，还有击鼓用的高座。
杖鼓，制以木为匡，细腰，以皮冒之，上施五彩绣带，右击以杖，左拍以手。
杖鼓，用木做鼓框，细腰，蒙上皮革，上面装饰五彩绣带，右手用杖击打，左手用手拍击。
札鼓，制如杖鼓而小，左持而右击之。
札鼓，制作像杖鼓但较小，左手拿着，右手击打。
和鼓，制如大鼓而小，左持而右击之。
和鼓，制作像大鼓但较小，左手拿着，右手击打。
𥱧，制如筝而七弦，有柱，用竹轧之。
𥱧，制作像筝但有七根弦，有柱，用竹片轧奏。
羌笛，制如笛而长，三孔。
羌笛，制作像笛子但较长，三个孔。
拍板，制以木为板，以绳联之。
拍板，用木做板，用绳子串联起来。
水盏，制以铜，凡十有二，击以铁箸。
水盏，用铜制作，共十二个，用铁筷子敲击。
乐队
乐队
乐音王队：〈元旦用之。〉引队大乐礼官二员，冠展角幞头，紫袍，涂金带，执笏。次执戏竹二人，同前服。次乐工八人，冠花幞头，紫窄衫，铜束带。龙笛三，杖鼓三，金鞚小鼓一，板一，奏万年欢之曲。从东阶升，至御前，以次而西，折绕而南，北向立。〈后队进，皆倣此。〉次二队，妇女十人，冠展角幞头，紫袍，随乐声进至御前，分左右相向立。次妇女一人，冠唐帽，黄袍，进北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏长春柳之曲。次三队，男子三人，戴红发青面具，杂彩衣，次一人，冠唐帽，绿襕袍，角带，舞蹈而进，立于前队之右。次四队，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，执叉，从者二人，戴毗沙神像面具，红袍，执斧。次五队，男子五人，冠五梁冠，戴龙王面具，绣氅，执圭，与前队同进，北向立。次六队，男子五人，为飞天夜叉之像，舞蹈以进。次七队，乐工八人，冠霸王冠，青面具，锦绣衣，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐合奏吉利牙之曲。次八队，妇女二十人，冠广翠冠，销金绿衣，执牡丹花，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，北向，列为九重，[3]重四人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金梳翠花钿，绣衣，执花鞚稍子鼓，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女八人，花髻，服销金桃红衣，摇日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。次男子五人，作五方菩萨梵像，摇日月鼓。次一人，作乐音王菩萨梵像，执花鞚稍子鼓，齐声舞前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌新水令、沽美酒、太平令之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
乐音王队：（元旦时使用。）引队的大乐礼官二人，头戴展角幞头，身穿紫袍，腰系涂金带，手持笏板。接着是执戏竹的二人，服装相同。接着是乐工八人，头戴花幞头，身穿紫窄衫，腰系铜束带。有龙笛三支，杖鼓三面，金鞚小鼓一面，板一副，演奏《万年欢》的曲子。从东阶上去，到御前，依次向西，折绕向南，面向北站立。（后面的队伍进场，都仿照此例。）接着第二队，妇女十人，头戴展角幞头，身穿紫袍，随着乐声进到御前，分左右相对站立。接着一名妇女，头戴唐帽，身穿黄袍，上前面向北站定，音乐停止，念完致语后，音乐奏起，演奏《长春柳》的曲子。接着第三队，男子三人，戴着红发青面具，身穿杂彩衣，接着一人，头戴唐帽，身穿绿襕袍，腰系角带，舞蹈着前进，站在前队的右边。接着第四队，男子一人，戴着孔雀明王像面具，身披金甲，手持叉，随从二人，戴着毗沙神像面具，身穿红袍，手持斧头。接着第五队，男子五人，头戴五梁冠，戴着龙王面具，身穿绣氅，手持圭，与前队一同前进，面向北站立。接着第六队，男子五人，扮成飞天夜叉的样子，舞蹈着前进。接着第七队，乐工八人，头戴霸王冠，戴着青色面具，身穿锦绣衣，有龙笛三支，觱栗三支，杖鼓二面，与前大乐合奏《吉利牙》的曲子。接着第八队，妇女二十人，头戴广翠冠，身穿销金绿衣，手持牡丹花，舞蹈歌唱前曲，与乐声相和，进到御前，面向北，排列成九层，每层四人，曲终，再起，与后队相和。接着第九队，妇女二十人，头戴金梳翠花钿，身穿绣衣，手持花鞚稍子鼓，舞蹈歌唱前曲，与前队相和。接着第十队，妇女八人，梳着花髻，身穿销金桃红衣，摇动日月金鞚稍子鼓，舞蹈歌唱同前。接着男子五人，扮成五方菩萨梵像，摇动日月鼓。接着一人，扮成乐音王菩萨梵像，手持花鞚稍子鼓，齐声舞蹈前曲一段，音乐停止。接着妇女三人，唱完《新水令》、《沽美酒》、《太平令》的曲子，念完口号后，舞蹈歌唱相和，依次而出。
寿星队：〈天寿节用之。〉引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十人，冠唐巾，服销金紫衣，铜束带。次妇女一人，冠平天冠，服绣鹤氅，方心曲领，执圭，以次进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏长春柳之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠金漆弁冠，服绯袍，涂金带，执笏；从者二人，锦帽，绣衣，执金字福禄牌。次五队，男子一人，冠卷云冠，青面具，绿袍，涂金带，分执梅、竹、松、椿、石，同前队而进，北向立。次六队，男子五人，为乌鸦之像，作飞舞之态，进立于前队之左，乐止。次七队，乐工十有二人，冠云头冠，销金绯袍，白裙，龙笛三，觱栗三，札鼓三，和鼓一，板一，与前大乐合奏山荆子带祅神急之曲。次八队，妇女二十人，冠凤翘冠，翠花钿，服宽袖衣，加云肩、霞绶、玉佩，各执宝盖，舞唱前曲。次九队，妇女三十人，冠玉女冠，翠花钿，服青销金宽袖衣，加云肩、霞绶、玉佩，各执椶毛日月扇，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女八人，服杂彩衣，被槲叶、鱼鼓、简子。次男子八人，冠束发冠，金掩心甲，销金绯袍，执戟。次为龟鹤之像各一。次男子五人，冠黑纱帽，服绣鹤氅，朱履，策龙头䉫杖，齐舞唱前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌新水令、沽美酒、太平令之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
寿星队：（天寿节时使用。）引队的礼官、乐工和大乐的冠服，都和乐音王队相同。接着第二队，妇女十人，头戴唐巾，身穿销金紫衣，腰系铜束带。接着一名妇女，头戴平天冠，身穿绣鹤氅，方心曲领，手持圭，依次进到御前，站定，音乐停止，念完致语后，音乐奏起，演奏《长春柳》的曲子。接着第三队，男子三人，冠服和舞蹈，都和乐音王队相同。接着第四队，男子一人，头戴金漆弁冠，身穿绯袍，腰系涂金带，手持笏板；随从二人，戴锦帽，身穿绣衣，手持金字福禄牌。接着第五队，男子一人，头戴卷云冠，戴着青色面具，身穿绿袍，腰系涂金带，分别手持梅、竹、松、椿、石，与前队一同前进，面向北站立。接着第六队，男子五人，扮成乌鸦的样子，做出飞舞的姿态，上前站在前队的左边，音乐停止。接着第七队，乐工十二人，头戴云头冠，身穿销金绯袍，白裙，有龙笛三支，觱栗三支，札鼓三面，和鼓一面，板一副，与前大乐合奏《山荆子带祅神急》的曲子。接着第八队，妇女二十人，头戴凤翘冠，翠花钿，身穿宽袖衣，加上云肩、霞绶、玉佩，各自手持宝盖，舞蹈歌唱前曲。接着第九队，妇女三十人，头戴玉女冠，翠花钿，身穿青色销金宽袖衣，加上云肩、霞绶、玉佩，各自手持棕毛日月扇，舞蹈歌唱前曲，与前队相和。接着第十队，妇女八人，身穿杂彩衣，披着槲叶、鱼鼓、简子。接着男子八人，头戴束发冠，身穿金掩心甲，销金绯袍，手持戟。接着是龟和鹤的像各一个。接着男子五人，头戴黑纱帽，身穿绣鹤氅，朱红鞋，拄着龙头䉫杖，齐声舞蹈歌唱前曲一段，音乐停止。接着妇女三人，唱完《新水令》、《沽美酒》、《太平令》的曲子，念完口号后，舞蹈歌唱相和，依次而出。
礼乐队：〈朝会用之。〉引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十人，冠黑漆弁冠，服青素袍，方心曲领，白裙，束带，执圭；次妇女一人，冠九龙冠，服绣红袍，玉束带，进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏长春柳之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈同乐音王队。次四队，男子三人，皆冠卷云冠，服黄袍，涂金带，执圭。次五队，男子五人，皆冠三龙冠，服红袍，各执劈正金斧，同前队而进，北向立。次六队，童子五人，三髻，素衣，各执香花，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工八人，皆冠束发冠，服锦衣白袍，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐合奏新水令、水仙子之曲。次八队，妇女二十人，冠笼巾，服紫袍，金带，执笏，歌新水令之曲，与乐声相和，进至御前，分为四行，北向立，鞠躬拜，兴，舞蹈，叩头，山呼，就拜，再拜，毕，复趁声歌水仙子之曲一阕，再歌青山口之曲，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠车髻冠，服销金蓝衣，云肩，佩绶，执孔雀幢，舞唱与前队相和。次十队，妇女八人，冠翠花唐巾，服锦绣衣，执宝盖，舞唱前曲。次男子八人，冠凤翅兜牟，披金甲，执金戟。次男子一人，冠平天冠，服绣鹤氅，执圭，齐舞唱前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌新水令、沽美酒、太平令之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
礼乐队：〈用于朝会。〉引导队伍的礼官、乐工、大乐队的冠服，都与乐音王队相同。第二队，有妇女十人，头戴黑漆弁冠，身穿青色素袍，方心曲领，白裙，束带，手持玉圭；接着一名妇女，头戴九龙冠，身穿绣红袍，腰系玉束带，走到御前，站定，音乐停止，念完致语后，音乐响起，演奏《长春柳》曲。第三队，有男子三人，冠服和舞蹈与乐音王队相同。第四队，有男子三人，都头戴卷云冠，身穿黄袍，腰系涂金带，手持玉圭。第五队，有男子五人，都头戴三龙冠，身穿红袍，各持劈正金斧，与前一队一同前进，面向北方站立。第六队，有童子五人，梳三个发髻，穿白衣，各持香花，舞蹈前进，音乐停止。第七队，有乐工八人，都头戴束发冠，身穿锦衣白袍，其中三人吹龙笛，三人吹觱栗，二人敲杖鼓，与前大乐队合奏《新水令》、《水仙子》曲。第八队，有妇女二十人，头戴笼巾，身穿紫袍，腰系金带，手持笏板，歌唱《新水令》曲，与乐声相和，走到御前，分为四行，面向北方站立，鞠躬行礼，起身，舞蹈，叩头，高呼万岁，就地跪拜，再拜，完毕，又随着乐声歌唱《水仙子》曲一段，再唱《青山口》曲，与后队相和。第九队，有妇女二十人，头戴车髻冠，身穿销金蓝衣，披云肩，佩绶带，手持孔雀幢，舞蹈歌唱与前队相和。第十队，有妇女八人，头戴翠花唐巾，身穿锦绣衣，手持宝盖，舞蹈歌唱前曲。接着有男子八人，头戴凤翅兜牟，披金甲，手持金戟。接着有一名男子，头戴平天冠，身穿绣鹤氅，手持玉圭，一齐舞蹈歌唱前曲一段，音乐停止。接着有三名妇女，歌唱《新水令》、《沽美酒》、《太平令》曲至结束，念完口号后，舞蹈歌唱相和，依次退出。
说法队：引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十人，冠僧伽帽，服紫禅衣，皂绦；次妇女一人，服锦袈裟，余如前，持数珠，进至御前，北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏长春柳之曲。次三队，男子三人，冠、服、舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠隐士冠，服白纱道袍，皂绦，执麈拂；从者二人，冠黄包巾，服锦绣衣，执令字旗。次五队，男子五人，冠金冠，披金甲，锦袍，执戟，同前队而进，北向立。次六队，男子五人，为金翅雕之像，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工十有六人，冠五福冠，服锦绣衣，龙笛六，觱栗六，杖鼓四，与前大乐合奏金字西番经之曲。次八队，妇女二十人，冠珠子菩萨冠，服销金黄衣，缨络，佩绶，执金浮屠白伞盖，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，分为五重，重四人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金翠菩萨冠，服销金红衣，执宝盖，舞唱与前队相和。次十队，妇女八人，冠青螺髻冠，服白销金衣，执金莲花。次男子八人，披金甲，为八金刚像。次一人，为文殊像，执如意；一人为普贤像，执西番莲花；一人为如来像；齐舞唱前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌新水令、沽美酒、太平令之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
说法队：引导队伍的礼官、乐工、大乐队的冠服，都与乐音王队相同。第二队，有妇女十人，头戴僧伽帽，身穿紫色禅衣，系黑色腰带；接着一名妇女，身穿锦袈裟，其余与前相同，手持数珠，走到御前，面向北方站定，音乐停止，念完致语后，音乐响起，演奏《长春柳》曲。第三队，有男子三人，冠服和舞蹈都与乐音王队相同。第四队，有一名男子，头戴隐士冠，身穿白纱道袍，系黑色腰带，手持麈拂；随从二人，头戴黄包巾，身穿锦绣衣，手持令字旗。第五队，有男子五人，头戴金冠，披金甲，穿锦袍，手持戟，与前一队一同前进，面向北方站立。第六队，有男子五人，装扮成金翅雕的形象，舞蹈前进，音乐停止。第七队，有乐工十六人，头戴五福冠，身穿锦绣衣，其中六人吹龙笛，六人吹觱栗，四人敲杖鼓，与前大乐队合奏《金字西番经》曲。第八队，有妇女二十人，头戴珠子菩萨冠，身穿销金黄衣，佩缨络和绶带，手持金浮屠白伞盖，舞蹈歌唱前曲，与乐声相和，走到御前，分为五层，每层四人，曲终后，再起，与后队相和。第九队，有妇女二十人，头戴金翠菩萨冠，身穿销金红衣，手持宝盖，舞蹈歌唱与前队相和。第十队，有妇女八人，头戴青螺髻冠，身穿白销金衣，手持金莲花。接着有男子八人，披金甲，装扮成八金刚像。接着一人装扮成文殊像，手持如意；一人装扮成普贤像，手持西番莲花；一人装扮成如来像；一齐舞蹈歌唱前曲一段，音乐停止。接着有三名妇女，歌唱《新水令》、《沽美酒》、《太平令》曲至结束，念完口号后，舞蹈歌唱相和，依次退出。
凡吉礼，郊祀、享太庙、告谥，见祭祀志。军礼，见兵志。丧礼五服，见刑法志。水旱赈恤，见食货志。内外导从，见仪衞志。
所有吉礼，如郊祀、祭享太庙、告谥等，记载在《祭祀志》中。军礼，记载在《兵志》中。丧礼的五服制度，记载在《刑法志》中。水旱灾害的赈济抚恤，记载在《食货志》中。内外的导引随从制度，记载在《仪卫志》中。
校勘记
校勘记
卷七十
卷七十
卷七十二
卷七十二