盖古之史氏，区分有二焉：一曰记言，二曰记事。而古人所学，以言为首。至若虞、夏之典，商、周之诰，仲虺、周任之言，史佚、臧文之说，此皆言也。凡有游谈、专对、献策、上书者，莫不引为端绪，归其的准。言则世多习知。其干事也则不然。至一作「乃」。若少果之以鸟名官，陶唐之旧有「以」字。御龙拜职。夏氏之中衰也，其资有后羿、寒浞：齐邦之始建也，其君有蒲姑、伯陵。此皆事也。斯并开国承家，异闻奇事，而后世学者，罕传其说。唯夫博物君于，或粗知其一隅。事而少僻，则闻者希矣。此则记事之史不行，而记言之书见重，断可知矣。
古代的史官，分为两类：一类是记录言论的，一类是记录事件的。而古人学习，把言论放在首位。至于虞、夏的典章，商、周的诰命，仲虺、周任的言论，史佚、臧文的学说，这些都是言论。凡是游说、应对、献策、上书的人，没有不引用它们作为开端，归向它们的准则的。言论，世人大多熟悉了解。但对于事件，就不是这样了。至于像少皞氏用鸟名来命名官职，陶唐氏任命御龙氏为官。夏朝中衰时，有后羿、寒浃这样的势力；齐国刚建立时，有蒲姑、伯陵这样的君主。这些都是事件。这些都属于开国承家、奇闻异事，而后世的学者，很少流传它们的说法。只有那些博学的君子，或许粗略知道其中一点。事件稍微生僻，知道的人就少了。这就是记录事件的史书不流行，而记录言论的书籍被重视，这是断然可知的。
及左庆之为传也，虽义释本经，而语杂它事。遂使两汉儒者，嫉之若仇。
等到左丘明为《春秋》作传时，虽然是在解释经文的本义，但言辞中夹杂了其他事件。于是使得两汉的儒生，像仇人一样憎恨它。
故二传大行，二传释言为多。擅名于一作「后」。世。又孔门之著录一作「述「。也，《论语》专述言辞，《家语》兼陈事业。而自古学徒相授，唯称《论语》而已。由斯而谈，并古人轻事重言之明效也。然则上起唐尧，下终秦穆，其《书》所录，唯有百篇。而《书》之所载，以言为主。至于废兴行事，万不记一。语其缺略，可胜道哉！故令后人有言，唐、虞以下帝王之事，来易明也。
所以《公羊传》和《穀梁传》大为流行，这两部传解释言论较多，在后世享有盛名。另外，孔门弟子的著述中，《论语》专门记述言辞，《孔子家语》则兼述事业。但自古以来师徒传授，只称引《论语》罢了。由此说来，这都是古人轻视事件、重视言论的明显证明。那么，上起唐尧，下至秦穆公，《尚书》所收录的，只有百篇。而《尚书》所记载的，以言论为主。至于兴衰大事，万件中记不了一件。说到它的缺漏，哪里说得完啊！所以让后人说，唐尧、虞舜以下帝王的事，不容易明白。
案《论语》曰：「君子成人之美，不成人之恶。」又曰：「成事不说，原注：事已成，不可复解说。遂事不谏，原注：事已遂，不可复谏止。既往不咎。」原注：事已往，不可复返咎。又曰：「民可使由之，不可使知之。」
考察《论语》说：“君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。”又说：“已经完成的事不再解说，已经结束的事不再劝阻，已经过去的事不再追究。”又说：“百姓可以让他们照着去做，不可以让他们知道为什么这样做。”
原注：由，用也。可用而不可使知者，百姓日用而不能知。自此引经四处，注皆全写，先儒所释也。夫圣人立教，其言若是。在于史籍，其义亦然。是以美者因其美而一作「以」。美之，虽有其恶，不加一作「之」，下同。毁也；恶者因其恶而恶之，虽有其美，不如誉也。故孟子曰：「尧、舜不胜其美，桀、纣不胜其恶。」魏文帝曰：「舜、禹之事，吾知之矣。」汉景帝曰：「言旧脱「言」字。学者无一作「不」。言汤、武受命，不为愚。」嘶并囊贤精鉴，已有先觉。而拘于礼法，限以师训，虽口不能言，而心知其不可者，盖亦多矣。
原注：由，是使用的意思。可以使用但不能让他们知道原因，百姓日常使用却不能理解。从此处引用的四处经文，注释都完整抄录，是前代儒者所解释的。圣人设立教化，他的言论是这样。在史籍中，其道理也是如此。所以，对于美好的人，就顺着他的美好来赞美他，即使他有恶行，也不加以诋毁；对于丑恶的人，就顺着他的丑恶来憎恶他，即使他有美德，也不加以赞誉。所以孟子说：“尧、舜的美德说不尽，桀、纣的恶行说不尽。”魏文帝说：“舜、禹禅让的事，我知道了。”汉景帝说：“学者不说商汤、周武王受命的事，不算愚笨。”这些都是囊括贤人精鉴，已有先见之明。但受礼法拘束，被师训限制，虽然嘴上不能说，但心里知道那不可行的人，大概也很多。
又案鲁史之有《春秋》也，外为贤者，内为本国，事靡洪纤，动皆隐讳。
又考察鲁国史书《春秋》，对外为贤者隐讳，对内为本国隐讳，事情无论大小，动辄都加以隐讳。
斯乃周公之格言。然何必《春秋》，在于《六经》。亦皆如此。故观夫子之刊《书》也，夏桀让汤，武王斩纣，其事甚著，而芟夷不存。原注：此事出《周书》。案《周书》是孔子删《尚书》之余，以成其录也。观夫子之定礼也，定礼即修《春秋》也。以《春秋》为周札旧法，故云然。隐、闵非命，恶、视不终，而奋笔昌言，云「鲁无篡弑」。观夫子之删《诗》也，凡诸旧作「语」，误。《国风》，皆有怨刺，在于鲁国，独无其章。原注：鲁多淫僻，岂无刺诗，盖夫子删去而不录，观夫子之《论语》也，君娶于吴，是谓同姓，而司败发间，对以「知礼」。斯验世郭作「世」，别作「圣」。人之饰智矜愚，爱憎由已者多矣。加以古文载事，其词简约，推者难详，一作「该」。缺漏无补。遂令后来学者莫究其源，蒙然靡察，有如聋瞽。今故讦一作「评」。其疑事，以著干篇。凡有十条，列之于后。
这是周公的格言。但何必《春秋》如此，在《六经》中，也都是这样。所以看孔子删订《尚书》，夏桀让位给汤，武王斩纣，这些事很显著，却被删削不存。看孔子制定礼法，隐公、闵公死于非命，恶公、视公不得善终，但他却奋笔直言，说“鲁国没有篡位弑君的事”。看孔子删订《诗经》，所有《国风》都有怨恨讽刺的诗，唯独在鲁国，没有这样的篇章。看孔子的《论语》，鲁君娶了吴国的女子，这是同姓通婚，而司败问起，孔子回答“知礼”。这验证了世人掩饰智慧、矜持愚昧，爱憎由己的情况很多。加上古文记载事件，文辞简略，推究起来难以详尽，缺漏无法弥补。于是让后来的学者无法探究其根源，茫然无知，如同聋子瞎子。现在所以揭发这些可疑之事，写成篇章。共有十条，列在后面。
盖《虞书》之美放勋也，云「克明俊或作「峻」，下同。德」。而陆贾《新语》又曰：「尧、舜之人，本作「民」，或作「臣」，误。比屋可封。」
《虞书》赞美尧，说“能彰明大德”。而陆贾的《新语》又说：“尧、舜时代的人，家家户户都可封赏。”
盖因《尧典》成文而广造奇说也。案《春秋传》云：高阳、高辛二氏各有才子八人，谓之「元」、「凯」。此十六族也，世济其美，不陨其名，以至于尧，尧不能举，帝鸿氏、少吴氏、颛顼氏各有不才子，谓之「浑沌」、「穷奇」、「梼杌」。此三族也，世济其凶，增其恶名，以至于尧，尧不能去。
这大概是依据《尧典》的成文而广泛制造奇说。考察《春秋传》说：高阳氏、高辛氏各有八个才子，称为“八元”、“八恺”。这十六族，世代传承美德，不陨落名声，一直到尧，尧却不能举用。帝鸿氏、少昊氏、颛顼氏各有不才之子，称为“浑沌”、“穷奇”、“梼杌”。这三族，世代传承凶恶，增加恶名，一直到尧，尧却不能除去。
缙云氏亦有不才干，天下谓之「饕餮」，以比或讹「此」。三族，俱称「四凶」。而尧亦不能去。斯则当尧之世，小人君子，比肩齐列，善恶无分，贤愚共贯。且一讹「但」。《论语》有云：舜举咎繇，不仁者远。是则当咎繇未举，不仁甚多，弥验尧时群小在位者矣。一脱「矣」字。又安得谓之「克明俊德」、「比屋可封」者乎？其疑一也。
缙云氏也有不才之子，天下称他为“饕餮”，与这三族并列，合称“四凶”。而尧也不能除去。这样看来，在尧的时代，小人和君子并肩并列，善恶不分，贤愚混杂。而且《论语》说：舜举用皋陶，不仁的人就远离了。这说明在皋陶未被举用时，不仁的人很多，更加验证了尧时众多小人在位。又怎么能说“能彰明大德”、“家家户户都可封赏”呢？这是第一个可疑之处。
《尧典。序》又云：「将逊于位，让于一少「于」字。虞舜。」孔氏《注》曰：「尧知子丹朱不肖，故有禅位之志。」案《汲冢琐语》云：「舜放尧于平阳。」而书云书名缺。某地地名缺。有城，以「囚尧」为号。识者凭斯异说，颇以禅授为疑。然则观此二书，已足为证者矣，而犹有所未睹也。何者？
《尧典·序》又说：“将要退位，让给虞舜。”孔氏注说：“尧知道儿子丹朱不贤，所以有禅让的想法。”考察《汲冢琐语》说：“舜把尧流放到平阳。”而书上说某地有城，以“囚尧”为名。有见识的人依据这种异说，对禅让很怀疑。那么看这两本书，已经足以作为证据了，但还有没看到的地方。为什么呢？
据《山海经》，谓放勋之子为帝丹朱，疑脱「尧朱传子」句。而列君「君」疑「名」字之讹。于帝者，得非舜虽废尧，仍立尧子，俄又夺其帝者乎？观近古一脱「古」字。有好雄奋发，自号勤工，或废父而立其子，或黜兄而奉其弟，始则示相推戴，终亦成其篡夺，求诸历代，往往而有。必以古方今，千载一揆，斯则尧之授舜，其事难明，谓之让国，徒虚语耳。其疑二也。
据《山海经》，说尧的儿子是帝丹朱，而列名于帝王之中，难道不是舜虽然废了尧，但仍立尧的儿子，不久又夺了他的帝位吗？看近古以来，有奸雄奋发，自称勤王，有的废掉父亲而立儿子，有的罢黜兄长而奉立弟弟，开始表示互相推戴，最终却成就了篡夺，考察历代，往往都有。如果以古代比照今天，千年同一道理，那么尧传位给舜，这件事难以明白，说是让国，只是空话罢了。这是第二个可疑之处。
《虞书。舜典》又云：「五十载，陟方乃死。」《注》云：「死苍梧之野，因葬焉。」案苍梧者，于楚则川号汨罗，在汉则邑称零、桂。地总百越，山连五岭。人风棵划，谓文身。地气敲瘴。虽使百金之子，犹惮经履其途；况以万乘之君，而堪巡幸其国？且舜必以精华既竭，形神告劳，舍兹宝位，如释重负。一作「负重」。何得以垂殁之年，更践不毛之地？兼复二妃不从，怨旷生离，万里无依，孤魂溘尽，让王高蹈，岂其若是者乎？历观自古人君废逐，若夏桀放于南巢，赵嘉当作「迁」。迁于房陵，周王流彘，楚帝徙郴，语其艰棘，未有如斯之甚者一无「者」字，也。斯则涉方之死，其殆文命之志乎？其疑三也。
《虞书·舜典》又说：“（舜）在位五十年，在巡狩途中死去。”注说：“死在苍梧的郊野，于是葬在那里。”考察苍梧这个地方，在楚地有汨罗江，在汉朝有零陵、桂阳等县。地域包括百越，山连五岭。民风纹身，地气瘴疠。即使富家子弟，还害怕经过那里；何况万乘之君，怎能去巡幸那个地方？而且舜必定是精力耗尽，身心疲惫，舍弃宝座，如释重负。怎么能在垂暮之年，再去踏足不毛之地？加上二妃没有随从，怨旷生离，万里无依，孤魂消散，让位的高士，难道是这样的吗？历观自古被废逐的君主，如夏桀被流放到南巢，赵迁被迁到房陵，周王流放到彘，楚帝迁到郴州，说到艰难困苦，没有像这样严重的。那么舜在巡狩途中死去，这大概是禹的意图吧？这是第三个可疑之处。
《汲冢书》云：「舜放尧于平阳，带引此句，蒙前条说下。益为启所诛。」又曰：「太甲杀伊尹，文丁旧谬作「王」。杀季历。」凡此数事，语异正经。其书近出，世人多不之信也。案舜之放尧，旧有「文之杀季」四字，羡文。无事别说，足验其情，已于旧衍「此」字。篇前旧衍「后」字，言之详矣。此条前后并无「文丁杀季」之言，故知本文句字多羡。夫唯益与伊尹见一作「受」。戮，并一无「并」字。于正书犹无其证。推一作「榷」。而论之，如启之诛益，仍可覆也。何者？舜废尧而立丹朱，禹黜舜而立商均，益手握机权，势同舜、禹，而欲因循故事，坐膺天禄。其事不成，自贻伊咎。观夫近古篡夺，桓独不全，马仍反正。若启之诛益，亦由「犹」通。晋之杀玄乎？若舜、禹相代，事业皆成，唯益覆车，伏辜夏后，亦犹桓效曹、马，而独致元兴晋安帝改元。之祸者乎？其疑四也。
《汲冢书》说：“舜把尧流放到平阳，益被启所杀。”又说：“太甲杀了伊尹，文丁杀了季历。”这几件事，说法与正经不同。这部书是近代才发现的，世人大多不相信。考察舜流放尧，没有别的事可说明，足以验证实情，已经在前面详细说过了。只有益和伊尹被杀，在正书中还没有证据。推究起来，像启杀益，还是可以验证的。为什么呢？舜废尧而立丹朱，禹废舜而立商均，益手握权柄，势力与舜、禹相同，而想沿袭旧例，坐享天命。事情不成，自取其祸。看近古的篡夺，桓玄独不得保全，刘裕仍能反正。那么启杀益，不就像晋朝杀桓玄吗？如果舜、禹相继，事业都成功，只有益翻车，被夏后所杀，也就像桓玄效仿曹、马，却独遭元兴之祸吗？这是第四个可疑之处。
《汤誓。序》旧本「誓」误作「诰」，又脱「序」字。云：「汤伐桀，战于鸣条。」又云：「汤放桀于南巢，唯有惭德。」而《周书。殷祝》篇称「桀让汤王位」云云。甸止稳括《周书》之文。此则有异于《尚书》。如《周书》之所说，岂非汤既胜桀，力制夏人，使桀推让，归王于己。盖欲比迹尧、舜，袭其高名者乎？又案《墨子》云：汤以天下让务光，而使人说曰：汤欲加恶名于汝。务光遂投清冷之泉而死。汤乃即位无疑。然则汤之饰让，伪迹甚多。考墨家所言，雅与《周书》相会。一作「合」。夫当有「周」，字。《书》之作，本出《尚书》，孔父截翦浮词，裁成雅诰，一作「语」。去其鄙事，直云「惭德」，岂非欲灭汤之过，增桀之恶者乎？其疑五也。
《汤誓·序》说：“汤讨伐桀，在鸣条交战。”又说：“汤把桀流放到南巢，只有惭愧之德。”而《周书·殷祝》篇称“桀让王位给汤”等等。这就有异于《尚书》。如《周书》所说，难道不是汤战胜桀后，强力控制夏人，让桀推让，把王位归于自己吗？大概是想效仿尧、舜，沿袭他们的高名吧？又考察《墨子》说：汤把天下让给务光，而派人劝说：汤想把恶名加给你。务光于是投清冷之泉而死。汤于是即位无疑。那么汤的伪饰谦让，虚假的痕迹很多。考察墨家所说，正好与《周书》相合。《周书》的写作，本出于《尚书》，孔子截取删减浮词，编成雅正的诰命，去掉那些鄙陋之事，只说“惭愧之德”，难道不是想掩盖汤的过错，增加桀的罪恶吗？这是第五个可疑之处。
夫《五经》立言，千载犹仰，而求其前后，理甚相乖。何者？称周之盛也，则云三分有二，商纣为独夫；语殷之败也，又云纣有臣亿万人，其亡流血漂杵。斯则是非无准，向背不同者焉。又案武王为《泰誓》，数纣过失，亦犹近代之有吕相为晋绝秦，陈琳为袁檄魏，袁亦不直耳，曹恶得无罪。陈琳句谬引。欲加之罪，能无辞乎？而后来诸子，承其伪说，竞一作「竟」。列纣罪，有倍《五经》。故子贡曰：桀、纣之恶不至是，君子恶居下流。班生亦云：安有据妇人临一作「于」。朝！刘向又曰：世人有弑父害君，桀、纣不至是。而天下当有「归」字。恶者必以桀、纣为先。此其自古言辛、癸之罪，将非厚诬者乎？其疑六也。
《五经》中确立的言论，千年以来仍受尊崇，但考察它们的前后文，道理却相互违背。为什么这样说？称颂周朝的兴盛时，就说天下三分之二的领土已归周所有，商纣王成了独夫民贼；说到殷商的败亡时，又说纣王有亿万臣民，其灭亡时血流成河，连木杵都漂了起来。这就是是非没有标准，立场前后不一致的例子。又考察武王作《泰誓》，历数纣王的过失，也像近代吕相为晋国与秦国绝交，陈琳为袁绍起草讨伐曹操的檄文一样，袁绍本身也不正直，曹操又怎能无罪？陈琳的句子是错误引用。想要加罪于人，还怕没有说辞吗？而后来的诸子百家，继承这些虚假的说法，争相罗列纣王的罪状，有的甚至超过了《五经》的记载。所以子贡说：桀、纣的罪恶并不像传说的那样严重，君子厌恶处于下流地位。班固也说：哪里有凭借妇人临朝听政的道理！刘向又说：世人有弑父害君的行为，桀、纣还不至于此。而天下人厌恶某人时，必定先拿桀、纣作比。这自古以来谈论夏桀、商纣的罪行，难道不是严重的诬蔑吗？这是第六个疑点。
《微子之命》篇《序》旧脱「序」字。云：「杀武庚。」《序》云：「杀武庚，命微子代殷后。」案禄父即商纣之子也。属社稷倾覆，家国沦亡，父首枭悬，母躯分裂，永言怨耻，生人一作「死」。莫二。向使其侯眼事周，而全躯保其妻子也，仰天俯地，何以为主？含齿戴发，何以为貌？既而合谋二叔，徇节三监，虽君亲之怨不除，而臣子之诚可见。考诸名教，生死无惭。议一讹「议」字为「于义」二字。者茍以其功业不成，便以顽人民，为目。必如是，则有君若夏少康，有臣若伍子胥，当作「申包胥」。向若陨仇雪怨，众败身灭，亦当隶迹丑徒，编名逆党者邪？其疑七也。
《微子之命》篇的序文说：“杀武庚。”序文说：“杀武庚，命微子代替殷商后裔。”考察禄父就是商纣王的儿子。正当国家倾覆、家国沦亡之时，父亲的头被悬挂示众，母亲的躯体被分裂，永远怀着怨恨和耻辱，活人没有第二个这样的。假使他屈身事奉周朝，保全自身和妻子儿女，仰天俯地，还有什么脸面做人？作为有齿有发的人，还有什么面目？后来他与管叔、蔡叔合谋，为三监殉节，虽然君亲的怨恨未能消除，但臣子的忠诚却可见。从名教的角度考察，无论生死都无愧。议论的人如果因为他功业未成，就把他看作顽劣的民众。如果这样，那么有像夏少康那样的君主，有像伍子胥（应为申包胥）那样的臣子，假若他们未能报仇雪恨，反而兵败身死，难道也要被归入丑恶之徒、编入叛逆之党吗？这是第七个疑点。
《论语》曰：大矣，周之德也。三分天下有其二，犹服事殷。案《尚书。序》旧脱「序」字。云：西伯戡黎，殷始咎周。二句序文。夫姬氏爵乃诸侯，而辄行征伐，结怨王室，殊一作「曾」。无愧畏。此则《春秋》荆蛮之灭诸姬，《论语》季氏之伐颛臾也。又案某书名阙，一讹「其」。书曰：朱雀云云，朱雀句当有本文，「云云」字误。文王受命称王云云。夫天无二日，地惟一人，有殷犹存，而王号遽立，此即《春秋》楚及吴、越僭号而陵天子也。然则戡黎灭崇，自同王者，服事之道，理不如斯。亦犹近者魏司马文王害权臣，黜少帝，坐加九锡，行驾六马。及其殁也，而荀勖犹谓之人臣以终。盖姬之事殷，当比马之臣魏，必称周德之大者，不赤虚为其说乎？一作「设也」。其疑八也。
《论语》说：周朝的德行真是伟大啊！拥有天下三分之二的领土，仍然服事殷商。考察《尚书·序》说：西伯征服了黎国，殷商才开始责怪周国。这两句是序文。姬氏爵位不过是诸侯，却擅自进行征伐，与王室结怨，毫无惭愧畏惧之心。这就如同《春秋》中荆蛮灭掉诸姬姓国家，《论语》中季氏攻打颛臾一样。又考察某书（书名缺失）说：朱雀云云，朱雀句应有原文，“云云”二字有误。文王受天命称王等等。天上没有两个太阳，地上只有一位君主，殷商尚存，就匆忙自立王号，这就如同《春秋》中楚国及吴、越僭越名号而欺凌天子。那么征服黎国、消灭崇国，行为与王者相同，服事之道按理不应如此。这也像近代魏国的司马文王（司马昭）杀害权臣，废黜少帝，安然接受九锡之礼，出行乘坐六马之车。到他去世时，荀勖还说他是以人臣身份终老。姬周服事殷商，应当比作司马氏臣服于魏国，如果一定要称颂周德伟大，岂不是虚妄之说吗？这是第八个疑点。
《论语》曰：「太伯可谓至德也已。三以天下让，民无得而称焉。」案《吕氏春秋》书名恐误，当是《吴越春秋》。所载云云，斯则太王钟爱厥孙，将立其父。太伯年居长嫡，地实妨贤。向若强颜茍视，怀疑不去，大则类卫汲之诛，小则同楚逮之逐，虽欲勿让，君亲其立诸？且太王之殂，太伯来赴，季历承考遗命，推让厥昆。太伯以形质已残，有辞获免。原夫毁兹玉体，从彼被发者，本以外绝嫌疑，内释一作「怀」。猜忌，譬雄鸡自断其尾，用获免于人牺者焉。又案《春秋》，晋士见一脱「见「字。申主之将废也，曰：为吴太伯，犹有令名。斯则太伯、申主，事如一体。直以出处有异，故成败不同。若夫子之论太伯也，必美其因病成妍，转祸为福，斯则当矣。如云「可渭至德」者，无乃谬为其誉乎？其疑九也。
《论语》说：“太伯可以说是具有至高德行的人了。三次以天下相让，百姓简直找不到合适的词语来称赞他。”考察《吕氏春秋》（书名可能有误，应是《吴越春秋》）所记载的内容，说太王钟爱他的孙子，想要立他的父亲（季历）为继承人。太伯年长且是嫡子，实际上妨碍了贤者（季历）。假若他厚着脸皮观望，心怀疑虑而不离开，大则像卫国汲地被诛杀，小则像楚国被驱逐，即使想不让位，君父能立他吗？而且太王去世时，太伯前来奔丧，季历秉承父亲的遗命，推让给兄长。太伯因身体已经伤残，有理由推辞而获免。推究他毁伤自己的身体，跟随披发之俗的原因，本是为了对外断绝嫌疑，对内消除猜忌，就像雄鸡自己弄断尾巴，从而免于被用作祭祀的牺牲一样。又考察《春秋》，晋国的士看到申生将被废黜，说：做吴太伯那样的人，还能有好名声。这样看来，太伯和申生的事，本质相同。只是由于处境不同，所以成败各异。如果孔子评论太伯，一定要赞美他因祸得福、转危为安，那倒也恰当。但如果说他“可称为至德”，岂不是错误的赞誉吗？这是第九个疑点。
《尚书。金滕》篇云：」管、蔡流言，公将不利于孺子。」《左传》云：「周公杀管叔而放《左》作「蔡」。蔡叔，夫岂旧误「其」。不爱？王室故也。」昭元。案《尚书。君爽》篇《序》云：「召公为保，周公为师，相成王，为左右。召公不说。」皆《君奭。序》之文。斯则旦行不臣之礼，挟震主之威，迹居疑似，坐招讪谤。虽奭以亚圣之德，负明允之才，目睹其事，犹怀愤懑。况彼二叔者，才处中人，地居下国。侧闻异议，能不怀猜？原其推戈反噬，事由误我。而周公自以不咸，何用「左氏」语。遵加显戮，与大汉代之一无「之」字。赦淮南，此下一增「明帝」二字。宽阜陵，一何远哉！斯则周公于友于之一作「其」。义薄矣。而《书》旧作「诗」。之所述，用为美谈者，何哉？其疑十也。
《尚书·金滕》篇说：“管叔、蔡叔散布流言，说周公将对年幼的君主不利。”《左传》说：“周公杀了管叔，放逐了蔡叔，难道是不爱他们吗？是为了王室的安全。”昭公元年。考察《尚书·君奭》篇的序文说：“召公担任太保，周公担任太师，辅佐成王，为左右大臣。召公不高兴。”这些都是《君奭·序》的文字。这说明周公行不臣之礼，挟持震慑君主的威势，行为处于嫌疑之地，招致毁谤。即使召公具有亚圣的德行，怀有明察公允的才能，亲眼看到这些事，尚且心怀愤懑。何况管叔、蔡叔二人，才能中等，身处小国。他们从旁听到不同的议论，怎能不心怀猜疑？推究他们举兵反叛，事情是由于误解我（周公）而引发的。而周公自己认为不和睦，引用《左传》的话。就加以公开诛杀，这与汉代赦免淮南王、宽待阜陵王相比，相差多么远啊！这说明周公对兄弟的情义很淡薄。而《尚书》所记载的，却被当作美谈，这是为什么呢？这是第十个疑点。
大抵自《春秋》以前，《尚书》之世，其作者述事如此。今取其正经雅言，理有难晓，诸子异说，义或可凭，参而会之，以相研核。一作「覆」。如异于此，则无论焉。夫远古之书，与近古之史，非唯繁约不类，固一作「故」。亦向背皆殊。何者？近古之史也，言唯详备，事罕甄择。使夫学者睹一邦之政，则善恶相参；观一主之才，而贤愚殆半。至于远古则不然。夫其所录也，略举纲维，务存褒讳，寻其终始，隐没者多。尝试言之，向使汉、魏、晋、宋之君，生于上代，一作「三代」，非。尧、舜、禹、汤之主，出于中叶，俾史官易地而书，各叙时事，校其得失，固未可量。若乃轮扁称其糟粕，孔氏述其传疑。孟子曰：尽信《书》，不如无《书》。《武成》之一脱「之」字。篇，吾取其二三简。一木此下有「而为累文，与近古同焉」九字，词义未亮，一木无此九字。推此而言，则远古之书，其妄甚矣。岂比夫王沈之不实，沈约之多诈，若斯而已矣。一作「哉」。
大体上从《春秋》以前、《尚书》的时代，那些作者记述事情就是这样。现在取用其中的正经雅言，道理有难以理解之处，而诸子百家的异说，义理或许可以凭信，参考综合它们，加以研究考核。如果与此不同，就不予讨论。远古的书籍与近古的史书，不仅繁简不同，而且立场也完全相反。为什么这样说？近古的史书，言辞详尽完备，事情很少加以甄别选择。让学者看到一国的政治，善恶相互掺杂；观察一位君主的才能，贤愚大约各占一半。至于远古则不是这样。它们所记录的，只是略举大纲，致力于保存褒扬和隐讳，考察其始终，被隐没的很多。尝试来说，假使汉、魏、晋、宋的君主生于上古，尧、舜、禹、汤的君主出现在中古，让史官互换时代来书写，各自叙述当时的事情，比较其得失，本来难以估量。至于轮扁说古书不过是糟粕，孔子记述那些存疑的传说。孟子说：完全相信《尚书》，不如没有《尚书》。《武成》篇，我只取其中两三片竹简。推此而言，远古的书籍，其虚妄之处很严重。岂止是王沈的不实、沈约的多诈，仅仅如此而已。