鲁文公二年，不雨。班氏以为自文即位，天子使叔服会葬，毛伯赐命，又会晋侯于戚。上得天子，外得诸侯，沛然自大，故致亢阳之祸。案周之东迁，日以微弱。故郑取温麦，隐三。射王中肩。桓五。楚绝苞茅，僖四。观兵问鼎。宣三。事同列国，变《雅》为《风》。如鲁者、方大邦不足，比小国有余。安有暂降衰周使臣，遽以骄矜自恃，坐招厥罚，亢阳为怪。一无「为怪」二字。求诸人事，理必不然。天高听卑，岂其若是也。
鲁文公二年，没有下雨。班固认为自从鲁文公即位，天子派叔服来参加葬礼，又派毛伯来赐予策命，文公还在戚地与晋侯会盟。他上得天子支持，外有诸侯拥护，便志得意满、妄自尊大，因此招致了干旱的灾祸。考察周王室东迁之后，日益衰弱。所以郑国能夺取温地的麦子（隐公三年），射中周桓王的肩膀（桓公五年），楚国断绝苞茅的进贡（僖公四年），陈兵示威、询问鼎的大小轻重（宣公三年）。这些事都等同于诸侯国的行为，使得《雅》诗变成了《风》诗。像鲁国这样的国家，比大邦不足，比小国有余。哪里会因为暂时接待了衰周王室的使臣，就立刻骄矜自恃，从而招致上天的惩罚，出现干旱的怪异现象呢？从人情事理来推求，必然不是这样。上天虽然高远却能听闻下界之事，难道会是这样吗？
《春秋》成公元年，无冰。班氏以为其时王札子一误作「子札」，下同。杀召伯、毛伯。案今《春秋经》札子杀毛、召，事在宣十五年。而此言成公时，未达其说。下去一讹作「云」。无冰，凡有三载。
《春秋》记载成公元年，没有结冰。班固认为这是因为当时王札子（有的版本误作“子札”，下同）杀了召伯和毛伯。考察现今的《春秋经》，王札子杀毛伯、召伯的事发生在宣公十五年。而这里说是在成公时期，不明白他这种说法的依据。从这往下，说没有结冰，总共有三年。
《春秋》昭公九年，陈火。董仲舒以为陈夏征舒弑君，楚严王【原注：「严」即「庄」也。】皆依本书不改其字。下同。托欲为陈讨贼，陈国辟门而待之，因灭陈。陈之臣子毒恨尤甚，极阴生阳，故致火灾。案楚严王之入陈，乃宣十一年事也。始有蹊田之谤，取愧叔时；一讹作「取讥隗叔」。终有封国之恩，见贤尼父。毒恨尤甚，其理未闻。又一脱「又」字。案陈前后为楚所灭者三，始宣十一年为楚严王所灭，次昭八年为楚灵王所灭，后哀十七年为楚惠王所灭。今董生误以陈次一脱「次」字。亡之役，是楚始灭之时，遂妄有占候，虚辨物色。寻昭之上去于宣，鲁易四公；一作「主」。严之下至于灵，楚经五代。虽悬隔顿别，而混杂无分。嗟乎！下帷三年，诚则勤矣。差之千里，何其阔哉！
《春秋》记载昭公九年，陈国发生火灾。董仲舒认为陈国夏征舒杀了国君，楚庄王（原注：“严”就是“庄”。都依照本书不改字。下同。）假托要为陈国讨伐贼子，陈国打开城门等待他，他却趁机灭亡了陈国。陈国的臣子们痛恨至极，阴气极盛就产生了阳气，所以招致了火灾。考察楚庄王进入陈国，是宣公十一年的事。起初有“蹊田夺牛”的指责，在叔时面前感到惭愧；最终有恢复陈国的恩德，被孔子视为贤人。说陈国臣子“痛恨至极”，这种道理从未听说过。又考察陈国前后被楚国灭亡了三次：第一次在宣公十一年被楚庄王灭亡，第二次在昭公八年被楚灵王灭亡，第三次在哀公十七年被楚惠王灭亡。如今董仲舒错误地把陈国第二次被灭的事件，当作楚国第一次灭亡陈国的时候，于是胡乱进行占候，虚妄地辨别物象。寻思从昭公向上到宣公，鲁国换了四位君主；从楚庄王往下到楚灵王，楚国经历了五代。虽然时间相隔很远、情况完全不同，他却混杂不分。唉！放下帷帐苦读三年，确实够勤奋了。但差之千里，何其疏阔啊！
《春秋》桓公三年，日有蚀之，既。京房《易传》以为后楚严始称王，〈《志》无「始」字。此用师古《注》语。〉兼地千里。案楚自武王僭号。邓盟是惧，荆尸久旧讹「又」。传。亦用师古《注》语。历文、成、缪三王，一作「主」。方至于严。是则楚之为王，已四世矣，何得言严始称之者哉？又鲁桓公薨后，历严、闵、厘、文、宣，原注：「厘」即「僖」。皆依本书，不改其字也。下同。凡五公而楚严始作霸，安有桓三年日蚀而已应之者邪？
《春秋》记载桓公三年，发生了日食，是日全食。京房的《易传》认为后来楚庄王开始称王（《五行志》没有“始”字，这里用的是颜师古注中的说法），兼并了千里土地。考察楚国从楚武王开始僭越称王。与邓国结盟时感到恐惧，荆尸的阵法也早已流传。经历了文王、成王、穆王三位君主，才到庄王。这样看来，楚国称王已经四代了，怎么能说庄王才开始称王呢？另外，鲁桓公去世后，经历了庄公、闵公、僖公、文公、宣公（原注：“厘”就是“僖”。都依照本书不改字。下同。）共五位君主，楚庄王才开始称霸，哪里有桓公三年的日食就已经应验在他身上的道理呢？
非唯叙事有违，亦自〈一无「自」字。〉占候失中者矣。
这不仅在叙事上有矛盾，而且在占候上也是不准确的。
《春秋》厘公二十九年秋，大雨雹。刘向以为厘公末年，公子遂专权自恣，至于弑君，阴胁阳之象见。厘公不悟，遂后二年杀公子赤，立宣公。
《春秋》记载僖公二十九年秋天，下了大冰雹。刘向认为这是僖公末年，公子遂专权放肆，以至于弑杀国君，这是阴气胁迫阳气的征兆显现。僖公没有醒悟，于是两年后公子遂杀了公子赤，立了宣公。
案遂之立宣杀子赤也，此乃文公末代。辄谓僖公暮年，世实〈「世实」，一作「年世」。〉悬殊，言何倒错？
考察公子遂立宣公、杀公子赤这件事，这是文公末年的事。却说是僖公晚年，年代实在相差很远，言语为何如此颠倒错乱？
《春秋》厘公十二年，日有蚀之。刘向以为是时莒灭杞。案厘〈一无「案」字，一无「厘」字。〉十四年，诸侯城缘陵。《公羊传》曰：曷为城？杞灭之。
《春秋》记载僖公十二年，发生了日食。刘向认为这时莒国灭亡了杞国。考察僖公十四年，诸侯在缘陵筑城。《公羊传》说：为什么筑城？因为杞国被灭亡了。
孰灭之？盖徐、莒也。如中垒所释，当以《公羊》为木耳。一作「尔」。然则作「然而」用。《公羊》所说，不如《左氏》之详。《左氏》襄公二十九年，晋平公时，杞尚在云。「在」，一作「存」。旧赘二「云」字。
谁灭亡了它？大概是徐国和莒国。像刘向（曾任中垒校尉）所解释的，应当是以《公羊传》为依据。然而《公羊传》所说的，不如《左传》详细。《左传》记载襄公二十九年，晋平公的时候，杞国还存在。
《春秋》文公元年，日有蚀之。刘向以为后晋灭江。案本《经》书文四年，楚人灭江。今云晋灭，其说无取。本《志》师古《注》亦云。且江居南裔，与楚为邻；晋处北方，去江殊远。称晋所灭，其理难通。
《春秋》记载文公元年，发生了日食。刘向认为后来晋国灭亡了江国。考察《春秋经》原文记载文公四年，楚国人灭亡了江国。现在说是晋国灭亡的，这种说法没有根据。《汉书·五行志》颜师古的注也这么说。况且江国地处南方边远地区，与楚国为邻；晋国在北方，距离江国非常遥远。说是被晋国灭亡的，道理上说不通。
《左氏传》鲁襄公时，宋有生女子赤而毛，弃之堤下。宋平公母共姬之御者见而收之，因名曰弃。长而美好，纳之平公，生子曰佐。后宋臣伊一脱「伊」字。戾，谗太子痤一讹「座」。而杀之。原注：事在襄二十六年。先是，大夫华元出奔晋，【原注：事在成十五年】，华合比奔卫。【原注：事在昭六年。】刘向似为时则有火灾赤眚之明应也。案灾祥之作，将应后来：事迹之彰，用符前兆。如华元奔晋，在成十五年，参诸弃堤，实难符会。又合比奔卫，在昭六年，而与元奔，一作「华元奔晋」。俱云「先是」。惟前与后，事并相违者焉。
《左传》记载鲁襄公时，宋国有个女子生下来皮肤赤红而且有毛，被丢弃在堤坝下。宋平公的母亲共姬的侍从看见后收养了她，于是取名叫“弃”。长大后美丽动人，被献给平公，生了个儿子叫佐。后来宋国大臣伊戾进谗言陷害太子痤并杀了他（原注：事在襄公二十六年）。在此之前，大夫华元出逃到晋国（原注：事在成公十五年），华合比出逃到卫国（原注：事在昭公六年）。刘向似乎认为当时就有火灾和红色灾异作为明显的应验。考察灾异祥瑞的出现，应当应验在后来；事迹的显现，应当符合先前的征兆。像华元出逃到晋国，在成公十五年，与弃婴之事相比，实在难以符合。又华合比出逃到卫国，在昭公六年，而和华元出逃一样，都说是“在此之前”。前后的事情，都相互矛盾。
《春秋》成公五年，梁山崩。七年，鼷鼠食郊牛角。襄公十五年，日有蚀之。董仲舒、刘向皆以为自此前一无「前」字。后，晋为鸡泽之会，诸侯盟，大夫又盟。后为湨音读如「葛」。梁之会，诸侯一多「不」字。在而大夫独相与盟，君若缀旒，不得举手。又襄公十六年五月，地震。刘向以为是岁三月，大夫盟于口梁，而五月地震矣。又其二十八年春，无冰，班固以为天下异者。襄公时，天下诸侯之大夫，皆执国权，君不能制，渐将日甚。原注：《谷梁》云：「诸侯始失政，大夫执国权。」又曰：诸侯失政，大夫盟。
《春秋》记载成公五年，梁山崩塌。七年，鼷鼠咬食了祭祀用的牛角。襄公十五年，发生了日食。董仲舒、刘向都认为从这前后，晋国举行了鸡泽之会，诸侯结盟，大夫又结盟。后来举行了湨梁之会，诸侯在场而大夫独自相互结盟，国君像旗帜上的飘带一样被悬挂着，不能有所作为。又襄公十六年五月，发生地震。刘向认为这年三月，大夫在湨梁结盟，而五月就地震了。又襄公二十八年春天，没有结冰，班固认为是天下的异常现象。襄公的时候，天下诸侯的大夫都执掌国家大权，国君不能控制，这种趋势逐渐日益严重。（原注：《谷梁传》说：“诸侯开始丧失政权，大夫执掌国家大权。”又说：“诸侯丧失政权，大夫结盟。”）
政在大夫，大夫之不臣也。案春秋诸国，权臣可得言者，如三桓、六卿、田氏而已。如鸡泽之会、口梁之盟，其臣岂有若向之所说者邪？然而《谷梁》谓〈一作「为」。〉大夫不臣，诸侯失政。《谷梁传》作「正」，前注同。讥其无礼自擅，在兹一举而已。非是如一作「知」，非。「政由宁氏，祭则寡人」，相承世官，遂移国柄。若斯之失也，若董、刘之徒，不窥《左氏》，直凭二传，遂广为它说，多肆奓陟加切。或误作「大多」二字，或改作「侈」，并非。言。仍云「君若缀旒」，「臣将日甚」，何其妄也。
政权在大夫手中，这是大夫的不臣行为。考察春秋各国，可以称为权臣的，不过是三桓、六卿、田氏罢了。像鸡泽之会、湨梁之盟，那些大夫难道有像刘向所说的那样吗？然而《谷梁传》说大夫不臣、诸侯失政，是讥讽他们无礼专权，仅此一次举动而已。并非像“政由宁氏，祭则寡人”那样，世代承袭官职，从而转移了国家大权。像这样的过失，像董仲舒、刘向这些人，不研读《左传》，只凭《公羊》《谷梁》二传，就广泛地衍生出其他说法，大肆夸夸其谈。还说“国君像旗帜上的飘带”，“臣子将日益严重”，何其狂妄啊！
《春秋》昭十七年六月，日有蚀之。董仲舒以为时宿在毕，晋国象也。
《春秋》记载昭公十七年六月，发生了日食。董仲舒认为当时太阳运行到毕宿，这是晋国的星象。
晋厉公诛四大夫，失众心，以弑死。后莫敢复责〈一有「其」字。〉大夫，六卿遂相与比周，专晋国，晋君还事之。
晋厉公诛杀了四位大夫，失去了民心，因此被弑而死。此后没有人再敢责备大夫，六卿于是相互勾结，专擅晋国政权，晋国国君反而要侍奉他们。
案〈一脱「案」字。〉晋厉公所尸唯三郤耳，何得云诛四大夫者哉？又州满既死，原注：今《春秋。左氏》本皆作「州蒲」，误也。当为州满，事具王劭《续书志》。悼公嗣立，选六官者皆获其才，〈一作「事」。〉逐七人者尽当其罪。以辱及扬干，将诛魏绛，览书后悟，引愆授职。此则生杀在已，宠辱自由。故能申五利以和戎，驰三驾以挫楚。威行夷夏，霸复文、襄。而云不复责大夫，何厚诬之甚也。自昭公谓晋昭公，已降，晋政多门。如以君事臣，居下僭上者，此乃因昭之失，渐至陵夷。匪由惩厉之拭，自取沦辱也。岂可辄持彼后事，用诬先代者乎？
考察晋厉公所杀的只有三郤，怎么能说诛杀了四位大夫呢？又州满死后（原注：现今《春秋·左传》版本都写作“州蒲”，是错误的。应当是州满，此事记载在王劭的《续书志》中），晋悼公继位，选拔六官都得到了合适的人才，驱逐的七个人都罪有应得。因为扬干受到侮辱，要杀魏绛，看了魏绛的书信后醒悟，反而承认错误并授予他职务。这说明生杀大权在自己手中，宠辱都由自己决定。所以他能申明五项利国措施来与戎人和睦，三次出兵以挫败楚国。威名远扬华夏和夷狄，重新建立了像文公、襄公那样的霸业。却说“不再责备大夫”，这是多么严重的诬蔑啊！从晋昭公以后，晋国政出多门。像那种国君侍奉臣子、地位低的人僭越地位高的人的情况，这是因晋昭公的过失，逐渐走向衰败。并非由于惩戒厉公的教训而自取沦落耻辱。怎么能随便拿后来的事，来诬蔑前代呢？
哀公十三年十一月，有星孛于一无「于」字。东方。董仲舒、刘向以为周之十一月，夏九月，日在氏。出东方者，轸、角、亢也。或曰：角、亢，大国之一无「之」字。象，为齐、晋也。其后田氏篡齐，六卿分晋。案星孛之后二年，《春秋》之《经》尽矣。又十一年，《左氏》之《传》尽矣。自《传》尽后八十二年，齐康公为田和所灭。又七年，晋静公为韩、魏、赵所灭。上去星孛之岁，皆出百余年。辰象所缠，氛祲所指，著一作「共」。相感应，何太疏阔者哉？且当《春秋》既终之后，《左传》未尽之前，其间卫弑君，越灭吴，鲁逊越，〈旧衍「云云」二字。〉贼臣逆子破家亡国者多矣。此正得东方之象，大国之征，何故舍而不述，远求他代者乎？又范与中行，早从殄灭。智入战国，继踵云亡。辄与三晋连名，总以六卿为目，殊为谬也。
哀公十三年十一月，有彗星出现在东方。董仲舒、刘向认为周历的十一月是夏历的九月，太阳在氐宿。彗星出现在东方，是在轸宿、角宿、亢宿的区域。有人说：角宿、亢宿是大国的星象，对应齐国、晋国。后来田氏篡夺了齐国，六卿瓜分了晋国。考察彗星出现后两年，《春秋》经文就结束了。又过了十一年，《左传》的记载也结束了。从《左传》结束之后八十二年，齐康公被田和灭亡。又过了七年，晋静公被韩、魏、赵三家灭亡。向上距离彗星出现的年份，都超过了一百多年。星辰运行的轨迹、灾异之气所指的方向，如果真有明显的感应，为什么如此疏阔呢？况且在《春秋》已经结束之后、《左传》尚未完结之前，这期间卫国弑君、越国灭吴、鲁国国君出逃到越国，贼臣逆子破家亡国的事例很多。这些正符合东方星象、大国的征兆，为什么舍弃而不加叙述，却远远地寻求其他时代的事呢？又范氏和中行氏，早就被消灭了。智氏进入战国时期，也相继灭亡。却总是与韩、赵、魏三家连在一起，总称为“六卿”，这是非常错误的。
寻斯失所起，可以意恻；何者？二传所引，事终西狩获麟。《左氏》所书，语连赵襄灭智。汉代学者，唯读二传，不观《左氏》。故事有不周，言多脱略。且春秋之后，战国之时，史官阙书，年祀难记。而学者遂疑篡齐分晋，时与鲁史相邻。故轻引灾祥，用相符会。白圭之玷，何其甚欤？
推究这种错误产生的原因，可以凭情理推测：为什么呢？《公羊》《谷梁》二传所引述的史事，到“西狩获麟”就结束了。《左传》所记载的，则延续到赵襄子灭智伯。汉代的学者，只读《公羊》《谷梁》二传，不看《左传》。所以对史事了解不全面，言论多有疏漏。而且春秋之后、战国之时，史官缺载，年代难以记清。于是学者就怀疑田氏篡齐、三家分晋的时间与鲁国史书所记的年代相近。所以轻率地引用灾异祥瑞，用来牵强附会。白玉上的斑点，何其严重啊！
《春秋》厘公三十三年十二月，陨霜不杀草。其下刘向占牵及三家逐昭公之文。成公五年，梁山崩。刘向占亦及三家逐鲁昭。七年，鼷鼠食郊牛角。
《春秋》记载僖公三十三年十二月，降霜却没有冻死草。在这条记载下面，刘向的占卜牵涉到三家驱逐鲁昭公的文字。成公五年，梁山崩塌。刘向的占卜也涉及三家驱逐鲁昭公。成公七年，鼷鼠咬食了祭祀用的牛角。
刘向以〈似脱「为」字。〉其后三家逐鲁昭公，卒死于外之象，单述一占，括上三灾。案干侯之出，事由季氏。孟、叔二孙，本所不预。况昭子以纳君不遂，发愤而卒。论其义烈，道贯幽明。定为忠臣，犹且无愧；编诸逆党，何乃厚诬？夫以罪由一家，而兼云二族，以此题目，何其滥欤？
刘向认为这是后来三家驱逐鲁昭公、最终使他死于国外的征兆，他单独叙述这一占卜，概括了上述三种灾异。考察鲁昭公出逃到乾侯，事情是由季氏引起的。孟孙、叔孙两家，本来没有参与。况且昭子（叔孙婼）因为未能迎回国君，愤懑而死。论他的义烈，精神贯通天地。定为忠臣，尚且当之无愧；把他编入逆党，是何等的诬蔑！罪行由一家引起，却连带指责另外两族，用这样的名目来概括，何其泛滥啊！
《左氏传》昭公十九年，龙斗于郑时门之外洧渊。刘向以为近龙孽也。
《左传》记载昭公十九年，有龙在郑国时门之外的洧渊中争斗。刘向认为这是近于龙灾的怪异现象。
郑，小国，摄乎晋、楚之间，重以强吴，郑当其冲，不能修德，将斗三国，以自危亡。是时，子产任政，内惠于民，外善辞令。以交三国，郑卒亡患，此能以德销灾之道也。案昭之十九年，晋、楚连盟，干戈不作。吴虽强暴，未拢诸华。郑无外虞，非子产之力也。又吴为远国。僻在江于，必略中原，当以楚、宋为始。郑居河、颍，地匪夷庚，谓当要冲，殊为乖角。求诸地理，不其爽欤？
郑国是个小国，夹在晋国和楚国之间，再加上强大的吴国，郑国处于要冲位置，如果不能修养德行，就会与三国争斗，从而自取灭亡。当时，子产执政，对内施惠于百姓，对外善于辞令。通过交好三国，郑国最终没有祸患，这是能以德行消除灾祸的道理。但考察昭公十九年，晋国和楚国结盟，战争没有发生。吴国虽然强暴，但没有侵扰中原各国。郑国没有外患，并非子产的力量。再说吴国是远方的国家，偏僻地处在长江边，如果要侵略中原，应当从楚国、宋国开始。郑国位于黄河、颍水之间，地势并非平坦大道，说它是交通要冲，实在是大错特错。从地理上考察，难道不是错了吗？
《春秋》昭公十五年六月，日有蚀之。董仲舒以为时宿在毕，晋国象也。
《春秋》记载昭公十五年六月，发生了日食。董仲舒认为当时太阳运行到毕宿的位置，这是晋国的象征。
又云：〈旧作「云云」，误。〉「日比再蚀，其事在《春秋》后，故不载于《经》。」
又说（旧本作“云云”，是错误的）：“日食接连发生了两次，这些事发生在《春秋》记载之后，所以没有记载在《经》文中。”
案自昭十五〈旧作「四」，误。〉年，迄于获麟之岁，其间日蚀复有九〈旧误「七」，下同。〉焉。事例本《经》，披文立验，安得云再蚀而已，又在《春秋》之后也？且观班《志》编此九蚀，其八〈旧误「六」。〉皆载董生所占。复不得言董以事后《春秋》，故不存编录。再思其语，三覆所由，斯盖孟坚之误，非仲舒之罪也。
考察从昭公十五年（旧本作“十四年”，是错误的）到“获麟”那年，其间日食又发生了九次（旧本误作“七次”，下同）。这些事例本来在《春秋》经文中，翻开经文就能找到验证，怎么能说只有两次日食，而且还在《春秋》之后呢？况且看班固《汉书·五行志》编录这九次日食，其中八次（旧本误作“六次”）都记载了董仲舒的占卜。也不能说董仲舒因为事情发生在《春秋》之后，所以没有编录。再思考这些话，反复推究缘由，这大概是班固的错误，而不是董仲舒的过错。
《春秋》昭公九年，陈火。刘向以为先是陈侯之弟招杀陈太子偃师，楚因灭陈。《春秋》不与蛮夷灭中国，故复书陈火也。案楚县中国以为邑者多矣，如邑有宜见于《经》者，岂可不以楚为名者哉？盖当斯时，陈虽暂亡，寻复旧国，故仍取陈号，不假楚名。独不见郑裨灶之说乎？裨灶之说一脱此五字。斯灾也，曰：「五年，陈将复封。封五十二年而遂亡。」此其效也。〈一脱此四字。〉自斯而后，若颛顼之墟，宛丘之地，如有应书于国史者，〈一无「者」字。〉岂可复谓之陈乎？。
《春秋》记载昭公九年，陈国发生火灾。刘向认为在此之前陈侯的弟弟招杀了陈国太子偃师，楚国趁机灭亡了陈国。《春秋》不赞同蛮夷灭亡中原国家，所以又记载为“陈火”。考察楚国把中原国家设为县邑的情况很多，如果这些县邑有应当记载在《春秋》经文中的，怎么能不冠以楚国的名称呢？大概在当时，陈国虽然暂时灭亡，但不久又恢复了旧国，所以仍然沿用陈国的国号，不借用楚国的名称。难道没看到郑国裨灶的说法吗？裨灶说（此处脱漏五字）这场火灾，他说：“五年后，陈国将重新受封。受封五十二年后就灭亡。”这就是应验。从此以后，像颛顼的故墟、宛丘这个地方，如果有应当记载在国史中的，难道还能再称之为陈国吗？