第一章
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。
八卦排列成序列，卦象就包含在其中了；将八卦重叠，六爻就包含在其中了；刚爻与柔爻相互推移，变化就包含在其中了；在卦爻下系上卦爻辞并加以命名，变动就包含在其中了。吉、凶、悔、吝，都是从变动中产生的。刚爻和柔爻，是确立卦体根本的；变通，是趋向合宜时机的；吉凶，是说明守正就能获胜的。天地的道理，是守正才能被人观察；日月的道理，是守正才能光明；天下的变动，是守正归于一致。乾卦，刚健地显示给人平易；坤卦，柔顺地显示给人简约。爻，是效法这种平易和简约的；象，是模拟这种平易和简约的。爻和象在卦内变动，吉凶在卦外显现，功业在变动中显现，圣人的情怀在卦爻辞中显现。天地最大的德性是化生万物，圣人最大的宝物是权位，靠什么守住权位？靠仁爱；靠什么聚集众人？靠财富；管理财富、端正言辞、禁止百姓为非作歹，这叫做义。
第二章
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物；于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之；易穷则变，变则通，通则久；是以自天祐之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。重门击柝以待暴客，盖取诸豫。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸周易/夬。
古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的现象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的花纹，以及大地的适宜情况，近处取法于自身，远处取法于万物；于是开始创作八卦，用来通达神明的德性，用来分类万物的情状。他编结绳索制成罗网，用来打猎和捕鱼，这大概是取法于离卦。
包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒，用耒耜耕种的便利来教导天下百姓，这大概是取法于益卦。中午设立集市，招来天下的百姓，聚集天下的货物，交易后各自散去，各得所需，这大概是取法于噬嗑卦。
神农氏去世后，黄帝、尧、舜兴起，他们通晓事物的变化，使百姓不感到厌倦；神奇地加以变化，使百姓感到适宜；《易经》的道理是走到穷途末路就要变化，变化就能通达，通达就能长久；因此得到上天的保佑，吉祥而没有不利。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下治理，这大概是取法于乾坤两卦。
挖空木头做成船，削尖木头做成桨，船和桨的便利用来渡过不通的地方，到达远方以利天下，这大概是取法于涣卦。
驾牛骑马，牵引重物到达远方以利天下，这大概是取法于随卦。设置多重门闩并敲打梆子来防备暴徒，这大概是取法于豫卦。
砍断木头做成杵，挖地做成臼，臼和杵的便利，使万民得到帮助，这大概是取法于小过卦。
在木头上系弦做成弓，削尖木头做成箭，弓和箭的便利，用来威慑天下，这大概是取法于睽卦。
上古时代人们住在洞穴里散居在野外，后世的圣人改用宫室，上有栋梁下有屋檐，用来躲避风雨，这大概是取法于大壮卦。
古代埋葬死者，用厚厚的柴草包裹，埋在野外，不堆土堆也不种树，丧期没有定数，后世的圣人改用棺椁，这大概是取法于大过卦。
上古时代用结绳来治理事务，后世的圣人改用书契，百官用来治理，万民用来明察，这大概是取法于夬卦。
第三章
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
所以《易经》的内容是卦象。卦象，就是模拟物象。彖辞，是裁断卦义的。爻，是效法天下万物的变动的。因此吉凶产生而悔吝显现出来。
阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，这是什么缘故呢？因为阳卦是奇数，阴卦是偶数。它们的德行如何呢？阳卦一个君主两个臣民，是君子的道；阴卦两个君主一个臣民，是小人的道。
第四章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑！天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑！日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者，屈也；来者，信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危；既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！」
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身，小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也；故恶积而不可揜，罪大而不可解。易曰：『何校灭耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于苞桑。』」
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：『鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。』言不胜其任也。」
子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。易曰：『不远复，无祇悔，元吉。』天地𬘡缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：『三人行，则损一人；一人行，则得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之。立心勿恒，凶。』」
《易经》说：“心神不定地往来，朋友会顺从你的想法。”孔子说：“天下的事何必思虑那么多！天下万物同归一处但道路不同，目标一致但思虑百端，天下的事何必思虑那么多！太阳去了月亮就来，月亮去了太阳就来，日月相互推移而光明产生。寒冷去了暑热就来，暑热去了寒冷就来，寒暑相互推移而年岁形成。过去的是屈缩，将来的是伸展。屈缩和伸展相互感应而利益产生。尺蠖的屈缩，是为了求得伸展。龙蛇的冬眠，是为了保存自身。精研义理达到神妙，是为了致用。利用所学安身立命，是为了提高德行。超过这个范围再往前，就不知道了。穷尽神妙、懂得变化，是德行的盛大。”
《易经》说：“被石头困住，靠在蒺藜上，进入自己的家，不见妻子，凶。”孔子说：“不该困住的地方却被困住，名声必定受辱；不该依靠的地方却去依靠，自身必定危险；既受辱又危险，死期就要到了，妻子哪里还能见到呢！”
《易经》说：“王公在高墙上射隼，射中了，没有不利。”孔子说：“隼是飞禽；弓箭是武器；射箭的是人。君子把武器藏在身上，等待时机行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出手就有收获，这是说先准备好武器再行动。”
孔子说：“小人不以不仁为耻，不怕不义，不见利益就不努力，不受到威吓就不改过。受到小的惩罚而得到大的警戒，这是小人的福气。《易经》说：‘脚上戴了刑具伤了脚趾，没有灾祸。’说的就是这个道理。善行不积累不足以成就名声，恶行不积累不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处就不去做，认为小恶没有伤害就不去改；所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易经》说：‘肩上扛着刑具伤了耳朵，凶。’”
孔子说：“危险的人，是曾经安于其位的人。灭亡的人，是曾经保全其生存的人。动乱的人，是曾经拥有其治理的人。所以君子在安定时不忘危险，在生存时不忘灭亡，在治理时不忘动乱，因此自身安全而国家可以保全。《易经》说：‘将要灭亡了，将要灭亡了，系在茂盛的桑树上。’”
孔子说：“德行浅薄而地位尊贵，智慧狭小而谋划大事，力量微小而担当重任，很少有不遭祸的。《易经》说：‘鼎折断了脚，打翻了王公的美食，身上沾满污渍，凶。’这是说不能胜任。”
孔子说：“预知事物的征兆，真是神妙啊！君子与上交往不谄媚，与下交往不轻慢，这算是知道征兆了！征兆，是变动的微小迹象，是吉凶的先兆。君子看到征兆就行动，不等一整天。《易经》说：‘坚如石头，不到一整天，守正吉祥。’既然坚如石头，哪里还用得了一整天，立刻就能判断。君子知道微小的也知道的显著的，知道柔也知道刚，是万民的希望。”
孔子说：“颜家的那个孩子，大概差不多吧！有了不善，没有不知道的；知道了，没有再去做的。《易经》说：‘走不远就返回，没有大的悔恨，大吉。’天地之气交融，万物化育醇厚；男女交合精气，万物化育生成。《易经》说：‘三人同行，就会减损一人；一人独行，就会得到朋友。’这是说专一。”
孔子说：“君子先安定自身然后行动，先平和内心然后说话，先确定交情然后求助。君子修养这三方面，所以能周全。在危险时行动，百姓就不会参与；在恐惧时说话，百姓就不会响应；没有交情就求助，百姓就不会帮助。没有人帮助，伤害你的人就来了。《易经》说：‘没有人帮助他，有人攻击他。立心不坚定，凶。’”
第五章
子曰：「乾坤，其易之门邪！乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。」其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪！夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。
孔子说：“乾坤两卦，是《易经》的门户吧！乾是阳物，坤是阴物。阴阳的德性相合，而刚柔有了形体，用来体现天地的作为，用来通达神明的德性。”卦爻辞所称的名物，繁杂而不越出卦义，考察它们的类别，大概是衰乱时代的意味吧！《易经》彰明过去而察知未来，使细微的显现、幽暗的阐明，开释卦义而恰当命名辨别事物，正确判断言辞，就完备了。它称的名物虽小，但取象的类别很大，意旨深远，言辞有文采，话语曲折而切中事理，所叙之事直露而隐含深意，因吉凶二理来帮助百姓行事，以明示得失的报应。
第六章
易之兴也，其于中古乎！作易者，其有忧患乎！是故：
履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不没。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。
履，以和行。谦，以制礼。复，以自知。恒，以一德。损，以远害。益，以兴利。困，以寡怨。井，以辩义。巽，以行权。
《易经》的兴起，大概是在中古时代吧！创作《易经》的人，大概有忧患吧！因此：
履卦，是德行的基础。谦卦，是德行的把柄。复卦，是德行的根本。恒卦，是德行的稳固。损卦，是德行的修养。益卦，是德行的充裕。困卦，是德行的辨别。井卦，是德行的处所。巽卦，是德行的裁制。
履卦，和顺而到达。谦卦，尊贵而光明。复卦，微小而能辨别事物。恒卦，繁杂而不厌倦。损卦，先难而后易。益卦，长久充裕而不穷尽。困卦，穷困而通达。井卦，安居其位而能迁移。巽卦，相称而隐伏。
履卦，用来和顺行动。谦卦，用来裁制礼仪。复卦，用来自知。恒卦，用来专一德行。损卦，用来远离祸害。益卦，用来兴起利益。困卦，用来减少怨恨。井卦，用来辨别道义。巽卦，用来行使权变。
第七章
易之为书也不可远，为道也屡迁；变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
《易经》作为一部书，不可远离，它作为道，屡次变迁；变动不停，周流于六爻之位，上下没有常规，刚柔相互变换，不可视为固定不变的法则，只有随变而适。它的出入有法度，内外使人知道戒惧。又明白忧患和事故，没有师保的教导，却如同面对父母。起初遵循卦爻辞来揣度其方向，既然有常法，但如果不是合适的人，道也不会凭空施行。
《易经》作为一部书，推究事物的开始、归结事物的终结，以此作为主体。六爻相互错杂，只是代表特定时势和事物。初爻难以理解，上爻容易理解，这是本和末的关系。初爻的辞是拟议，上爻的辞是最终完成。至于错杂事物、撰述德性、辨别是非，那么没有中间四爻就不完备。唉，要了解存亡吉凶，只要安居其位就能知道了。明智的人观看彖辞，思考就超过一半了。
第八章
二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利近者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，其遇不同：三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！当文王与纣之事邪！是故其辞危，危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎；此之谓易之道也。
二爻和四爻功用相同而位置不同，它们的吉凶不同：二爻多赞誉，四爻多戒惧，因为靠近君位。柔爻的规律，不利于靠近君位，它的要旨是无咎，它的作用在于柔顺居中。三爻和五爻功用相同而位置不同，它们的遭遇不同：三爻多凶险，五爻多功绩，这是贵贱的等级。三爻柔则危险，刚则胜任吧？
《易经》作为一部书，广大而完备：有天道，有人道，有地道，兼有三才而每才两爻，所以有六爻。六爻，不是别的，就是三才之道。道有变动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物；物相互错杂，所以称为文；文理不当，所以吉凶产生。
《易经》的兴起，大概正当殷朝的末世、周朝的德业兴盛吧！正当文王和纣王的事吧！因此它的卦爻辞充满危惧，危惧使人平安，轻慢使人倾覆，它的道理非常广大，百物都不废弃，始终怀着戒惧，其要旨是无咎；这就叫做《易经》的道理。
第九章
夫乾，天下之至健也；德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也；德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多；诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
乾卦，是天下最刚健的；它的德行是恒久平易而能知道险难。坤卦，是天下最柔顺的；它的德行是恒久简约而能知道阻隔。能使人心中喜悦，能研察诸侯的思虑，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。因此变化和作为，吉祥的事有征兆，观察事物能知道器物，占问事情能知道未来。
天地设定了位置，圣人成就了功能；人谋和鬼谋，百姓也参与其功能。八卦用卦象来告知，爻和彖用情状来表述，刚爻和柔爻错杂居处，而吉凶就可以看见了。变动以利益来表述，吉凶以情态来迁移。因此爱与恶相互攻击而吉凶产生，远与近相互取舍而悔吝产生，真情与虚伪相互感应而利害产生。凡是《易经》的情理，亲近而不能相得，就会凶险或受害，有悔恨和羞辱。
将要背叛的人，他的言辞惭愧；内心疑惑的人，他的言辞枝蔓；吉祥的人言辞少；急躁的人言辞多；诬陷好人的人言辞游移；失去操守的人言辞屈服。