臣闻古之明君，错法而民无邪，举事而材自练，行赏而兵彊，此三者治之本也。夫错法而民无邪者，法明而民利之也。举事而材自练者，功分明；功分明则民尽力，民尽力则材自练。行赏而兵彊者，爵禄之谓也；爵禄者，兵之实也。是故人君之出爵禄也，道明；道明，则国日彊；道幽，则国日削。故爵禄之所道，存亡之机也。夫削国亡主，非无爵禄也，其所道过也。三王五霸，其所道不过爵禄，而功相万者，其所道明也。是以明君之使其臣也，用必出于其劳，赏必加于其功。功赏明，则民竞于功。为国而能使其民尽力以竞于功，则兵必彊矣。
我听说古代的明君，设立法度而民众没有邪念，兴办事业而人才自然得到锻炼，施行赏赐而兵力强大，这三者是治理国家的根本。设立法度而民众没有邪念，是因为法度明确而民众从中获利。兴办事业而人才自然得到锻炼，是因为功绩分明；功绩分明民众就会竭尽全力，民众竭尽全力人才自然得到锻炼。施行赏赐而兵力强大，说的是爵位俸禄；爵位俸禄是军队的实质。所以君主赐予爵位俸禄，原则明确；原则明确，国家就日益强大；原则昏暗，国家就日益削弱。因此爵位俸禄所遵循的原则，是国家存亡的关键。那些被削弱的国家和灭亡的君主，并非没有爵位俸禄，而是他们遵循的原则有错误。三王五霸，他们所遵循的不过是爵位俸禄，但功绩相差万倍，是因为他们遵循的原则明确。因此明君使用他的臣子，任用一定出于他们的劳绩，赏赐一定加于他们的功劳。功劳赏赐明确，民众就会争着立功。治理国家而能使民众竭尽全力争着立功，那么兵力就必定强大了。
同列而相臣妾者，贫富之谓也。同实而相并兼者，彊弱之谓也。有地而君或彊或弱者，治乱之谓也。苟有道里，地足容身，士民可致也。苟容市井，财货可聚也。有土者不可以言贫，有民者不可以言弱。地诚任，不患无财；民诚用，不畏彊暴。德明教行，则能以民之有，为己用矣。故明主者用非其有，使非其民。明主之所贵，惟爵其实，──爵其实而荣显之。不荣则不急；列位不显，则民不事爵。爵易得也，则民不贵上爵。列爵禄赏不由其门，则民不以死争位矣。人情而有好恶；故民可治也。人君不可以不审好恶；好恶者，赏罚之本也。夫人情好爵禄而恶刑罚，人君设二者以御民之志，而立所欲焉。夫民力尽而爵随之，功立而赏随之，人君能使其民信于此明如日月，则兵无敌矣。
同样是人而相互成为臣仆，说的是贫富的差别。同样有实力而相互兼并，说的是强弱的差别。拥有土地而君主有的强大有的弱小，说的是治乱的差别。如果有办法，土地足以容身，士人民众就可以招来。如果能在市井立足，财物就可以聚集。拥有土地的人不能说贫穷，拥有民众的人不能说弱小。土地果真被利用，不愁没有财富；民众果真被使用，不怕强暴。德行彰明教化推行，就能把民众拥有的东西，作为自己所用。所以明君使用不是自己拥有的东西，役使不是自己的民众。明君所看重的，只是爵位符合实际——爵位符合实际并使之荣耀显赫。不荣耀民众就不急切；官位不显赫，民众就不追求爵位。爵位容易得到，民众就不看重君主的爵位。爵位俸禄赏赐不通过正当途径，民众就不会拼死去争取爵位。人的本性有喜好和厌恶；所以民众可以治理。君主不能不审察好恶；好恶是赏罚的根本。人的本性喜好爵位俸禄而厌恶刑罚，君主设立这两样来控制民众的志向，并确立他们所追求的东西。民众竭尽全力爵位就随之而来，建立功劳赏赐就随之而来，君主能使他的民众相信这一点如同日月一样明白，那么军队就无敌了。
人君有爵行而兵弱者，有禄行而国贫者，有法立而治乱者，此三者，国之患也。故人君者先便请谒，而后功力，则爵行而兵弱矣。民不死犯难，而利禄可致也，则禄行而国贫矣。法无度数，而事日烦，则法立而治乱矣。是以明君之使其民也，使必尽力以规其功，功立而富贵随之，无私德也，故教化成。如此，则臣忠君明，治著而兵彊矣。
君主有施行爵位而兵力弱小的，有施行俸禄而国家贫穷的，有建立法度而治理混乱的，这三种情况，是国家的祸患。所以君主如果先照顾请托说情，然后才考虑功劳能力，那么施行爵位兵力就会弱小。民众不拼死冒险，而利益俸禄可以得到，那么施行俸禄国家就会贫穷。法度没有标准，而事务日益烦乱，那么建立法度治理就会混乱。因此明君役使他的民众，使他们一定竭尽全力去谋求功劳，功劳建立富贵就随之而来，没有私下的恩德，所以教化成功。这样，臣子忠诚君主英明，治理显著而兵力强大。
故凡明君之治也，任其力不任其德，是以不忧不劳而功可立也。度数已立，而法可修。故人君者不可不慎己也。夫离朱见秋豪百灸之外，而不能以明目易人；乌获举千钧之重，而不能以多力易人。夫圣人之存体性，不可以易人；然而功可得者，法之谓也。
所以凡是明君治理国家，任用人的能力而不任用人的德行，因此不忧虑不劳累而功业可以建立。标准已经确立，法度就可以施行。所以君主不可不谨慎自身。离朱能看见秋天毫毛的末端在百步之外，却不能把好视力换给别人；乌获能举起千钧的重量，却不能把大力气换给别人。圣人身上存在的本性，不能换给别人；然而功业可以成就，靠的就是法度。