灵王二十二年，〈灵王，周简王之子灵王大心也。二十二年，鲁襄公二十四年也。是岁，齐人城郏。〉谷、洛鬬，将毁王宫。〈谷、洛，二水名也。洛在王城之南，谷在王城之北，东入于瀍。鬬者，两水激，有似于鬬也。至灵王时，谷水盛，出于王城之西，而南流合于洛水，毁王城西南，将及王宫，故齐人城郏也。案：「鬬者，两水激，有似鬬也」，公序本「激」作「格」，又此九字在「谷、洛二水名也」句下。〉王欲壅之，〈欲壅防谷水，使北出也。〉太子晋谏曰：「不可。〈晋，灵王太子也，早卒不立。〉晋闻古之长民者，〈长，犹君也。〉不堕山，〈堕，毁也。〉不崇薮，〈崇，高也。泽无水曰薮。〉不防川，〈防，障也。流曰川。〉不窦泽。〈泽，居水也。窦，决也。不为此四者，为反天性也。〉夫山，土之聚也；薮，物之归也；〈物所生归也。〉川，气之导也；〈导，达也。《易》曰：「山泽通气。」〉泽，水之钟也。〈钟，聚也。〉夫天地成而聚于高，归物于下。〈聚，聚物也。高，山陵也。下，薮泽也。〉疏为川谷，以导其气；〈疏，通也。〉陂塘污庳，以钟其美。〈畜水曰陂，塘也。美，谓滋润也。〉是故聚不阤崩，而物有所归；〈大曰崩，小曰阤。〉气不沈滞，而亦不散越。〈沈，伏也。滞，积也。越，远也。〉是以民生有财用，而死有所葬。〈物有所归，故生有财用。山陵不崩，故死有所葬。《齐语》曰：「陵为之终。」〉然则无夭、昏、札、瘥之忧，而无饥、寒、乏、匮之患，〈短折曰夭。狂惑曰昏。疫死曰札。瘥，病也。〉故上下能相固，以待不虞，〈虞，度也。〉古之圣王唯此之慎。〈慎逆天地之性也。〉
周灵王二十二年（灵王是周简王的儿子灵王大心。二十二年，是鲁襄公二十四年。这一年，齐国人在郏地筑城），谷水和洛水相互激荡，将要毁坏王宫（谷水和洛水是两条河流的名称。洛水在王城的南面，谷水在王城的北面，向东流入瀍水。所谓“鬬”，是指两水激荡，像在争斗一样。到灵王时，谷水水势盛大，从王城西面流出，向南汇入洛水，毁坏了王城的西南角，将要危及王宫，所以齐国人在郏地筑城。案：“鬬者，两水激，有似鬬也”，公序本“激”作“格”，并且这九个字在“谷、洛二水名也”句下）。灵王想要堵塞谷水（想要筑堤防堵塞谷水，使它向北流），太子晋进谏说：“不可以这样做（晋是灵王的太子，早逝未能继位）。我听说古代治理百姓的人（长，如同君主），不毁坏山陵（堕，毁坏），不增高沼泽（崇，增高。没有水的沼泽叫薮），不堵塞河流（防，堵塞。流动的水叫川），不决开湖泽（泽，蓄水的地方。窦，决开。不做这四件事，是因为违反天性）。山，是泥土的聚集；沼泽，是万物的归宿（万物生长和归附的地方）；河流，是气的疏导通道（导，通达。《易经》说：‘山泽通气’）；湖泽，是水的汇聚之处（钟，聚集）。天地形成后，把聚集物放在高处，把万物归向低处（聚，聚集物。高，山陵。下，沼泽湖泽）。疏通成河川峡谷，来疏导气（疏，疏通）；修筑池塘洼地，来汇聚它的滋润（蓄水叫陂，塘。美，指滋润）。因此聚集物不会崩塌，万物有所归宿（大的叫崩，小的叫阤）；气不会沉滞，也不会散失（沈，潜伏。滞，积聚。越，远散）。所以百姓活着时有财物使用，死后有地方安葬（万物有所归宿，所以活着时有财物使用。山陵不崩塌，所以死后有地方安葬。《齐语》说：‘山陵作为归宿’）。这样就没有夭折、昏乱、瘟疫、疾病的忧虑，也没有饥饿、寒冷、匮乏、穷困的祸患（短命叫夭。狂乱迷惑叫昏。疫病而死叫札。瘥，疾病）。所以上下能够相互稳固，来防备意外（虞，预料），古代的圣王对此非常慎重（慎重地避免违背天地的本性）。”
「昔共工弃此道也，〈贾侍中云：「共工，诸侯，炎帝之后，姜姓也。颛顼氏衰，共工氏侵陵诸侯，与高辛氏争而王也。」或云：「共工，尧时诸侯，为高辛所灭。」昭谓：言为高辛所灭，安得为尧诸侯？又尧时共工，与此异也。〉虞于湛乐，〈虞，安也。湛，淫也。〉淫失其身，欲壅防百川，堕高堙庳，以害天下。〈堙，塞也。高，谓山陵。庳，谓池泽。〉皇天弗福，庶民弗助，祸乱并兴，共工用灭。其在有虞，有崇伯鮌，〈有虞，舜也。鮌，禹父。崇，鮌国。伯，爵也。尧时在位，而言有虞者，鮌之诛，舜之为也。〉播其淫心，称遂共工之过，〈播，放也。称，举也。举遂共工之过者，谓鄣洪水也。〉尧用殛之于羽山。〈殛，诛也。舜臣尧，殛鮌于羽山。羽山在今东海祝其南也。 案：「祝其」下，公序本有「县」字。〉其后伯禹念前之非度，〈度，法也。〉厘改制量，〈厘，理也。量，度也。〉象物天地，〈取法天地之物象也。在天成象，在地成形也。〉比类百则，〈类，亦象也。〉仪之于民，〈仪，准也。〉而度之于群生，〈度之，谓不伤害也。〉共之从孙四岳佐之，〈共，共工也。从孙，昆季之孙也。四岳，官名，主四岳之祭，为诸侯伯。佐，助也。言共工从孙为四岳之官，掌帅诸侯，助禹治水也。〉高高下下，疏川导滞，〈高高，封崇九山也。下下，陂障九泽也。疏川，决江疏河。导滞，凿龙门、辟伊阙也。〉钟水丰物，〈钟，聚畜水潦，所以丰殖百物也。〉封崇九山，〈封，大。崇，高也。除其壅塞之害，通其水泉，使不堕坏，是谓封崇。凡此诸言九者，皆谓九州之中，山川薮泽也。〉决汨九川，〈汨，通也。〉陂鄣九泽，〈鄣，防也。〉丰殖九薮，〈丰，茂也。殖，长也。〉汨越九原，〈越，扬也。〉宅居九隩，〈隩，内也。九州之内皆可宅居也。〉合通四海。〈使之同轨也。〉故天无伏阴，〈伏阴，夏有霜雹也。〉地无散阳，〈散阳，李梅冬实也。〉水无沈气，〈沈，伏也。无伏积之气也。〉火无灾𬊤，〈𬊤，焱起貌也。天曰灾，人曰火。 案《攷异》卷一：「『焱』，《补音》作『猋』，《文选》注引作『炎』。案作『炎』是也。『炎』误作『焱』，又误作『猋』」。〉神无闲行，〈闲行，奸神淫厉之类也。〉民无淫心，〈阴阳调，财用足，故无淫滥之心也。〉时无逆数，〈逆数，四时寒暑反逆也。〉物无害生。〈蝗螟之属不害嘉谷也。〉帅象禹之功，度之于轨仪，〈帅，循也。轨，道也。仪，法也。〉莫非嘉绩，克厌帝心。〈谓禹与四岳也。嘉，善也。绩，功也。克，能也。厌，合也。帝，天也。〉皇天嘉之，祚以天下，〈祚，禄也。《论语》曰「帝臣不蔽，简在帝心」是也。〉赐姓曰『姒』、氏曰『有夏』，〈尧赐禹姓曰姒，封之于夏。〉谓其能以嘉祉殷富生物也。〈祉，福也。殷，盛也。赐姓曰「姒」、氏曰「有夏」者，以其能以善福，殷富天下，生育万物也。姒，犹祉也。夏，大也。以为善福，殷富天下为大也。〉祚四岳国，命以侯伯，〈尧以四岳佐禹有功，封之于吕，命为侯伯，使长诸侯也。〉赐姓曰『姜』、〈姜，四岳之先，炎帝之姓也。炎帝世衰，其后变易，至四岳有德，帝复赐之祖姓，使绍炎帝之后。〉氏曰『有吕』，〈以国为氏也。〉谓其能为禹股肱心膂，以养物丰民人也。〈肱，臂也。丰，厚也。氏曰「有吕」者，以四岳能辅成禹功，比于股肱心膂也。吕之为言膂也。〉
“从前共工废弃了这种做法（贾侍中说：‘共工是诸侯，炎帝的后代，姜姓。颛顼氏衰微时，共工氏侵犯欺凌诸侯，与高辛氏争夺王位而称王。’有人说：‘共工是尧时的诸侯，被高辛所灭。’韦昭说：说被高辛所灭，怎么能成为尧的诸侯？而且尧时的共工，与此不同），安于过度享乐（虞，安于。湛，过度），放纵自身，想要堵塞所有河流，毁坏山陵填平池沼，来危害天下（堙，堵塞。高，指山陵。庳，指池泽）。上天不赐福，百姓不帮助，祸乱一起发生，共工因此灭亡。到了有虞氏时代，有崇国诸侯伯鲧（有虞，指舜。鲧，禹的父亲。崇，鲧的封国。伯，爵位。尧时在位，却说有虞，是因为鲧被诛杀是舜做的），放纵他的邪心，推行共工的过错（播，放纵。称，推行。推行共工的过错，是指堵塞洪水），尧因此在羽山诛杀了他（殛，诛杀。舜作为尧的臣子，在羽山诛杀了鲧。羽山在今东海郡祝其县南面。案：“祝其”下，公序本有“县”字）。此后伯禹想到前人的做法不合法则（度，法则），整顿改变制度（厘，治理。量，尺度），效法天地万物（取法天地间的物象。在天上形成天象，在地上形成形体），比照各种法则（类，也是效法），以百姓为准绳（仪，准则），并且衡量对待众生（度之，指不伤害），共工的从孙四岳辅佐他（共，共工。从孙，兄弟的孙子。四岳，官名，主管四岳的祭祀，是诸侯之长。佐，辅助。说共工的从孙担任四岳的官职，率领诸侯，帮助禹治水），加高低的，降低高的，疏通河流，引导淤塞（高高，加高九座山。下下，修筑堤防九处湖泽。疏川，决开长江疏通黄河。导滞，开凿龙门、开辟伊阙），聚集水来丰富物产（钟，聚集蓄积水潦，用来繁殖各种生物），加高九座山（封，扩大。崇，增高。清除壅塞的危害，疏通水泉，使不崩塌毁坏，这叫封崇。所有这些说“九”的，都指九州之中的山川沼泽），疏通九条大河（汨，疏通），修筑堤防九处湖泽（鄣，堤防），繁殖九处沼泽（丰，茂盛。殖，生长），疏通九处平原（越，发扬），居住九处内陆（隩，内部。九州之内都可以居住），汇合通向四海（使它们同轨）。所以天上没有潜伏的阴气（伏阴，夏天有霜雹），地上没有散发的阳气（散阳，李树梅树冬天结果），水中没有沉滞的气（沈，潜伏。没有潜伏积聚的气），火没有灾害（𬊤，火焰升腾的样子。天降的叫灾，人为的叫火。案《考异》卷一：‘“焱”，《补音》作“猋”，《文选》注引作“炎”。案作“炎”是对的。“炎”误作“焱”，又误作“猋”’），神灵没有邪恶的行为（闲行，奸邪的神灵和淫厉之类），百姓没有放纵之心（阴阳调和，财用充足，所以没有淫滥之心），时节没有错乱（逆数，四季寒暑反常），万物没有害生的东西（蝗虫螟虫之类不危害好庄稼）。遵循效法禹的功绩，用轨道法度来衡量（帅，遵循。轨，道路。仪，法则），没有不是美好的功绩，能够符合天帝的心意（指禹和四岳。嘉，美好。绩，功绩。克，能够。厌，符合。帝，天帝）。上天嘉奖他，赐予天下（祚，福禄。《论语》说‘天帝的臣子不隐藏，简选在天帝心中’就是这意思），赐姓为‘姒’，氏为‘有夏’（尧赐禹姓姒，封在夏地），说他能用美好的福祉使万物殷富生长（祉，福。殷，盛。赐姓为‘姒’、氏为‘有夏’，是因为他能用善福，使天下殷富，生育万物。姒，如同祉。夏，大。认为用善福使天下殷富是伟大的）。赐予四岳封国，任命为侯伯（尧因为四岳辅佐禹有功，封在吕地，任命为侯伯，让他做诸侯之长），赐姓为‘姜’（姜，四岳的祖先，炎帝的姓。炎帝世系衰微，其后代改变，到四岳有德行，帝又赐予他祖先的姓，让他继承炎帝的后代），氏为‘有吕’（以封国为氏），说他能成为禹的得力助手，来养育万物使百姓丰足（肱，手臂。丰，丰厚。氏为‘有吕’，是因为四岳能辅佐成就禹的功绩，比作股肱心膂。吕的意思就是膂）。”
「此一王四伯，岂繄多宠？皆亡王之后也。〈一王，谓禹。四伯，谓四岳也，为四岳伯，故称四伯。岂，辞也。繄，是也。言禹与四岳岂是多宠之人？乃亡王之后。禹，鮌之子，禹郊鮌而追王之也。四岳，共工从孙，共工侵陵诸侯以自王。言皆无道而亡，非伯王所起，明禹、岳之兴非因之也。〉唯能厘举嘉义，〈举，用也。〉以有胤在下，守祀不替其典。〈下，后也。典，常也。〉有夏虽衰，杞、鄫犹在；〈杞、鄫，二国，夏后也。犹在，在灵王之世也。〉申、吕虽衰，齐、许犹在。〈申、吕，四岳之后，商、周之世或封于申，齐、许亦其族也。〉唯有嘉功，以命姓受祀，迄于天下。〈受祀，谓封国受命，祀社稷、山川也。迄，至也。至于有天下，谓禹也。祀，或为氏。〉及其失之也，必有慆淫之心闲之。〈慆，慢。闲，代也。以慢淫之心代其嘉功，谓若桀也。〉故亡其氏姓，踣毙不振；〈踣，僵也。振，救也。〉绝后无主，〈无祭主也。〉湮替隶圉。〈湮，没也。替，废也。隶，役也。圉，养马者。〉夫亡者岂繄无宠？皆黄、炎之后也。〈鮌，黄帝之后也。共工，炎帝之后也。〉唯不帅天地之度，不顺四时之序，不度民神之义，〈义，宜也。〉不仪生物之则，〈仪，准也。〉以殄灭无胤，至于今不祀。及其得之也，必有忠信之心闲之。〈以忠信之心代其慆淫也。〉度于天地而顺于时动，〈顺四时之令而动也。〉和于民神而仪于物则，故高朗令终，显融昭明，〈朗，明也。终，成也。融，长也。〉命姓受氏，而附之以令名。〈附，随也。〉若启先王之遗训，〈启，开也。训，教也。〉省其典图刑法，〈典，礼也。图，象也。〉而观其废兴者，皆可知也。其兴者，必有夏、吕之功焉；其废者，必有共、鮌之败焉。今吾执政无乃实有所避，〈避，违也。〉而滑夫二川之神，〈滑，乱也。〉使至于争明，以妨王宫，〈明，精气也。〉王而饰之，无乃不可乎！
“这一王四伯（一王，指禹。四伯，指四岳，作为四岳之长，所以称四伯。岂，语气词。繄，是。说禹和四岳难道是受宠的人？他们是亡王的后代。禹是鲧的儿子，禹在郊外祭祀鲧并追尊他为王。四岳是共工的从孙，共工侵犯欺凌诸侯而自称王。说他们都是无道而亡，不是霸业王业的开端，表明禹和四岳的兴起不是依靠这些），难道是因为特别受宠？他们都是亡国之王的后代。只是因为他们能够推行美好的道义（举，采用），所以有后代在下面，守护祭祀不废弃他们的常法（下，后代。典，常法）。夏朝虽然衰亡，杞国、鄫国还存在（杞、鄫是夏朝的后代。还存在，指在灵王时代）；申国、吕国虽然衰亡，齐国、许国还存在（申、吕是四岳的后代，商周时代有的封在申地，齐国、许国也是他们的同族）。只有凭借美好的功绩，才能受赐姓氏、接受祭祀，直到拥有天下（受祀，指封国受命，祭祀社稷、山川。迄，至。至于拥有天下，指禹。祀，有的版本作氏）。等到他们失去这些时，一定是因为有放纵淫逸之心取代了它（慆，怠慢。闲，取代。用怠慢淫逸之心取代美好的功绩，指像桀那样）。所以他们的姓氏灭亡，倒地不起（踣，倒下。振，拯救）；断绝后代没有祭祀之主（没有祭祀的主持者），没落沦为奴仆（湮，没落。替，废弃。隶，仆役。圉，养马的人）。那些灭亡的人难道是因为不受宠？他们都是黄帝、炎帝的后代（鲧是黄帝的后代。共工是炎帝的后代）。只是因为不遵循天地的法度，不顺从四季的次序，不衡量民神之间的适宜（义，适宜），不以生物的法则为准则（仪，准则），因而灭绝没有后代，至今不被祭祀。等到他们获得这些时，一定是因为有忠信之心取代了它（用忠信之心取代怠慢淫逸之心）。衡量天地而顺应时节行动（顺应四季的节令而行动），调和民神而以物则为准则，所以高明美好得以善终，显赫光明（朗，明亮。终，成就。融，长久），受赐姓氏，并附以美好的名声（附，随附）。如果开启先王留下的训诫（启，开启。训，教导），省察他们的典章图籍刑法（典，礼制。图，图像），观察它们兴废的原因，就都可以知道了。那些兴盛的，一定有夏禹、四岳那样的功绩；那些衰废的，一定有共工、鲧那样的失败。如今我们的执政者恐怕确实有所违背（避，违背），而扰乱了那两条河的神灵（滑，扰乱），使它们到了争斗精气的地步，来妨害王宫（明，精气），大王却要整治它，恐怕不可以吧！”
「人有言曰：『无过乱人之门。』〈乱人，狂悖怨乱之人也。过其门，干其怒也。〉又曰：『佐饔者尝焉，〈饔，烹煎之官也。〉佐鬬者伤焉。』又曰：『祸不好，不能为祸。』〈犹财色之祸，生于好也。〉《诗》曰：『四牡骙骙，旟旐有翩，乱生不夷，靡国不泯。』〈《诗》，《大雅‧桑柔》之二章。骙骙，行貌。鸟隼曰旟。龟蛇曰旐。翩翩，动摇不休止之意。夷，平也。靡，无也。泯，灭也。疾厉王好征伐，用兵不得其所，祸乱不平，无国不见灭之。〉又曰：『民之贪乱，宁为荼毒。』〈《桑柔》之十一章也。宁，安也。荼，苦也。言民疾王之虐，贪乐祸乱，安为苦毒之行也。〉夫见乱而不惕，所残必多，其饰弥章。〈惕，惕然恐惧也。弥，终也。章，著也。言见祸乱之戒，不恐惧循省，以消灾咎，而壅饰之，祸败终将章著也。〉民有怨乱，犹不可遏，而况神乎？王将防鬬川以饰宫，是饰乱而佐鬬也，其无乃章祸且遇伤乎？自我先王厉、宣、幽、平而贪天祸，至于今未弭。〈弭，止也。此四王父子相继，厉暴虐而流，宣不务农而料民，幽昏乱以灭西周，平不能修政，至于微弱，皆己行所致，故曰贪天祸，祸败至今未止也。〉我又章之，惧长及子孙，王室其愈卑乎？其若之何？
人们有话说：‘不要经过狂乱之人的家门。’（狂乱之人，是指狂妄悖逆、怨恨作乱的人。经过他们的家门，会触犯他们的怒气。）又说：‘帮助厨师的人能尝到味道，帮助打斗的人会受伤。’又说：‘祸患如果不被喜好，就不会成为祸患。’（就像财色之祸，产生于喜好。）《诗经》上说：‘四匹公马奔驰不停，旗帜飘扬翻飞，祸乱发生而不平息，没有哪个国家不灭亡。’（《诗经》是《大雅·桑柔》的第二章。骙骙，是行进的样子。画有鸟隼的旗叫旟，画有龟蛇的旗叫旐。翩翩，是动摇不停的意思。夷，是平定。靡，是没有。泯，是灭亡。这是痛恨厉王喜好征伐，用兵不得当，导致祸乱不平，没有哪个国家不被灭亡。）又说：‘民众贪求祸乱，宁愿遭受荼毒之苦。’（这是《桑柔》的第十一章。宁，是安于。荼，是苦。是说民众痛恨君王的暴虐，贪图祸乱，安于做苦毒的事情。）看到祸乱而不警惕，所造成的伤害必定很多，掩饰祸乱反而会使它更加显著。（惕，是警惕恐惧的样子。弥，是最终。章，是显著。是说看到祸乱的警戒，不恐惧反省，以消除灾祸，反而堵塞掩饰它，祸败最终将会显著。）民众有怨恨祸乱，尚且不能阻止，何况是神灵呢？大王将要堵塞争斗的河流来装饰宫殿，这是掩饰祸乱而帮助争斗，难道不是要彰显祸患并且遭受伤害吗？自从我们先王厉王、宣王、幽王、平王以来，贪求天降的灾祸，直到现在还没有停止。（弭，是停止。这四位王父子相继，厉王暴虐被流放，宣王不务农事而统计人口，幽王昏乱导致西周灭亡，平王不能修明政治，导致国家微弱，都是他们自己的行为所致，所以说贪求天降的灾祸，祸败至今没有停止。）我们又来彰显它，恐怕会延续到子孙，王室恐怕会更加卑微吧？这该怎么办呢？
「自后稷以来宁乱，〈宁，安也。尧时洪水，黎民阻饥，稷播百谷，民用乂安也。〉及文、武、成、康而仅克安民。自后稷之始基靖民，十五王而文始平之，〈基，始也。靖，安也。自后稷播百谷，以始安民，凡十五王，世循其德，至文王乃平民受命也。十五王，谓后稷、不窋、鞠、公刘、庆节、皇仆、差弗、毁隃、公非、高圉、亚圉、公叔祖类、太王、王季、文王。 案：「公叔祖类」，公序本作「公祖」。《攷异》卷一：「当是『公组』之讹，盖韦注一本作『公组』，一本作『叔类』，今明道本误并又误例矣。」〉十八王而康克安之，〈十八者，加武王、成王、康王，并上十五。〉其难也如是。厉始革典，十四王矣。〈革，更也。典，法也。厉王无道，变更周法，至今灵王，十四王也，谓厉、宣、幽、平、桓、严、僖、惠、襄、顷、匡、定、简、灵也。〉基德十五而始平，基祸十五其不济乎！〈至景王十五世。〉吾朝夕儆惧，曰：『其何德之修，而少光王室，以逆天休？』〈少，犹裁也。光，明也。逆，迎也。休，庆也。〉王又章辅祸乱，将何以堪之？〈章，明也。辅，助也。〉王无亦鉴于黎、苗之王，下及夏、商之季，〈鉴，镜也。黎，九黎。苗，三苗。少皞氏衰，九黎乱德，颛顼灭之。高辛氏衰，三苗又乱，尧诛之。夏、商之季，谓桀、纣、汤、武灭之也。〉上不象天，而下不仪地，中不和民，而方不顺时，不共神祇，〈方，四方也。谓逆四时之令也。〉而蔑弃五则。〈蔑，灭也。则，法也。谓象天、仪地、和民、顺时、共神也。〉是以人夷其宗庙，而火焚其彝器，〈夷，灭也。彝，尊彝，宗庙之器也。〉子孙为隶，下夷于民，〈隶，役也。〉而亦未观夫前哲令德之则。则此五者而受天之丰福，飨民之勋力，子孙丰厚，令闻不忘，是皆天子之所知也。
自从后稷以来安定祸乱，（宁，是安定。尧时洪水泛滥，百姓困于饥饿，后稷播种百谷，百姓因此安定。）到文王、武王、成王、康王才勉强能够安定百姓。从后稷开始奠定安民的基础，经过十五位王到文王才平定天下，（基，是开始。靖，是安定。从后稷播种百谷，开始安定百姓，共十五位王，世代遵循其德行，到文王才使百姓安定并承受天命。十五位王，是指后稷、不窋、鞠、公刘、庆节、皇仆、差弗、毁隃、公非、高圉、亚圉、公叔祖类、太王、王季、文王。）经过十八位王到康王才能安定天下，（十八位，是加上武王、成王、康王，连同上面十五位。）其艰难如此。厉王开始变更法典，到现在已经十四位王了。（革，是变更。典，是法典。厉王无道，变更周朝法典，到现在的灵王，共十四位王，是指厉、宣、幽、平、桓、严、僖、惠、襄、顷、匡、定、简、灵。）积累德行十五位王才平定天下，积累祸乱十五位王难道能成功吗！（到景王是十五世。）我早晚警惕恐惧，说：‘要修养什么德行，才能稍微光大王室，以迎接上天的福庆？’（少，是稍微。光，是光大。逆，是迎接。休，是福庆。）大王又彰显辅助祸乱，将如何承受呢？（章，是彰显。辅，是辅助。）大王何不借鉴九黎、三苗的首领，下至夏、商的末世，（鉴，是镜子。黎，是九黎。苗，是三苗。少皞氏衰落，九黎扰乱德政，颛顼消灭了他们。高辛氏衰落，三苗又作乱，尧诛杀了他们。夏、商的末世，是指桀、纣，被汤、武消灭。）他们上不效法天，下不取法地，中不和顺民众，四方不顺应时令，不恭敬神灵，（方，是四方。是说违背四时的节令。）并且蔑视抛弃了五项法则。（蔑，是消灭。则，是法则。是指效法天、取法地、和顺民众、顺应时令、恭敬神灵。）因此人们毁灭了他们的宗庙，用火烧毁了他们的彝器，（夷，是毁灭。彝，是尊彝，宗庙的礼器。）子孙沦为奴隶，下等与平民相同，（隶，是奴役。）而也没有看到那些前代贤哲有美德之人的法则。遵循这五项法则就能承受上天丰厚的福泽，享受民众的功劳，子孙昌盛，美名不忘，这些都是天子所知道的。
「天所崇之子孙，或在畎亩，由欲乱民也。〈崇，高也。贾侍中云：「一耦之发，广尺深尺为畎，百步为亩。」昭谓：下曰畎，高曰亩。亩，垄也。《书》曰：「异亩同颖。」〉畎亩之人，或在社稷，由欲靖民也。〈靖，治也。〉无有异焉！〈唯所行也。〉《诗》云：『殷鉴不远，在夏后之世。』〈谓汤伐桀也。〉将焉用饰宫？其以徼乱也。度之天神，则非祥也。比之地物，则非义也。类之民则，则非仁也。方之时动，则非顺也。咨之前训，则非正也。〈咨，议也。〉观之诗书，与民之宪言，〈诗书，上「乱生不夷」之属。民之宪言，「无过乱人之门」也。〉则皆亡王之为也。上下议〈 案：「议」，公序本作「仪」。〉之，无所比度，王其图之！夫事大不从象，小不从文。〈象，天象也。文，诗书也。〉上非天刑，下非地德，〈刑，法也。德，犹利也。〉中非民则，方非时动而作之者，必不节矣。作又不节，害之道也。」
上天所尊崇的子孙，有的在田间，是因为想要扰乱民众。（崇，是崇高。贾侍中说：“一对耕夫所发之地，宽一尺深一尺叫畎，百步叫亩。”韦昭说：低处叫畎，高处叫亩。亩，是田垄。《尚书》说：“不同的田垄却长出同样的禾穗。”）田间的人，有的在朝廷，是因为想要安定民众。（靖，是治理。）没有别的不同！（只在于所做的事。）《诗经》说：‘殷商的镜子并不遥远，就在夏后氏的朝代。’（是说商汤讨伐夏桀。）哪里用得着装饰宫殿？那将会招致祸乱。从天神的角度衡量，这不是吉祥。从地物的角度比较，这不是合宜。从民众的法则来类比，这不是仁爱。从四时的行动来比方，这不是顺应。从先前的训诫来咨询，这不是正确。（咨，是商议。）从《诗》《书》和民众的格言来看，（诗书，是指上面“乱生不夷”之类。民众的格言，是指“不要经过狂乱之人的家门”。）都是亡国之君的行为。上下衡量它，没有可以比照的，大王还是考虑一下吧！大事不遵从天道，小事不遵从文献。（象，是天象。文，是诗书。）上不合天法，下不合地利，（刑，是法。德，是利。）中不合民则，四方不合时令而去做的事，一定没有节制。做事又没有节制，这是走向祸害的道路。”
王卒壅之。及景王多宠人，乱于是乎始生。〈景王，周灵王之子、太子晋之弟也。宠人，子朝及其臣宾孟之属也。〉景王崩，王室大乱。〈景王无适子，既立子猛，又许宾孟立子朝，未立而王崩，单子、刘子立子猛，而攻子朝，王室大乱。〉及定王，王室遂卑。〈定王，顷王之子、灵王祖父。而言及定王，王室遂卑，非也，定王当为贞王，名介，敬王子也。是时大臣专政，诸侯无伯，故王室遂卑。〉。
灵王最终还是堵塞了谷水。到了景王时，宠信的人很多，祸乱从此开始产生。（景王，是周灵王的儿子、太子晋的弟弟。宠信的人，是指子朝和他的臣子宾孟等人。）景王去世后，王室发生大乱。（景王没有嫡子，已经立了子猛，又答应宾孟立子朝，还没有正式立位景王就去世了，单子、刘子立子猛，并攻打子朝，王室大乱。）到了定王时，王室于是衰微。（定王，是顷王的儿子、灵王的祖父。但说到了定王王室就衰微，这是不对的，定王应当是贞王，名介，是敬王的儿子。这时大臣专权，诸侯没有霸主，所以王室衰微。）