尚贤中第九
尚贤中第九
子墨子言曰：今王公大人之君人民、主社稷、治国家，欲修保而无失，故不察尚贤为政之本也？何以知尚贤之为政本也？曰：自贵且智者为政乎愚且贱者则治，自愚且贱者为政乎贵且智者则乱，是以知尚贤之为政本也。故古者圣王甚尊尚贤而任使能，不党父兄，不偏贵富，不嬖颜色。贤者举而上之，富而贵之，以为官长；不肖者抑而废之，贫而贱之，以为徒役。是以民皆劝其赏、畏其罚，相率而为贤。者以贤者众而不肖者寡，此谓进贤。然后圣人听其言，迹其行，察其所能而愼予官，此谓事能。故可使治国者，使治国；可使长官者，使长官；可使治邑者，使治邑。凡所使治国家、官府、邑里，此皆国之贤者也。
墨子说：如今王公大人统治人民、主持社稷、治理国家，想要长久保持而不失去，为什么不考察崇尚贤能是治理国家的根本呢？怎么知道崇尚贤能是治理国家的根本呢？回答说：由高贵且智慧的人治理愚昧且卑贱的人，国家就能安定；由愚昧且卑贱的人治理高贵且智慧的人，国家就会混乱。因此知道崇尚贤能是治理国家的根本。所以古代的圣王非常尊崇贤人、任用能人，不偏袒父兄，不偏向富贵，不宠爱美色。贤能的人就提拔他、使他地位尊贵，让他富有、高贵，担任官长；不贤的人就压制他、罢免他，使他贫穷、低贱，充当仆役。因此百姓都勉励自己争取赏赐、畏惧刑罚，争相成为贤人。这样贤人众多而不贤的人稀少，这就叫做进用贤人。然后圣人听取他们的言论，考察他们的行为，审察他们的能力而谨慎地授予官职，这就叫做任用能人。所以可以让他治理国家的，就让他治理国家；可以让他管理官府的，就让他管理官府；可以让他治理城邑的，就让他治理城邑。凡是所派遣去治理国家、官府、城邑的人，这些都是国家的贤人。
贤者之治国也，蚤朝晏退，听狱治政，是以国家治而刑法正。贤者之长官也，夜寝夙兴，收敛关市、山林、泽梁之利，以实官府，是以官府实而财不散。贤者之治邑也，蚤出莫入，耕稼树艺，聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。故国家治则刑法正，官府实则万民富。上有以絜为酒醴粢盛，以祭祀天鬼。外有以为皮币，与四邻诸侯交接。内有以食饥息劳，将养其万民，外有以怀天下之贤人。是故上者天鬼富之，外者诸侯与之，内者万民亲之，贤人归之。以此谋事则得，举事则成，入守则固，出诛则彊。故唯昔三代圣王尧舜禹汤文武之所以王天下、正诸侯者，此亦其法已。
贤人治理国家，早上朝、晚退朝，审理案件、处理政事，因此国家安定、刑法公正。贤人管理官府，晚睡早起，征收关卡、市场、山林、水泽、桥梁的收益，来充实官府，因此官府充实而财物不流失。贤人治理城邑，早出晚归，耕种庄稼、种植树木，积聚豆类和谷物，因此豆类和谷物充足而百姓粮食富足。所以国家安定则刑法公正，官府充实则万民富裕。对上能够洁净地准备酒食祭品，用来祭祀上天和鬼神；对外能够准备皮毛和布帛，与四邻诸侯交往；对内能够供给饥者食物、让劳者休息，抚养万民，对外能够招揽天下的贤人。因此，在上天和鬼神使他富裕，在外诸侯与他交好，在内万民亲近他，贤人归附他。用这样的方式来谋划事情就能成功，兴办事业就能成就，对内防守就能坚固，对外征讨就能强大。所以从前三代圣王尧、舜、禹、汤、文王、武王之所以能称王天下、匡正诸侯，也就是这个法则罢了。
既曰若法，未知所以行之术，则事犹若未成。是以必为置三本。何谓三本？曰：爵位不高则民不敬也，蓄禄不厚则民不信也，政令不断则民不畏也。故古圣王高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。夫岂为贤臣赐哉？欲其事之成也。《诗》曰：「告女忧恤，诲女予爵。孰能执热，鲜不用濯？」则此语古者国君诸侯之不可以不执善承嗣辅佐也，譬之犹执热之有濯也，将休其手焉。古者圣王唯毋得贤人而使之，般爵以贵之，裂地以封之，终身不厌。贤人唯毋得明君而事之，竭四肢之力，以任君之事，终身不倦。若有美善，则归之上，是以美善在上，而所怨谤在下，宁乐在君，忧戚在臣。故古者圣王之为政若此。
既然有了这个法则，却不知道实行它的方法，那么事情还是不能成功。因此必须设置三个根本。什么是三个根本？回答说：爵位不高，百姓就不尊敬他；俸禄不厚，百姓就不信任他；政令不专断，百姓就不畏惧他。所以古代圣王给予他们高的爵位，给予他们厚的俸禄，委任他们以政事，授予他们专断的权力。这难道是为了赏赐贤臣吗？是想让他们把事情办成啊。《诗经》说：「告诉你忧虑国事，教导你授予爵位。谁能手持热物，而不去用水冲洗呢？」这就是说古代的国君诸侯不可以不善于继承和辅佐，就好比手持热物需要用水冲洗，来使手休息一样。古代圣王一旦得到贤人而任用他，就颁赐爵位使他尊贵，分割土地来封赏他，终身不厌倦。贤人一旦遇到明君而侍奉他，就竭尽全身的力量，来承担君主的事务，终身不疲倦。如果有美善之事，就归功于君主，因此美善归于君主，而怨恨诽谤归于臣下，安宁快乐归于君主，忧虑悲伤归于臣下。所以古代圣王治理政事就是这样。
今王公大人亦欲效人以尚贤使能为政，高予之爵，而禄不从也。夫高爵而无禄，民不信也。曰：「此非中实爱我也，假藉而用我也。」夫假藉之民，将岂能亲其上哉？故先王言曰：「贪于政者，不能分人以事；厚于货者，不能分人以禄。」事则不与，禄则不分，请问天下之贤人将何自至乎王公大人之侧哉？若苟贤者不至乎王公大人之侧，则此不肖者在左右也。不肖者在左右，则其所誉不当贤，而所毁不当暴。王公大人尊此以为政乎国家，则赏亦必不当贤，而罚亦必不当暴。若苟赏不当贤而罚不当暴，则是为贤者不劝，而为暴者不沮矣。是以入则不慈孝父母，出则不长弟乡里，居处无节，出入无度，男女无别。使治官府则盗窃，守城则倍畔，君有难则不死，出亡则不从。使断狱则不中，分财则不均。与谋事不得，举事不成，入守不固，出诛不彊。故虽昔者三代暴王桀纣幽厉之所以失措其国家、倾覆其社稷者，已此故也。何则？皆以明小物而不明大物也。
如今王公大人也想要效仿别人以崇尚贤能、任用能人来治理政事，给予高的爵位，但俸禄却不随之增加。爵位高而没有俸禄，百姓就不信任。说：「这不是真心爱我，只是借用我的力量罢了。」借用的人，怎么能亲近他的君主呢？所以先王说：「贪图权力的人，不能把政事分给别人；看重财物的人，不能把俸禄分给别人。」政事不给予，俸禄不分给，请问天下的贤人怎么会来到王公大人的身边呢？如果贤人不来到王公大人的身边，那么不贤的人就在左右了。不贤的人在左右，那么他们所赞誉的就不是真正的贤人，所诋毁的就不是真正的暴徒。王公大人依靠这些人来治理国家，那么赏赐必然不给予贤人，惩罚必然不施于暴徒。如果赏赐不给予贤人而惩罚不施于暴徒，那么贤人就不会受到鼓励，暴徒就不会被阻止。因此在家不慈爱孝顺父母，在外不尊敬长辈、和睦乡里，起居没有节制，出入没有规矩，男女没有分别。让他们管理官府就会盗窃，守城就会背叛，君主有难就不去殉死，君主出逃就不跟随。让他们审理案件就不公正，分配财物就不平均。与他们谋划事情得不到结果，兴办事业不能成功，对内防守不坚固，对外征讨不强大。所以从前三代暴君桀、纣、幽王、厉王之所以丧失他们的国家、倾覆他们的社稷，就是这个原因。为什么呢？都是因为明白小事而不明白大事啊。
今王公大人有一衣裳不能制也，必藉良工；有一牛羊不能杀也，必藉良宰。故当若之二物者，王公大人皆知以尚贤使能为政也。逮至其国家之乱，社稷之危，则不知使能以治之。亲戚则使之，无故富贵、面目佼好则使之。夫无故富贵、面目佼好则使之，岂必智且有慧哉？若使之治国家，则此使不智慧者治国家也。国家之乱，既可得而知已。且夫王公大人有所爱其色而使，其心不察其知，而与其爱，是故不能治百人者，使处乎千人之官；不能治千人者，使处乎万人之官。此其故何也？曰：「若处官者爵高而禄厚，故爱其色而使之焉。」夫不能治千人者，使处乎万人之官，则此官什倍也。夫治之法将日至者也，日以治之，日不什修，知以治之，知不什益，而予官什倍，则此治一而弃其九矣。虽日夜相接以治若官，官犹若不治。此其故何也？则王公大人不明乎以尚贤使能为政也。故以尚贤使能为政而治者，若吾言之谓也。以下贤为政而乱者，若吾言之谓也。
如今王公大人有一件衣裳不能制作，一定要借助好的工匠；有一头牛羊不能宰杀，一定要借助好的屠夫。所以对于这两样东西，王公大人都知道用崇尚贤能、任用能人的方式来治理。但到了国家混乱、社稷危险的时候，却不知道任用能人来治理。亲戚就任用他们，无缘无故富贵、面貌姣好的人就任用他们。那些无缘无故富贵、面貌姣好的人被任用，难道一定是有智慧有才能吗？如果让他们治理国家，那就是让没有智慧才能的人治理国家。国家的混乱，就可以预见到了。况且王公大人因为喜爱某人的美色而任用他，心里不考察他的才智，就给予他宠爱，因此不能治理百人的人，让他担任管理千人的官职；不能治理千人的人，让他担任管理万人的官职。这是什么原因呢？回答说：「因为担任官职的人爵位高、俸禄厚，所以因为喜爱他的美色而任用他。」不能治理千人的人，让他担任管理万人的官职，那么这个官职是原来的十倍。治理的政事每天都会到来，用时间来治理，时间没有增加十倍；用智慧来治理，智慧没有增加十倍，而给予的官职却是十倍，那么这就只能治理十分之一而放弃十分之九了。即使日夜不停地治理这个官职，这个官职还是治理不好。这是什么原因呢？就是王公大人不明白用崇尚贤能、任用能人的方式来治理政事。所以用崇尚贤能、任用能人的方式来治理政事而国家安定的，就像我说的那样；用轻视贤能的方式来治理政事而国家混乱的，也就像我说的那样。
今王公大人中实将欲治其国家，欲修保而勿失，胡不察尚贤为政之本也？且以尚贤为政之本者，亦岂独子墨子之言哉？此圣王之道，先王之书，距年之言也。传曰：「求圣君哲人，以裨辅而身。」《汤誓》曰：「遂求元圣，与之戮力同心，以治天下。」则此言圣之不失以尚贤使能为政也。故古者圣王唯能审以尚贤使能为政，无异物杂焉，天下皆得其列。古者舜耕历山，陶河濒，渔雷泽，尧得之服泽之阳，举以为天子，与接天下之政，治天下之民。伊挚，有莘氏女之私臣，亲为庖人，汤得之，举以为己相，与接天下之政，治天下之民。傅说被褐带索，庸筑乎傅岩，武丁得之，举以为三公，与接天下之政，治天下之民。此何故始贱卒而贵，始贫卒而富？则王公大人明乎以尚贤使能为政。是以民无饥而不得食、寒而不得衣、劳而不得息、乱而不得治者。故古圣王唯以审以尚贤使能为政，而取法于天。虽天亦不辩贫富贵贱、远迩亲疏，贤者举而尚之，不肖者抑而废之。
如今王公大人内心确实想要治理好他的国家，想要长久保持而不失去，为什么不考察崇尚贤能是治理国家的根本呢？况且把崇尚贤能作为治理国家的根本，难道只是墨子一人的言论吗？这是圣王之道，是先王的书籍，是老年人的话。传记说：「寻求圣明的君主和智慧的人，来辅佐自身。」《汤誓》说：「寻求大圣，与他同心协力，来治理天下。」这就是说圣王不会放弃用崇尚贤能、任用能人的方式来治理政事。所以古代圣王能够审慎地用崇尚贤能、任用能人的方式来治理政事，没有其他事物掺杂其中，天下人都能得到合适的职位。古代舜在历山耕种，在黄河边制陶，在雷泽捕鱼，尧在服泽的南边得到他，提拔他做天子，让他参与治理天下的政事，治理天下的百姓。伊挚是有莘氏女儿的陪嫁家臣，亲自做厨师，汤得到他，提拔他做自己的宰相，让他参与治理天下的政事，治理天下的百姓。傅说穿着粗布衣服、系着绳索，在傅岩做筑墙的佣工，武丁得到他，提拔他做三公，让他参与治理天下的政事，治理天下的百姓。这是什么原因使他们起初卑贱而最终高贵，起初贫穷而最终富裕呢？就是王公大人明白了用崇尚贤能、任用能人的方式来治理政事。因此百姓没有饥饿却得不到食物、寒冷却得不到衣服、劳累却得不到休息、混乱却得不到治理的情况。所以古代圣王只是审慎地用崇尚贤能、任用能人的方式来治理政事，并效法于天。即使是天也不区分贫富贵贱、远近亲疏，贤能的人就举荐并尊崇他，不贤的人就压制并废弃他。
然则富贵为贤以得其赏者，谁也？曰：若昔者三代圣王尧舜禹汤文武者是也。所以得其赏何也？曰：其为政乎天下也，兼而爱之，从而利之，又率天下之万民以尚尊天事鬼、爱利万民。是故天鬼赏之，立为天子，以为民父母，万民从而誉之曰圣王，至今不已。则此富贵为贤以得其赏者也。
那么富贵而成为贤人并得到上天赏赐的人，是谁呢？回答说：像从前三代圣王尧、舜、禹、汤、文王、武王就是这样的人。他们为什么得到赏赐呢？回答说：他们治理天下，普遍地爱护百姓，从而使他们得利，又率领天下的万民崇尚尊敬上天、侍奉鬼神、爱护并造福万民。因此上天和鬼神赏赐他们，立他们为天子，作为百姓的父母，万民因此赞誉他们为圣王，至今没有停止。这就是富贵而成为贤人并得到赏赐的人。
然则富贵为暴以得其罚者，谁也？曰：若昔者三代暴王桀纣幽厉者是也。何以知其然也？曰：其为政乎天下也，兼而憎之，从而贼之，又率天下之民以上诟天侮鬼、贼杀万民。是故天鬼罚之，使身死而为刑戮，子孙离散，室家丧灭，绝无后嗣，万民从而非之曰暴王，至今不已。则此富贵为暴而以得其罚者也。
那么富贵而成为暴虐的人并受到上天惩罚的人，是谁呢？回答说：像从前三代暴君桀、纣、幽王、厉王就是这样的人。怎么知道是这样呢？回答说：他们治理天下，普遍地憎恨百姓，从而残害他们，又率领天下的百姓向上辱骂上天、轻慢鬼神、残杀万民。因此上天和鬼神惩罚他们，使他们身死而受到刑戮，子孙离散，家室灭绝，没有后代，万民因此指责他们为暴王，至今没有停止。这就是富贵而成为暴虐的人并受到惩罚的人。
然则亲而不善以得其罚者，谁也？曰：若昔者伯鲧，帝之元子，废帝之德庸，既乃刑之于羽之郊，乃热照无有及也，帝亦不爱。则此亲而不善以得其罚者也。
那么亲近却不善良而受到惩罚的人，是谁呢？回答说：像从前的伯鲧，是帝尧的长子，废弃了帝尧的德行和功劳，于是被处死在羽山的郊野，即使阳光照耀也无法到达那里，帝尧也不怜惜他。这就是亲近却不善良而受到惩罚的人。
然则天之所使能者，谁也？曰：若昔者禹稷皋陶是也。何以知其然也？先王之书《吕刑》道之曰：「皇帝清问下民，有辞有苗，曰：『群后之肆在下，明明不常，鳏寡不盖。德威维威，德明维明。』乃名三后，恤功于民。伯夷降典，哲民维刑。禹平水土，主名山川。稷隆播种，农殖嘉谷。三后成功，维假于民。」则此言三圣人者，谨其言，愼其行，精其思虑，索天下之隐事遗利以上事天，则天乡其德。下施之万民，万民被其利，终身无已。故先王之言曰：「此道也，大用之天下则不窕，小用之则不困，修用之则万民被其利，终身无已。」《周颂》道之曰：「圣人之德，若天之高，若地之普，其有昭于天下也。若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，与天地同常。」则此言圣人之德章明博大，埴固以修久也。故圣人之德，盖总乎天地者也。
那么上天所任用的能人，是谁呢？回答说：像从前的禹、稷、皋陶就是这样的人。怎么知道是这样呢？先王的书《吕刑》记载说：「皇帝清问下民，有苗氏有怨辞，说：『各位诸侯及其臣下，要明察而不懈怠，鳏寡之人不被掩盖。以德为威才是真正的威，以德为明才是真正的明。』于是命令三位大臣，忧劳民事。伯夷颁布法典，用刑法来治理百姓。禹平治水土，为山川命名。稷大力播种，农人种植嘉谷。三位大臣成功，对百姓大有裨益。」这就是说三位圣人，谨慎他们的言语，慎重他们的行为，精诚他们的思虑，寻求天下隐藏的事理和遗漏的利益来向上侍奉上天，上天就享用他们的德行。向下施予万民，万民蒙受他们的利益，终身没有止境。所以先王的话说：「这个道，大用于天下就不会有遗漏，小用于一处就不会困窘，长久使用它，万民就会蒙受其利，终身没有止境。」《周颂》说：「圣人的德行，像天一样高，像地一样广，昭著于天下。像地一样坚固，像山一样承续，不裂不崩。像太阳的光辉，像月亮的明亮，与天地一样恒久。」这就是说圣人的德行彰明博大，坚固而长久。所以圣人的德行，大概是总括了天地的德行。
今王公大人欲王天下、正诸侯，夫无德义，将何以哉？其说将必挟震威彊。今王公大人将焉取挟震威彊哉？倾者民之死也。民，生为甚欲，死为甚憎，所欲不得而所憎屡至，自古及今，未尝能有以此王天下、正诸侯者也。今王大人欲王天下、正诸侯，将欲使意得乎天下，名成乎后世，故不察尚贤为政之本也？此圣人之厚行也。
如今王公大人想要称王天下、匡正诸侯，如果没有德义，将依靠什么呢？他们的说法必定是依仗威势和强力。如今王公大人从哪里取得威势和强力呢？不过是倾覆百姓的生命罢了。百姓，生存是非常渴望的，死亡是非常憎恶的，渴望的得不到而憎恶的屡屡到来，从古到今，从来没有能靠这个称王天下、匡正诸侯的人。如今王公大人想要称王天下、匡正诸侯，想要使自己的意愿在天下实现，使名声在后世成就，为什么不考察崇尚贤能是治理国家的根本呢？这是圣人的深厚德行啊。