子墨子言曰：凡出言谈，则不可而不先立仪而言。若不先立仪而言，譬之犹运钧之上而立朝夕焉也，我以为虽有朝夕之辩，必将终未可得而从定也。是故言有三法。何谓三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。恶乎攷之？考先圣大王之事。恶乎原之？察众之耳目之请。恶乎用之？发而为政乎国家万民而观之。此谓三法也。
墨子说道：凡是发表言论，就不能不先确立标准再说话。如果不先确立标准就说话，就好比在制陶的转轮上放一个测日影的仪器，我认为即使有早晚的差别，最终也无法确定下来。所以言论有三种法则。哪三种法则呢？一是考察它，二是推究它，三是运用它。如何考察？考察古代圣王的事迹。如何推究？考察百姓耳闻目睹的实情。如何运用？把它作为政令在国家和万民中施行并观察效果。这就是三种法则。
故昔者三代圣王禹汤文武方为政乎天下之时，曰：「必务举孝子而劝之事亲，尊贤良之人而教之为善。」是故出政施教，赏善罚暴。且以为若此，则天下之乱也，将属可得而治也；社稷之危也，将属可得而定也。若以为不然，昔桀之所乱，汤治之；纣之所乱，武王治之。当此之时，世不渝而民不易，上变政而民改俗。存乎桀纣而天下乱，存乎汤武而天下治。天下之治也，汤武之力也；天下之乱也，桀纣之罪也。若以此观之，夫安危治乱存乎上之为政也，则夫岂可谓有命哉？故昔者禹汤文武方为政乎天下之时，曰：「必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治。」遂得光誉令问于天下，夫岂可以为命哉？故以为其力也。今贤良之人，尊贤而好功道术，故上得其王公大人之赏，下得其万民之誉，遂得光誉令问于天下，亦岂以为其命哉？又以为力也。然今执有命者，不识昔也三代之圣善人与？意亡昔三代之暴不肖人与？若以说观之，则必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。
所以从前三代圣王禹、汤、文王、武王治理天下的时候，说：“一定要推举孝子来鼓励人们侍奉父母，尊重贤良的人并教导人们行善。”因此发布政令、施行教化，奖赏善良、惩罚暴虐。并且认为这样做了，天下的混乱就能得到治理；国家的危亡就能得到安定。如果认为不是这样，那么从前夏桀造成的混乱，商汤治理了；商纣造成的混乱，武王治理了。在那个时代，世道没有改变，百姓没有更换，君主改变了政令，百姓就改变了风俗。在桀纣当政时天下混乱，在汤武当政时天下太平。天下太平，是汤武的力量；天下混乱，是桀纣的罪过。由此看来，国家的安危治乱取决于君主施政，怎么能说有命呢？所以从前禹、汤、文王、武王治理天下时，说：“一定要让饥饿的人有饭吃，寒冷的人有衣穿，劳累的人能休息，混乱的人得到治理。”于是他们在天下获得了光辉的声誉和美好的名声，这难道能说是命吗？所以这是他们努力的结果。现在那些贤良的人，尊重贤人并喜好功业道术，所以上得王公大人的赏赐，下得万民的赞誉，于是在天下获得了光辉的声誉和美好的名声，这难道能说是他们的命吗？这也是他们努力的结果。然而现在主张有命的人，不知道他们是认同从前三代的圣贤善人呢，还是认同从前三代的暴虐不肖之人呢？如果从他们的言论来看，他们一定不是认同从前三代的圣贤善人，而是认同暴虐不肖之人。
然今以命为有者，昔三代暴王桀纣幽厉，贵为天子，富有天下。于此乎不而矫其耳目之欲，而从其心意之辟，外之𢿛骋田猎毕弋，内湛于酒乐，而不顾其国家百姓之政。繁为无用，暴逆百姓，遂失其宗庙。其言不曰：「吾罢不肖，吾听治不强。」必曰：「吾命固将失之。」虽昔也三代罢不肖之民，亦犹此也。不能善事亲戚君长，甚恶恭俭而好简易，贪饮食而惰从事，衣食之财不足，是以身有陷乎饥寒冻馁之忧。其言不曰：「吾罢不肖，吾从事不强。」必曰：「吾命固将穷。」昔三代伪民，亦犹此也。
然而现在认为有命的人，从前三代的暴君桀、纣、幽王、厉王，贵为天子，富有天下。在这种情况下，他们不能克制自己耳目的欲望，而放纵自己内心的邪念，在外驰骋打猎，在内沉溺于酒乐，不顾国家百姓的政事。做大量无用的事，暴虐地对待百姓，于是丧失了他们的宗庙。他们不说：“我无能不肖，我治理政务不努力。”一定说：“我的命本来就要失去天下。”即使是从前三代那些无能不肖的百姓，也是如此。他们不能好好侍奉父母、君主，非常厌恶恭敬节俭而喜欢轻慢放肆，贪图饮食而懒于劳作，衣食财物不足，因此自身陷入饥寒冻馁的忧患。他们不说：“我无能不肖，我劳作不努力。”一定说：“我的命本来就要穷困。”从前三代的虚伪之人，也是如此。
昔者暴王作之，穷人术之，此皆疑众迟朴，先圣王之患之也，固在前矣。是以书之竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙。曰：何书焉存？禹之《总德》有之，曰：「允不著惟天，民不而葆。既防凶心，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？」《仲虺之告》曰：「我闻有夏人矫天命于下，帝式是增，用爽厥师。」彼用无为有，故谓矫。若有而谓有，夫岂谓矫哉？昔者桀执有命而行，汤为《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于《去发》曰：「恶乎君子，天有显德，其行甚章。为鉴不远，在彼殷王。谓人有命，谓敬不可行，谓祭无益，谓暴无伤。上帝不常，九有以亡；上帝不顺，祝降其丧。惟我有周，受之大帝。」昔纣执有命而行，武王为《太誓》《去发》以非之。曰：子胡不尚考之乎商周虞夏之记，从《卜简》之篇以尚皆无之也？
从前暴君制造了这种说法，穷困的人效法它，这些都迷惑了愚钝的民众，先圣王对此感到忧虑，这本来就在从前了。所以把它写在竹帛上，刻在金石上，雕在盘盂上，传给后世子孙。问：哪些书上有记载呢？禹的《总德》上说：“诚信不彰显于天，民众就不能得到保佑。既然防止了凶心，天还会降下灾祸。不谨慎修养德行，天命怎能保佑？”《仲虺之告》上说：“我听说夏人假托天命在世上行事，上帝因此憎恶他们，使他们丧失军队。”他们本来没有却说是有的，所以称为假托。如果本来有却说是有的，那怎么能称为假托呢？从前夏桀坚持有命而行事，商汤作了《仲虺之告》来反对他。《太誓》中的话，在《去发》篇中说：“啊，君子！上天有显赫的德行，它的运行非常明显。可以作为鉴戒的不远，就在那个殷王身上。他说人有命，说敬天不可行，说祭祀没有益处，说暴虐没有害处。上帝不保佑，九州因此灭亡；上帝不顺从，于是降下丧亡。只有我们周朝，从上帝那里接受了天命。”从前商纣坚持有命而行事，武王作了《太誓》《去发》来反对他。说：你为什么不向上考察商、周、虞、夏的记载，从《卜简》的篇章来看，上面都没有命这种说法呢？
是故子墨子曰：今天下之君子之为文学、出言谈也，非将勤劳其喉舌，而利其唇呡也，中实将欲为其国家邑里万民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，听狱治政，终朝均分而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必治，不强必乱，强必宁，不强必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殚其思虑之知，内治官府，外敛关市、山林、泽梁之利，以实官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必贵，不强必贱，强必荣，不强必辱，故不敢怠倦。今也农夫之所以蚤出暮入，强乎耕稼树蓺，多聚叔粟，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫，强必饱，不强必饥，故不敢怠倦。今也妇人之所以夙兴夜寐，强乎纺绩织𫟃，多治麻丝葛绪，捆布縿，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫，强必煖，不强必寒，故不敢怠倦。今虽毋在乎王公大人，蒉若信有命而致行之，则必怠乎听狱治政矣，卿人夫必怠乎治官府矣，农夫必怠乎耕稼树艺矣，妇人必怠乎纺绩织𫟃矣。王公大人怠乎听狱治政，卿大夫怠乎治官府，则我以为天下必乱矣。农夫怠乎耕稼树蓺，妇人怠乎纺绩织𫟃，则我以为天下衣食之财将必不足矣。若以为政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；下以持养百姓，百姓不利，必离散不可得用也。是以入守则不固，出诛则不胜。故虽昔者三代暴王桀纣幽厉之所以失抎其国家，倾覆其社稷者，此也。
所以墨子说：现在天下的君子著书立说、发表言论，并不是要劳累他们的喉舌、磨利他们的嘴唇，而是内心确实想为自己的国家、乡邑和万民施行刑法政教。现在王公大人之所以早早上朝、很晚退朝，审理案件、治理政事，整天分配事务而不敢懈怠，是为什么呢？他们说：因为努力一定能治理好，不努力一定会混乱；努力一定能安定，不努力一定会有危险，所以不敢懈怠。现在卿大夫之所以竭尽全身力气，用尽思虑智慧，对内治理官府，对外征收关卡、市场、山林、水泽桥梁的税利，来充实官府，而不敢懈怠，是为什么呢？他们说：因为努力一定能显贵，不努力一定会卑贱；努力一定能荣耀，不努力一定会受辱，所以不敢懈怠。现在农夫之所以早出晚归，努力耕种、植树、种菜，多收豆子和粮食，而不敢懈怠，是为什么呢？他们说：因为努力一定能富裕，不努力一定会贫穷；努力一定能吃饱，不努力一定会挨饿，所以不敢懈怠。现在妇女之所以早起晚睡，努力纺纱、绩麻、织布，多处理麻丝葛线，捆扎布匹，而不敢懈怠，是为什么呢？他们说：因为努力一定能富裕，不努力一定会贫穷；努力一定能温暖，不努力一定会寒冷，所以不敢懈怠。现在如果王公大人果真相信有命并彻底实行，那么他们一定会在审理案件、治理政事上懈怠；卿大夫一定会在治理官府上懈怠；农夫一定会在耕种、植树上懈怠；妇女一定会在纺纱、绩麻、织布上懈怠。王公大人在审理案件、治理政事上懈怠，卿大夫在治理官府上懈怠，那么我认为天下一定会混乱了。农夫在耕种、植树上懈怠，妇女在纺纱、绩麻、织布上懈怠，那么我认为天下的衣食财物一定会不足了。如果这样治理天下，对上侍奉上天和鬼神，上天和鬼神不会满意；对下抚养百姓，百姓不会得到利益，一定会离散而无法使用。因此对内防守就不坚固，对外征伐就不能取胜。所以从前三代暴君桀、纣、幽王、厉王之所以丧失他们的国家、倾覆他们的社稷，就是这个原因。
是故子墨子言曰：今天下之士君子，中实将欲求兴天下之利，除天下之害，当若执有命者之言，不可不强非也，曰：命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。今之为仁义者，将不可不察而强非者此也。
所以墨子说道：现在天下的士人君子，内心确实想要兴天下的利益，除天下的祸害，对于像主张有命者这样的言论，不能不坚决反对。他说：命是暴君制造的，穷困的人效法的，不是仁者的言论。现在行仁义的人，不可不考察并坚决反对的，就是这个道理。