志第八 礼五 ◄
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宋书
宋书
志第九 乐一
志第九 乐一
易曰：「先王作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。」自黄帝至于三代，名称不同。周衰凋缺，又为郑衞所乱。魏文侯虽好古，然犹昏睡于古乐。于是淫声炽而雅音废矣。
《易经》说：“先王制作音乐来推崇德行，隆重地献给上天，并用来配享祖先。”从黄帝到夏、商、周三代，音乐的名称各不相同。周朝衰落，音乐残缺不全，又被郑国、卫国的音乐所扰乱。魏文侯虽然喜好古乐，但听到古乐时仍然昏昏欲睡。于是淫靡之声盛行，而雅正之音就被废弃了。
及秦焚典籍，乐经用亡。汉兴，乐家有制氏，但能记其铿锵鼓舞，而不能言其义。周存六代之乐，至秦唯余韶、武而已。始皇改周舞曰五行，汉高祖改韶舞曰文始，以示不相袭也。又造武德舞，舞人悉执干戚，以象天下乐己行武以除乱也。故高祖庙奏武德、文始、五行之舞。周又有房中之乐，秦改曰寿人。其声，楚声也，汉高好之，孝惠改曰安世。高祖又作昭容乐、礼容乐。昭容生于武德，礼容生于文始、五行也。汉初又有嘉至乐，叔孙通因秦乐人制宗庙迎神之乐也。文帝又自造四时舞，以明天下之安和。盖乐先王之乐者，明有法也；乐己所自作者，明有制也。孝景采武德舞作昭德舞，荐之太宗之庙。孝宣采昭德舞为盛德舞，荐之世宗之庙。汉诸帝奏文始、四时、五行之舞焉。
等到秦朝焚烧典籍，《乐经》因此失传。汉朝兴起，乐家中有制氏，只能记住音乐的铿锵节奏和舞蹈动作，却不能说明其中的含义。周朝保存了六代的音乐，到秦朝时只剩下《韶》和《武》而已。秦始皇把周代的舞蹈改名为《五行》，汉高祖把《韶》舞改名为《文始》，以表示不沿袭前代。又创作了《武德》舞，舞者都手持盾牌和斧头，用来象征天下人乐于他施行武力来消除祸乱。所以高祖庙中演奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。周代还有房中之乐，秦朝改名为《寿人》。它的声调是楚地的声调，汉高祖喜欢它，孝惠帝改名为《安世》。高祖又创作了《昭容》乐和《礼容》乐。《昭容》产生于《武德》，《礼容》产生于《文始》和《五行》。汉朝初年又有《嘉至》乐，是叔孙通依靠秦朝乐人制作的宗庙迎神之乐。文帝又亲自创作了《四时》舞，用来表明天下的安定和谐。大概演奏先王的音乐，是为了表明有法度；演奏自己创作的音乐，是为了表明有制度。孝景帝采用《武德》舞创作了《昭德》舞，进献给太宗庙。孝宣帝采用《昭德》舞创作了《盛德》舞，进献给世宗庙。汉朝各位皇帝都演奏《文始》、《四时》、《五行》之舞。
汉武帝时，河间献王刘德与毛生等人共同采集《周官》及诸子百家中谈论音乐的内容，撰写了《乐记》，进献了八佾之舞，与制氏所传的没有差别。他的内史中丞王定传授了这些内容，并传授给常山王禹。王禹在汉成帝时任谒者，多次阐述其中的含义，进献了《乐记》二十四卷。刘向校订书籍时，得到了二十三篇，但最终没有被采用。
至明帝初，东平宪王苍总定公卿之议，曰：「宗庙宜各奏乐，不应相袭，所以明功德也。承文始、五行、武德为大武之舞。」又制舞哥一章，荐之光武之庙。
到汉明帝初年，东平宪王刘苍汇总公卿的议论，说：“宗庙应该各自演奏不同的音乐，不应相互沿袭，这是为了彰明功德。继承《文始》、《五行》、《武德》而创作《大武》之舞。”又制作了一章舞歌，进献给光武帝庙。
汉末大乱，众乐沦缺。魏武平荆州，获杜夔，善八音，尝为汉雅乐郎，尤悉乐事，于是以为军谋祭酒，使创定雅乐。时又有邓静、尹商，善训雅乐，[1]哥师尹胡能哥宗庙郊祀之曲，舞师冯肃、服养晓知先代诸舞，夔悉总领之。远考经籍，近采故事，魏复先代古乐，自夔始也。而左延年等，妙善郑声，惟夔好古存正焉。
汉朝末年天下大乱，各种音乐都沦落缺失。魏武帝曹操平定荆州时，得到了杜夔，他擅长八音，曾担任汉朝的雅乐郎，尤其通晓乐事，于是任命他为军谋祭酒，让他创制确定雅乐。当时还有邓静、尹商，擅长训释雅乐，[1]歌师尹胡能演唱宗庙郊祀的歌曲，舞师冯肃、服养知晓前代的各类舞蹈，杜夔都总领他们。远考经籍，近采旧事，魏国恢复前代古乐，是从杜夔开始的。而左延年等人，非常擅长郑卫之音，只有杜夔喜好古乐、保存正声。
文帝黄初二年，改汉巴渝舞曰昭武舞，改宗庙安世乐曰正世乐，嘉至乐曰迎灵乐，武德乐曰武颂乐，昭容乐曰昭业乐，云翘舞曰凤翔舞，育命舞曰灵应舞，武德舞曰武颂舞，文始舞曰大韶舞，五行舞曰大武舞。其众哥诗，多即前代之旧；唯魏国初建，使王粲改作登哥及安世、巴渝诗而已。
魏文帝黄初二年，将汉代的《巴渝》舞改名为《昭武》舞，将宗庙的《安世》乐改名为《正世》乐，《嘉至》乐改名为《迎灵》乐，《武德》乐改名为《武颂》乐，《昭容》乐改名为《昭业》乐，《云翘》舞改名为《凤翔》舞，《育命》舞改名为《灵应》舞，《武德》舞改名为《武颂》舞，《文始》舞改名为《大韶》舞，《五行》舞改名为《大武》舞。那些众多的歌诗，大多是前代的旧作；只有在魏国刚刚建立时，让王粲改写了《登歌》以及《安世》、《巴渝》的诗篇而已。
明帝太和初，诏曰：「礼乐之作，所以类物表庸而不忘其本者也。凡音乐以舞为主，自黄帝云门以下，至于周大武，皆太庙舞名也。然则其所司之官，皆曰太乐，所以总领诸物，不可以一物名。武皇帝庙乐未称，其议定庙乐及舞，舞者所执，缀兆之制，声哥之诗，务令详备。乐官自如故为太乐。」太乐，汉旧名，后汉依谶改太予乐官，至是改复旧。
魏明帝太和初年，下诏说：“礼乐的制作，是用来分类事物、表彰功绩而不忘其根本的。凡是音乐都以舞蹈为主，从黄帝的《云门》以下，到周代的《大武》，都是太庙的舞蹈名称。既然如此，那么掌管音乐的官员，都称为太乐，这是用来总领各种事物，不能以某一事物来命名。武皇帝的庙乐还不相称，请商议确定庙乐及舞蹈，舞者所持的舞具、舞蹈的队列规模、歌唱的诗篇，务必详细完备。乐官照旧称为太乐。”太乐，是汉代的旧名，后汉根据谶纬改名为太予乐官，到这时又改回旧名。
于是公卿奏曰：「臣闻德盛而化隆者，则乐舞足以象其形容，音声足以发其哥咏。故荐之郊庙，而鬼神享其和；用之朝廷，则君臣乐其度。使四海之内，徧知至德之盛，而光𪸩日新者，礼乐之谓也。故先王殷荐上帝，以配祖考，盖当其时而制之矣。周之末世，上去唐、虞几二千年，韶箾、南、籥、武、象之乐，风声遗烈，皆可得而论也。由斯言之，礼乐之事，弗可以已。今太祖武皇帝乐，宜曰武始之乐。武，神武也。武，又迹也。言神武之始，又王迹所起也。高祖文皇帝乐，宜曰咸熙之舞。咸，皆也。熙，兴也。言应受命之运，天下由之皆兴也。至于群臣述德论功，建定烈祖之称，而未制乐舞，非所以昭德纪功。夫哥以咏德，舞以象事。于文，文武为斌，兼秉文武，圣德所以章明也。臣等谨制乐舞名章斌之舞。昔箫韶九奏，亲于虞帝之庭，武、象、大武，亦振于文、武之阼。特以显其德教，著其成功，天下被服其光𪸩，习咏其风声者也。自汉高祖、文帝各逮其时，而为武德、四时之舞，上考前代制作之宜，以当今成业之美，播扬弘烈，莫盛于章斌焉。乐志曰：『钟磬干戚，所以祭先王之庙，又所以献酬酳酢也。在宗庙之中，君臣莫不致敬；族长之中，长幼无不从和。』故仲尼答宾牟贾之问曰：『周道四达，礼乐交通。』传云：『鲁有禘乐，宾祭用之。』此皆祭礼大享，通用盛乐之明文也。今有事于天地宗庙，则此三舞宜并以为荐享，及临朝大享，亦宜舞之。然后乃合古制事神训民之道，关于万世，其义益明。又臣等思惟，三舞宜有总名，可名大钧之乐。钧，平也。言大魏三世同功，以至隆平也。于名为美，于义为当。」尚书奏：「宜如所上。」帝初不许制章斌之乐。三请，乃许之。
于是公卿上奏说：“臣听说德行盛大而教化隆盛的人，那么乐舞足以象征他的形象，声音足以抒发他的歌咏。所以进献于郊庙，鬼神就能享受和谐；用于朝廷，君臣就能乐于法度。使四海之内，普遍知晓至德的盛大，而光辉日日更新，这就是礼乐的作用。所以先王隆重地进献于上天，以配享祖先，大概是根据当时的情况而制作的。周朝末年，距离唐尧、虞舜将近两千年，《韶箾》、《南》、《籥》、《武》、《象》等音乐，其遗风余烈，都还可以讨论。由此说来，礼乐之事，不可废止。如今太祖武皇帝的乐，应称为《武始》之乐。武，是神武的意思。武，又是踪迹的意思。是说神武的开始，又是王业的发端。高祖文皇帝的乐，应称为《咸熙》之舞。咸，是全都的意思。熙，是兴起的意思。是说顺应受命的运数，天下由此都兴盛起来。至于群臣论述德行功绩，确立了烈祖的称号，却没有制作乐舞，这不是用来昭明德行、记载功绩的办法。歌是用来咏唱德行的，舞是用来象征事物的。在文字上，文武合起来是‘斌’字，同时秉持文武之道，圣德因此彰明。臣等恭敬地制作乐舞，名为《章斌》之舞。从前《箫韶》九奏，在虞帝的朝廷上亲近演奏，《武》、《象》、《大武》，也在文王、武王的庙堂上振作。这都是为了显示其德教，彰显其成功，天下人沐浴其光辉，学习咏唱其遗风。从汉高祖、文帝各自根据当时的情况，创作了《武德》、《四时》之舞，上考前代制作的适宜之处，以当今成就的美好，播扬伟大的功业，没有比《章斌》更盛大的了。《乐志》说：‘钟磬盾牌斧头，是用来祭祀先王宗庙的，又用来献酬酳酢。在宗庙之中，君臣无不致敬；在宗族之中，长幼无不顺从和睦。’所以孔子回答宾牟贾的提问说：‘周道通达四方，礼乐交互通行。’《左传》说：‘鲁国有禘乐，宾客祭祀时使用它。’这些都是祭祀大典，通用盛大乐舞的明文规定。如今在祭祀天地宗庙时，这三舞应一并作为进献，在临朝大享时，也应舞蹈。这样才符合古制事神训民之道，关系到万世，其意义更加明确。又臣等考虑，三舞应有总名，可称为《大钧》之乐。钧，是平的意思。是说大魏三代同功，以达到隆盛太平。在名称上美好，在意义上恰当。”尚书上奏说：“应按照所上奏的办理。”皇帝起初不允许制作《章斌》之乐。三次请求，才允许了。
于是尚书又奏：「祀圆丘以下，武始舞者，平冕，黑介帻，玄衣裳，白领袖，绛领袖中衣，绛合幅袴，绛𥿉，黑韦鞮。咸熙舞者，冠委貌，其余服如前。章斌舞者，与武始、咸熙舞者同服。奏于朝庭，则武始舞者，武冠，赤介帻，生绛袍单衣，绛领袖，皂领袖中衣，虎文画合幅袴，白布𥿉，黑韦鞮。咸熙舞者，进贤冠，黑介帻，生黄袍单衣，白合幅袴，其余服如前。」奏可。史臣案，武始、咸熙二舞，冠制不同，而云章斌与武始、咸熙同服，不知服何冠也？
于是尚书又上奏说：“祭祀圆丘以下，跳《武始》舞的舞者，戴平冕，黑色介帻，黑色衣裳，白色领袖，绛色领袖的中衣，绛色合幅裤，绛色袜子，黑色皮鞋。跳《咸熙》舞的舞者，戴委貌冠，其余服饰与前面相同。跳《章斌》舞的舞者，与《武始》、《咸熙》舞者服饰相同。在朝廷上演奏时，跳《武始》舞的舞者，戴武冠，红色介帻，生绛色袍单衣，绛色领袖，黑色领袖的中衣，虎纹画合幅裤，白布袜，黑色皮鞋。跳《咸熙》舞的舞者，戴进贤冠，黑色介帻，生黄色袍单衣，白色合幅裤，其余服饰与前面相同。”上奏得到许可。史臣按：《武始》、《咸熙》二舞，冠的形制不同，而说《章斌》与《武始》、《咸熙》服饰相同，不知道戴什么冠？
侍中缪袭又奏：「安世哥本汉时哥名。今诗哥非往时之文，[2]则宜变改。案周礼注云：安世乐，犹周房中之乐也。是以往昔议者，以房中哥后妃之德，所以风天下，正夫妇，宜改安世之名曰正始之乐。自魏国初建，故侍中王粲所作登哥安世诗，专以思咏神灵及说神灵鉴享之意。袭后又依哥省读汉安世哥咏，亦说『高张四县，神来燕享，嘉荐令仪，永受厥福』。无有二南后妃风化天下之言。今思惟往者谓房中为后妃之歌者，恐失其意。方祭祀娱神，登堂哥先祖功德，下堂哥咏燕享，无事哥后妃之化也。自宜依其事以名其乐哥，改安世哥曰享神哥。」奏可。案文帝已改安世为正始，而袭至是又改安世为享神，未详其义。王粲所造安世诗，今亡。
侍中缪袭又上奏说：“《安世》歌本是汉代的歌名。如今诗歌不是往时的文字，[2]就应该改变。查《周礼》注说：《安世》乐，如同周代的房中之乐。因此从前议论的人，认为房中歌是歌颂后妃之德，用来教化天下，端正夫妇关系，应改《安世》之名为《正始》之乐。自从魏国初建，已故侍中王粲所作的《登歌》《安世》诗，专门用来思念咏唱神灵以及说明神灵鉴察享用的意思。缪袭后来又依照歌省读汉代的《安世》歌咏，也说的是‘高张四县，神来燕享，嘉荐令仪，永受厥福’。没有《二南》中后妃教化天下的言辞。如今思考从前认为房中歌是后妃之歌的说法，恐怕失去了它的本意。正当祭祀娱乐神灵时，登堂歌唱先祖的功德，下堂歌唱宴享，没有歌唱后妃教化的道理。自然应该根据其事来命名其乐歌，改《安世》歌为《享神》歌。”上奏得到许可。按：文帝已经改《安世》为《正始》，而缪袭到这里又改《安世》为《享神》，不清楚其含义。王粲所作的《安世》诗，如今已失传。
袭又奏曰：「文昭皇后庙，置四县之乐，当铭显其均奏次第，依太祖庙之名，号曰昭庙之具乐。」尚书奏曰：「礼，妇人继夫之爵，同牢配食者，乐不异文。昭皇后今虽别庙，至于宫县乐器音均，宜如袭议。」奏可。
缪袭又上奏说：“文昭皇后庙，设置四面悬挂的乐器，应当铭刻显示其音律演奏的次序，依照太祖庙的名称，称为昭庙的完备音乐。”尚书上奏说：“按礼制，妇人继承丈夫的爵位，同牢配食的，音乐没有不同的文字。昭皇后如今虽然另立庙，至于宫悬乐器的音律，应按照缪袭的建议。”上奏得到许可。
散骑常侍王肃议曰：「王者各以其礼制事天地，今说者据周官单文为经国大体，惧其局而不知弘也。汉武帝东巡封禅还，祠太一于甘泉，祭后土于汾阴，皆尽用其乐。言尽用者，为尽用宫县之乐也。天地之性贵质者，盖谓其器之不文尔，不谓庶物当复减之也。礼，天子宫县，舞八佾。今祀圆丘方泽，宜以天子制，设宫县之乐，八佾之舞。」衞臻、缪袭、左延年等咸同肃议。奏可。
散骑常侍王肃议论说：“帝王各自根据其礼制来事奉天地，如今解说的人依据《周官》的单一文字作为治理国家的大体，恐怕他们局限而不知弘大。汉武帝东巡封禅回来，在甘泉祭祀太一，在汾阴祭祀后土，都完全使用其音乐。说完全使用，是指完全使用宫悬之乐。天地的本性以质朴为贵，大概是指其器物不华丽罢了，不是说各种事物应当再减少。按礼制，天子宫悬，舞八佾。如今祭祀圆丘方泽，应按照天子的制度，设置宫悬之乐，八佾之舞。”卫臻、缪袭、左延年等都赞同王肃的议论。上奏得到许可。
肃又议曰：「说者以为周家祀天，唯舞云门，祭地，唯舞咸池，宗庙，唯舞大武，似失其义矣。周礼宾客皆作备乐。左传：『王子颓享五大夫，乐及徧舞。』六代之乐也。然则一会之日，具作六代乐矣。天地宗庙，事之大者，宾客燕会，比之为细。王制曰：『庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。』可以燕乐而逾天地宗庙之乐乎？周官：『以六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐，[3]以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人。』夫六律、六吕、五声、八音，皆一时而作之，至于六舞独分擘而用之，所以不厌人心也。又周官：『韎师掌教𩎟乐，祭祀则帅其属而舞之，大享亦如之。』韎，东夷之乐也。又：『鞮鞻氏掌四夷之乐与其声哥，祭祀则吹而哥之，[4]燕亦如之。』四夷之乐，乃入宗庙；先代之典，独不得用。大享及燕日如之者，明古今夷、夏之乐，皆主之于宗庙，而后播及其余也。夫作先王乐者，贵能包而用之，纳四夷之乐者，美德广之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙，皆宜兼用先代及武始、大钧之舞。」有司奏：「宜如肃议。」奏可。肃私造宗庙诗颂十二篇，不被哥。晋武帝泰始二年，改制郊庙哥，其乐舞亦仍旧也。
王肃又议论说：“解说的人认为周代祭祀上天，只舞《云门》，祭祀地祇，只舞《咸池》，祭祀宗庙，只舞《大武》，似乎失去了其本义。《周礼》中宾客都演奏完备的音乐。《左传》说：‘王子颓设宴招待五位大夫，音乐演奏到各种舞蹈。’这是六代的音乐。既然如此，那么在一次聚会中，就全部演奏了六代的音乐。天地宗庙，是重大的事情，宾客宴会，与之相比是小事。《王制》说：‘各种美味不超过祭祀用的牲牢，宴会的衣服不超过祭祀的礼服。’难道可以用宴会的音乐而超过天地宗庙的音乐吗？《周官》说：‘用六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐，[3]用来招致鬼神，和谐邦国，协调万民，安抚宾客，取悦远人。’那六律、六吕、五声、八音，都是同时演奏的，至于六舞却单独分开使用，所以不能满足人心。又《周官》说：‘韎师掌管教授东夷的音乐，祭祀时就率领其部属舞蹈，大享时也如此。’韎，是东夷的音乐。又说：‘鞮鞻氏掌管四夷的音乐及其歌声，祭祀时就吹奏歌唱，[4]宴享时也如此。’四夷的音乐，竟然进入宗庙；先代的典制，却不能使用。大享及宴享时也如此，说明古今夷夏的音乐，都主要用在宗庙，然后传播到其他场合。制作先王的音乐，贵在能够包容而使用它，接纳四夷的音乐，是赞美德行广远所及。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙，都应兼用先代及《武始》、《大钧》之舞。”有关部门上奏说：“应按照王肃的建议。”上奏得到许可。王肃私下制作了宗庙诗颂十二篇，没有被歌唱。晋武帝泰始二年，改制郊庙歌，其乐舞也沿用旧制。
汉光武平陇、蜀，增广郊祀，高皇帝配食，乐奏青阳、朱明、西皓、玄冥，云翘、育命之舞。北郊及祀明堂，并奏乐如南郊。迎时气五郊：春哥青阳，夏哥朱明，并舞云翘之舞；秋哥西皓，冬哥玄冥，并舞育命之舞；季夏哥朱明，兼舞二舞。章帝元和二年，宗庙乐，故事，食举有鹿鸣、承元气二曲。三年，自作诗四篇，一曰思齐皇姚，二曰六骐𬴊，三曰竭肃雍，四曰陟叱根。合前六曲，以为宗庙食举。加宗庙食举重来、上陵二曲，合八曲为上陵食举。减宗庙食举承元气一曲，加惟天之命、天之历数二曲，合七曲为殿中御食饭举。又汉太乐食举十三曲：一曰鹿鸣，二曰重来，三曰初造，四曰侠安，五曰归来，六曰远期，七曰有所思，八曰明星，九曰清凉，十曰涉大海，十一曰大置酒，十二曰承元气，十三曰海淡淡。魏氏及晋荀勗、傅玄并为哥辞。魏时以远期、承元气、海淡淡三曲多不通利，省之。魏雅乐四曲：一曰鹿鸣，后改曰于赫，咏武帝。二曰驺虞，后改曰巍巍，咏文帝。三曰伐檀，后省除。四曰文王，后改曰洋洋，咏明帝。驺虞、伐檀、文王并左延年改其声。正旦大会，太尉奉璧，群后行礼，东箱雅乐郎作者是也。今谓之行礼曲，姑洗箱所奏。按鹿鸣本以宴乐为体，无当于朝享，往时之失也。
汉光武帝平定陇、蜀后，扩大了郊祀的规模，让高皇帝配享祭祀，演奏的乐曲有《青阳》、《朱明》、《西皓》、《玄冥》，以及《云翘》、《育命》之舞。北郊和明堂的祭祀，也像南郊一样演奏音乐。在五郊迎接时气：春季唱《青阳》，夏季唱《朱明》，都跳《云翘》舞；秋季唱《西皓》，冬季唱《玄冥》，都跳《育命》舞；季夏唱《朱明》，同时跳这两种舞。汉章帝元和二年，宗庙音乐，按照旧例，食举乐有《鹿鸣》、《承元气》两首曲子。三年，章帝自己创作了四篇诗，第一篇叫《思齐皇姚》，第二篇叫《六骐𬴊》，第三篇叫《竭肃雍》，第四篇叫《陟叱根》。合并之前的六首曲子，作为宗庙食举乐。又增加了宗庙食举乐《重来》、《上陵》两首曲子，合并成八首曲子作为上陵食举乐。减去宗庙食举乐中的《承元气》一曲，加上《惟天之命》、《天之历数》两曲，合并成七首曲子作为殿中御食饭举乐。另外，汉代太乐食举乐有十三首曲子：第一首《鹿鸣》，第二首《重来》，第三首《初造》，第四首《侠安》，第五首《归来》，第六首《远期》，第七首《有所思》，第八首《明星》，第九首《清凉》，第十首《涉大海》，第十一首《大置酒》，第十二首《承元气》，第十三首《海淡淡》。魏国和晋朝的荀勗、傅玄都为这些曲子写了歌词。魏国时因为《远期》、《承元气》、《海淡淡》三首曲子大多不通顺流畅，就删减了它们。魏国的雅乐有四首曲子：第一首《鹿鸣》，后来改名为《于赫》，歌颂武帝。第二首《驺虞》，后来改名为《巍巍》，歌颂文帝。第三首《伐檀》，后来被删除了。第四首《文王》，后来改名为《洋洋》，歌颂明帝。《驺虞》、《伐檀》、《文王》这三首曲子都由左延年修改了曲调。正月初一的大朝会上，太尉捧着玉璧，诸侯们行礼，东厢的雅乐郎演奏的就是这些曲子。现在称之为行礼曲，由姑洗箱演奏。按说《鹿鸣》本来是以宴乐为主的，不适合用于朝会祭祀，这是过去的失误。
晋武泰始五年，尚书奏使太仆傅玄、中书监荀勗、黄门侍郎张华各造正旦行礼及王公上寿酒食举乐哥诗。诏又使中书郎成公绥亦作。张华表曰：「按魏上寿食举诗及汉氏所施用，其文句长短不齐，未皆合古。盖以依咏弦节，本有因循，而识乐知音，足以制声，度曲法用，率非凡近所能改。二代三京，袭而不变，虽诗章词异，兴废随时，至其韵逗曲折，皆系于旧，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易。」荀勗则曰：「魏氏哥诗，或二言，或三言，或四言，或五言，与古诗不类。」以问司律中郎将陈颀，颀曰：「被之金石，未必皆当。」故勗造晋哥，皆为四言，唯王公上寿酒一篇为三言五言，此则华、勗所明异旨也。九年，荀勗遂典知乐事，使郭琼、宋识等造正德、大豫之舞，而勗及傅玄、张华又各造此舞哥诗。勗作新律笛十二枚，散骑常侍阮咸讥新律声高，高近哀思，不合中和。勗以其异己，出咸为始平相。
晋武帝泰始五年，尚书上奏，让太仆傅玄、中书监荀勗、黄门侍郎张华各自创作正月初一行礼以及王公上寿酒、食举乐的歌词。皇帝又下诏让中书郎成公绥也参与创作。张华上表说：“考察魏国上寿、食举的诗以及汉代所用的，它们的文句长短不齐，不完全符合古制。大概是因为依照吟咏和弦节，本来就有因循，而懂音乐知音律的人，足以制定声调，度曲和用法，都不是凡俗浅近的人能改变的。两代三京，沿袭而不改变，虽然诗章文词不同，兴废随时变化，但它们的韵脚和曲折变化，都依附于旧制，这是有原因的。因此我全都因袭沿用，不敢有所改动。”荀勗则说：“魏国的歌词，有的两个字，有的三个字，有的四个字，有的五个字，与古诗不类似。”他拿这个问题问司律中郎将陈颀，陈颀说：“配以金石乐器演奏，未必都恰当。”所以荀勗创作晋朝的歌词，都采用四言，只有《王公上寿酒》一篇是三言五言，这就是张华和荀勗所表明的不同意旨。泰始九年，荀勗主管音乐事务，让郭琼、宋识等人创作《正德》、《大豫》之舞，而荀勗、傅玄、张华又各自创作了这些舞的歌词。荀勗制作了十二枚新律笛，散骑常侍阮咸批评新律笛的音调偏高，偏高接近哀伤，不符合中和的标准。荀勗因为阮咸与自己意见不同，就外放阮咸担任始平相。
晋又改魏昭武舞曰宣武舞，羽籥舞曰宣文舞。
晋朝又把魏国的《昭武舞》改名为《宣武舞》，把《羽籥舞》改名为《宣文舞》。
咸宁元年，诏定祖宗之号，而庙乐同用正德、大豫之舞。
晋武帝咸宁元年，下诏确定祖宗的庙号，而宗庙音乐都统一使用《正德》、《大豫》之舞。
至江左初立宗庙，尚书下太常祭祀所用乐名，太常贺循答云：「魏氏增损汉乐，以为一代之礼，未审大晋乐名所以为异。遭离丧乱，旧典不存，然此诸乐，皆和之以钟律，文之以五声，咏之于哥词，陈之于舞列，宫县在下，琴瑟在堂，八音迭奏，雅乐并作，登哥下管，各有常咏，周人之旧也。自汉氏以来，依放此礼，自造新诗而已。旧京荒废，今既散亡，音韵曲折，又无识者，则于今难以意言。」于时以无雅乐器及伶人，省太乐并鼓吹令。是后颇得登哥，食举之乐，犹有未备。明帝太宁末，又诏阮孚等增益之。成帝咸和中，乃复置太乐官，鸠集遗逸，[5]而尚未有金石也。
到了东晋初年建立宗庙时，尚书向太常询问祭祀所用的乐名，太常贺循回答说：“魏国增减汉代的音乐，作为一代的礼制，不清楚大晋的乐名有什么不同。遭遇丧乱，旧典不存，但这些音乐，都是用钟律来调和，用五声来文饰，通过歌词来吟咏，在舞列中陈列，宫悬在下面，琴瑟在堂上，八音交替演奏，雅乐一起演奏，登歌和下管，各有固定的吟咏，这是周人的旧制。自从汉代以来，模仿这种礼制，只是自己创作新诗罢了。旧京荒废，如今已经散失，音韵曲折变化，又没有懂行的人，所以现在难以凭空想象。”当时因为没有雅乐器和乐师，就裁撤了太乐和鼓吹令。此后逐渐得到了登歌、食举之乐，但仍有不齐备的地方。晋明帝太宁末年，又下诏让阮孚等人增补这些音乐。晋成帝咸和年间，才重新设置太乐官，收集散失的乐工，但还没有金石乐器。
初，荀勗既以新律造二舞，又更修正钟磬，事未竟而勗薨。惠帝元康三年，诏其子黄门侍郎藩修定金石，以施郊庙。寻值丧乱，遗声旧制，莫有记者。庾亮为荆州，与谢尚共为朝廷修雅乐，亮寻薨。庾翼、桓温专事军旅，乐器在库，遂至朽坏焉。晋氏之乱也，乐人悉没戎虏，及胡亡，邺下乐人，颇有来者。谢尚时为尚书仆射，因之以具钟磬。太元中，破苻坚，又获乐工杨蜀等，闲练旧乐，于是四箱金石始备焉。
当初，荀勗已经用新律制作了二舞，又进一步修正钟磬，事情还没完成荀勗就去世了。晋惠帝元康三年，下诏让他的儿子黄门侍郎荀藩修定金石器乐，用于郊庙祭祀。不久遭遇丧乱，遗留下来的声乐和旧制，没有人能记得了。庾亮任荆州刺史时，与谢尚一起为朝廷修整雅乐，庾亮不久去世。庾翼、桓温专心于军旅之事，乐器放在仓库里，以至于朽坏。晋朝发生动乱，乐人都被戎虏俘虏，等到胡人败亡，邺城下的乐人，有不少前来归附。谢尚当时任尚书仆射，借此机会备齐了钟磬。晋孝武帝太元年间，击败苻坚，又获得了乐工杨蜀等人，他们熟悉旧乐，于是四箱的金石乐器才完备起来。
宋文帝元嘉九年，太乐令钟宗之更调金石。十四年，治书令史奚纵又改之。语在律历志。晋世曹毗、王珣等亦增造宗庙哥诗，然郊祀遂不设乐。
宋文帝元嘉九年，太乐令钟宗之重新调整了金石乐器。十四年，治书令史奚纵又进行了修改。这些记载在《律历志》中。晋朝时曹毗、王珣等人也增创了宗庙歌词，但郊祀从此不再设置音乐。
何承天曰：「世咸传吴朝无雅乐。案孙晧迎父丧明陵，唯云倡伎昼夜不息，则无金石登哥可知矣。」承天曰：「或云今之神弦，孙氏以为宗庙登哥也。」史臣案陆机孙权诔「肆夏在庙，云翘承囗」，机不容虚设此言。又韦昭孙休世上鼓吹铙哥十二曲表曰：「当付乐官善哥者习哥。」然则吴朝非无乐官，善哥者乃能以哥辞被丝管，宁容止以神弦为庙乐而已乎？
何承天说：“世人相传吴朝没有雅乐。考察孙晧在明陵迎接父亲灵柩时，只说歌舞艺人日夜不停，那么没有金石乐器和登歌就可以知道了。”何承天又说：“有人说现在的神弦曲，是孙氏用来作为宗庙登歌的。”史臣考察陆机为孙权写的诔文中有“肆夏在庙，云翘承囗”的句子，陆机不可能凭空说这样的话。又韦昭在孙休时代上呈的《鼓吹铙歌十二曲表》中说：“应当交付给乐官中善于唱歌的人来学习歌唱。”那么吴朝并非没有乐官，善于唱歌的人能够用歌词配合丝竹管弦，怎么能说只用神弦曲作为庙乐呢？
宋武帝永初元年七月，有司奏：「皇朝肇建，庙祀应设雅乐，太常郑鲜之等八十八人各撰立新哥。黄门侍郎王韶之所撰哥辞七首，并合施用。」诏可。十二月，有司又奏：「依旧正旦设乐，参详属三省改太乐诸哥舞诗。黄门侍郎王韶之立三十二章，合用教试，日近，宜逆诵习。辄申摄施行。」诏可。又改正德舞曰前舞，大豫舞曰后舞。
宋武帝永初元年七月，有关部门上奏：“皇朝刚刚建立，庙祀应当设置雅乐，太常郑鲜之等八十八人各自撰写了新歌词。黄门侍郎王韶之所撰写的七首歌词，都适合施用。”皇帝下诏同意。十二月，有关部门又上奏：“按照旧例正月初一设置音乐，经详细商议，属于三省负责修改太乐的各种歌词舞诗。黄门侍郎王韶之制定了三十二章，适合用于教习和试演，日期临近，应当预先背诵练习。我们就此申令施行。”皇帝下诏同意。又把《正德舞》改名为《前舞》，《大豫舞》改名为《后舞》。
宋文帝元嘉十八年九月，有关部门上奏：“南郊和北郊应当演奏登歌。”又商议宗庙舞蹈的事，录尚书江夏王刘义恭等十二人提出了相同的意见，还没来得及列奏，正赶上军事行动，事情就搁置了。二十二年，南郊祭祀，才开始设置登歌，皇帝下诏让御史中丞颜延之创作歌词，但庙舞仍然缺如。
孝建二年九月甲午，有司奏：「前殿中曹郎荀万秋议：按礼，祭天地有乐者，为降神也。故易曰：『雷出地奋豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。』周官曰：『作乐于圜丘之上，天神皆降。作乐于方泽之中，地祇皆出。』又曰：『乃奏黄钟，哥大吕，舞云门，以祀天神。乃奏大簇，哥应钟，舞咸池，以祀地祇。』由斯而言，以乐祭天地，其来尚矣。今郊享阙乐，窃以为疑。祭统曰：『夫祭有三重焉，献之属莫重于祼，[6]声莫重于升哥，舞莫重于武宿夜，此周道也。』至于秦奏五行，魏舞咸熙，皆以用享。爰逮晋氏，泰始之初，傅玄作晋郊庙哥诗三十二篇。元康中，荀藩受诏成父勗业，金石四县，用之郊庙。是则相承郊庙有乐之证也。今庙祠登哥虽奏，而象舞未陈，惧阙备礼。夫圣王经世，异代同风，虽损益或殊，降杀迭运，未尝不执古御今，同规合矩。方兹休明在辰，文物大备，礼仪遗逸，罔不具举，而况出祇降神，辍乐于郊祭，昭德舞功，有阙于庙享。谓郊庙宜设备乐。」
宋孝武帝孝建二年九月甲午日，有关部门上奏：“前殿中曹郎荀万秋建议：按照礼制，祭祀天地有音乐，是为了降神。所以《易经》说：‘雷出地奋豫。先王以此制作音乐来崇尚德行，隆重地进献给上帝，并配享祖先。’《周官》说：‘在圜丘上演奏音乐，天神都会降临。在方泽中演奏音乐，地祇都会出现。’又说：‘于是演奏黄钟，歌唱大吕，跳云门舞，来祭祀天神。于是演奏大簇，歌唱应钟，跳咸池舞，来祭祀地祇。’由此说来，用音乐祭祀天地，由来已久了。如今郊祀缺少音乐，我私下里感到疑惑。《祭统》说：‘祭祀有三项重要内容，献祭之类没有比祼礼更重要的，声音没有比登歌更重要的，舞蹈没有比武宿夜更重要的，这是周代的礼制。’至于秦朝演奏《五行》，魏朝跳《咸熙》舞，都用于祭祀。到了晋朝，泰始初年，傅玄创作了晋朝郊庙歌词三十二篇。元康年间，荀藩接受诏命完成父亲荀勗的事业，设置了四面的金石乐器，用于郊庙祭祀。这就是历代相承郊庙有音乐的证明。如今庙祭虽然演奏登歌，但象舞没有陈列，我担心有缺于完备的礼制。圣王治理天下，不同时代有相同的风尚，虽然增减或许不同，降杀交替变化，但未尝不是执古御今，遵循相同的规矩。如今正值美好光明的时代，文物大备，礼仪中散失的，没有不兴举的，何况是出祇降神，在郊祭中停止音乐，昭示德行、舞蹈功业，在庙享中有缺失。我认为郊庙应当设备音乐。”
于是使内外博议。骠骑大将军竟陵王诞等五十一人并同万秋议。尚书左仆射建平王宏议以为：「圣王之德虽同，创制之礼或异，乐不相沿，礼无因袭。自宝命开基，皇符在运，业富前王，风通振古，[7]朝仪国章，并循先代。自后晋东迁，日不暇给，虽大典略备，遗阙尚多。至于乐号庙礼，未该往正。今帝德再昌，大孝御宇，宜讨定礼本，以昭来叶。寻舜乐称韶，汉改文始，周乐大武，秦革五行。眷夫祖有功而宗有德，故汉高祖庙乐称武德，太宗庙乐曰昭德。魏制武始舞武庙，制咸熙舞文庙。则祖宗之庙，别有乐名。晋氏之乐，正德、大豫，及宋不更名，直为前后二舞，依据昔代，义舛事乖。今宜厘改权称，以凯容为韶舞，宣烈为武舞。祖宗庙乐，总以德为名。若庙非不毁，则乐无别称，犹汉高、文、武，咸有嘉号，惠、景二主，乐无余名。章皇太后庙，依诸儒议，唯奏文乐。何休、杜预、范宁注『初献六羽』，并不言佾者，佾则干在其中，明妇人无武事也。郊祀之乐，无复别名，仍同宗庙而已。寻诸汉志，永至等乐，各有义况，宜仍旧不改。爰及东晋，[8]太祝唯送神而不迎神。近议者或云庙以居神，恒如在也，不应有迎送之事，意以为并乖其衷。立庙居灵，四时致享，以申孝思之情。夫神升降无常，何必恒安所处？故祭义云：『乐以迎来，哀以送往。』郑注云：『迎来而乐，乐亲之来，送往而哀，哀其享否不可知也。』尚书〔曰『祖考来格』。汉书安世房中歌曰：『神来宴娱。』诗云：『三后在〕天。』[9]又诗云：『神保遹归。』注曰：『归于天地也。』此并言神有去来，则有送迎明矣。即周肆夏之名，备迎送之乐。古以尸象神，故仪礼祝有迎尸送尸，近代虽无尸，岂可阙迎送之礼？又傅玄有迎神送神哥辞，明江左不迎，非旧典也。」
于是让朝廷内外广泛讨论。骠骑大将军竟陵王刘诞等五十一人都赞同荀万秋的提议。尚书左仆射建平王刘宏提议认为：“圣王的德行虽然相同，但创制的礼制或许有异，音乐不相沿袭，礼制没有因袭。自从天命开基，皇符在运，功业超过前王，风俗贯通远古，朝廷的礼仪和国家的典章，都遵循前代。自从晋朝东迁，事务繁忙，虽然大典大致完备，但遗漏缺失还很多。至于乐号和庙礼，未能涵盖过去的正确做法。如今帝德再次昌盛，大孝治理天下，应当讨论确定礼的根本，以昭示后世。考察舜乐称为《韶》，汉朝改为《文始》，周乐为《大武》，秦朝改为《五行》。眷顾祖有功而宗有德，所以汉高祖庙乐称为《武德》，太宗庙乐称为《昭德》。魏朝制定《武始》舞用于武庙，制定《咸熙》舞用于文庙。那么祖宗的庙，各有不同的乐名。晋朝的音乐，《正德》、《大豫》，到了宋朝不更改名称，直接作为前后二舞，依据前代，意义乖谬，事情不合。如今应当厘正改定临时的名称，以《凯容》为《韶舞》，《宣烈》为《武舞》。祖宗庙乐，总以‘德’为名。如果庙不毁弃，那么乐就没有别的称呼，就像汉高祖、文帝、武帝，都有美好的称号，而惠帝、景帝两位君主，乐没有别的名称。章皇太后庙，依照各位儒者的建议，只演奏文乐。何休、杜预、范宁注释‘初献六羽’，都没有提到佾，佾则干在其中，表明妇人没有武事。郊祀的音乐，不再有别的名称，仍然与宗庙相同而已。考察各《汉书·志》，《永至》等乐，各有意义和比况，应当依旧不改。到了东晋，太祝只送神而不迎神。近来有人议论说庙是神灵居住的地方，神灵恒常如在，不应该有迎送之事，我认为这都违背了礼的本意。建立庙宇安放神灵，四季致祭，以表达孝思之情。神灵升降无常，何必恒常安于一处？所以《祭义》说：‘用音乐迎来，用哀思送走。’郑玄注说：‘迎来而乐，是高兴亲人到来；送走而哀，是哀伤他们是否享用不可知。’《尚书》说：‘祖考来格。’《汉书·安世房中歌》说：‘神来宴娱。’《诗经》说：‘三后在天。’又说：‘神保遹归。’注说：‘归于天地。’这些都说神灵有去有来，那么有送迎就很明白了。即使周代《肆夏》的名称，也备有迎送的音乐。古代用尸来象征神，所以《仪礼》中祝有迎尸送尸，近代虽然没有尸，难道可以缺少迎送的礼节吗？又傅玄有迎神送神的歌词，说明江东不迎神，并非旧典。”
散骑常侍、丹阳尹建城县开国侯颜竣议以为：「德业殊称，则干羽异容，时无沿制，故物有损益。至于礼失道諐，称习忘反，中兴厘运，视听所革，先代缪章，宜见刊正。郊之有乐，盖生周易、周官，历代著议，莫不援准。夫『扫地而祭，器用陶匏』，唯质与诚，以章天德，文物之备，理固不然。周官曰：『国有故，则旅上帝及四望。』又曰：『四圭有邸，以祀天旅上帝。两圭有邸，以祀地旅四望。』四望非地，则知上帝非天。孝经云：『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。』则豫之作乐，非郊天也。大司乐职，『奏黄钟，哥大吕，舞云门，以祀天神』。郑注：『天神，五帝及日月星辰也。』王者以夏正月祀其所受命之帝于南郊，则二至之祀，又非天地。考之众经，郊祀有乐，未见明证。宗庙之礼，事炳载籍。爰自汉元，迄乎有晋，虽时或更制，大抵相因，为不袭名号而已。今乐曲沦灭，知音世希，改作之事，臣闻其语。正德、大豫，礼容具存，宜殊其徽号，饰而用之。以正德为宣化之舞，大豫为兴和之舞，庶足以光表世烈，悦被后昆。前汉祖宗，庙处各异，主名既革，舞号亦殊。今七庙合食，庭殿共所，舞蹈之容，不得庙有别制。后汉东平王苍已议之矣。又王肃、韩祗以王者德广无外，六代四夷之舞，金石丝竹之乐，宜备奏宗庙。愚谓苍、肃、祗议，合于典礼，适于当今。」
散骑常侍、丹阳尹、建城县开国侯颜竣建议说：“德行和功业有不同的称号，那么盾牌和羽毛的舞具也有不同的形式，时代没有沿袭固定的制度，所以事物有增减。至于礼仪缺失、道义错误，人们习惯成风而不知回头，中兴时期整顿国运，视听所及都要改革，前代错误的典章，应当加以刊正。郊祀有音乐，大概源于《周易》《周官》，历代著名议论，没有不引以为准的。所谓‘扫地而祭，器用陶匏’，只求质朴和真诚，以彰显上天的德行，文采物饰的完备，按理本来就不该如此。《周官》说：‘国家有变故，就祭祀上帝及四望。’又说：‘四圭有邸，用来祭祀上天和旅祭上帝。两圭有邸，用来祭祀大地和旅祭四望。’四望不是大地，那么就知道上帝不是上天。《孝经》说：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。’那么豫作音乐，并不是为了郊祭上天。大司乐的职责是‘奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祭祀天神’。郑玄注解说：‘天神，是五帝及日月星辰。’君王在夏历正月于南郊祭祀他所受命的帝，那么冬至和夏至的祭祀，又不是天地。考察各种经典，郊祀有音乐，没有见到明确的证据。宗庙的礼仪，事情记载在典籍中。从汉初到晋代，虽然有时更改制度，大体上相沿袭，只是不沿用名号罢了。如今乐曲失传，懂音乐的人世间稀少，改作的事情，臣听说过这种说法。正德、大豫的礼仪容止都还存在，应当区别它们的徽号，修饰后使用。以正德为宣化之舞，大豫为兴和之舞，或许足以光耀显示世代的功业，取悦于后代子孙。前汉的祖宗，庙宇所在不同，主名已经改变，舞号也不同。如今七庙合祭，庭殿共用一处，舞蹈的容止，不能每个庙有不同的制度。后汉东平王刘苍已经议论过这事。还有王肃、韩祗认为君王德行广大无外，六代四夷的舞蹈，金石丝竹的音乐，应当在宗庙全部演奏。臣认为刘苍、王肃、韩祗的议论，符合典礼，适合当今。”
左仆射建平王宏又议：「竣据周礼、孝经，天与上帝，连文重出，故谓上帝非天，则易之作乐，非为祭天也。按易称『先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考』。尚书云：『肆类于上帝。』春秋传曰：『告昊天上帝。』凡上帝之言，无非天也。天尊不可以一称，故或谓昊天，或谓上帝，或谓昊天上帝，不得以天有数称，便谓上帝非天。徐邈推周礼『国有故，则旅上帝』，以知礼天，旅上帝，同是祭天。言礼天者，谓常祀也；旅上帝者，有故而祭也。孝经称『严父莫大于配天』，故云『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝』。既天为议，则上帝犹天益明也。不欲使二天文同，故变上帝尔。周礼祀天之言再见，故郑注以前天神为五帝，后冬至所祭为昊天。竣又云『二至之祀，又非天地』。未知天地竟应以何时致享？记云：『扫地而祭，器用陶匏。』旨明所用质素，无害以乐降神。万秋谓郊宜有乐，事有典据。竣又云『东平王苍以为前汉诸祖别庙，是以祖宗之庙可得各有舞乐。至于祫祭始祖之庙，则专用始祖之舞。故谓后汉诸祖，共庙同庭，虽有祖宗，不宜入别舞』。此诚一家之意，而未统适时之变也。后汉从俭，故诸祖共庙，犹以异室存别庙之礼。[10]晋氏以来，登哥诵美，诸室继作。至于祖宗乐舞，何犹不可迭奏。苟所咏者殊，虽复共庭，亦非嫌也。魏三祖各有舞乐，岂复是异庙邪？」
左仆射建平王刘宏又议论说：“颜竣依据《周礼》《孝经》，天和上帝连文重出，所以认为上帝不是天，那么《周易》中作乐，不是为了祭天。按《周易》说‘先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考’。《尚书》说：‘肆类于上帝。’《春秋传》说：‘告昊天上帝。’凡是上帝的说法，没有不是指天的。天尊贵不能用一个称呼，所以有时称昊天，有时称上帝，有时称昊天上帝，不能因为天有多个称呼，就说上帝不是天。徐邈推究《周礼》‘国有故，则旅上帝’，从而知道礼天和旅上帝，同样是祭天。说礼天，是指常规祭祀；旅上帝，是因有变故才祭祀。《孝经》说‘严父莫大于配天’，所以说‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝’。既然以天为议论对象，那么上帝就是天更加明显。不想让两个‘天’字文字相同，所以改变为上帝罢了。《周礼》中祀天的话出现两次，所以郑玄注以前天神为五帝，后冬至所祭为昊天。颜竣又说‘冬至和夏至的祭祀，又不是天地’。不知道天地究竟应该在什么时候祭祀？《礼记》说：‘扫地而祭，器用陶匏。’意思是说明所用器物质朴，不妨碍用音乐降神。万秋认为郊祀应该有音乐，事情有典籍依据。颜竣又说‘东平王刘苍认为前汉各位祖宗有单独的庙，所以祖宗的庙可以各有舞乐。至于合祭始祖的庙，就专用始祖的舞蹈。所以认为后汉各位祖宗，共用一个庙同一个庭，虽然有祖宗，不宜分别用不同的舞蹈’。这确实是一家之言，但没有统合适应时代的变化。后汉崇尚节俭，所以各位祖宗共用一个庙，仍然用不同的室来保存别庙的礼仪。晋代以来，登歌诵美，各室相继制作。至于祖宗的乐舞，为什么还不能交替演奏。如果所歌颂的内容不同，即使共用一个庭，也不是问题。魏的三祖各有舞乐，难道是因为他们有不同的庙吗？”
众议并同宏：「祠南郊迎神，奏肆夏。皇帝初登坛，奏登哥。初献，奏凯容、宣烈之舞。送神，奏肆夏。祠庙迎神，奏肆夏。皇帝入庙门，奏永至。皇帝诣东壁，奏登哥。初献，奏凯容、宣烈之舞。终献，奏永安。送神奏肆夏。」诏可。
众人的议论都同意刘宏：“祭祀南郊迎神时，演奏《肆夏》。皇帝初次登坛时，演奏《登哥》。初次献祭时，演奏《凯容》《宣烈》之舞。送神时，演奏《肆夏》。祭祀宗庙迎神时，演奏《肆夏》。皇帝进入庙门时，演奏《永至》。皇帝到东壁时，演奏《登哥》。初次献祭时，演奏《凯容》《宣烈》之舞。最后献祭时，演奏《永安》。送神时演奏《肆夏》。”皇帝下诏同意。
孝建二年十月辛未，有司又奏：「郊庙舞乐，皇帝亲奉，初登坛及入庙诣东壁，并奏登哥，不及三公行事。」左仆射建平王宏重参议：「公卿行事，亦宜奏登哥。」
孝建二年十月辛未日，有关部门又上奏：“郊祀和宗庙的舞乐，皇帝亲自奉行时，初次登坛和进入庙门到东壁，都演奏《登哥》，但三公行事时不包括在内。”左仆射建平王刘宏重新参与议论：“公卿行事时，也应该演奏《登哥》。”
有司又奏：「元会及二庙斋祠，登哥依旧并于殿庭设作。寻庙祠，依新仪注，登哥人上殿，弦管在下；今元会，登哥人亦上殿，弦管在下。」并诏可。
有关部门又上奏：“元旦朝会和两庙斋祭时，《登哥》依旧在殿庭设置演奏。至于庙祭，依照新的礼仪注，唱《登哥》的人上殿，弦管乐器在殿下；如今元旦朝会，唱《登哥》的人也上殿，弦管乐器在殿下。”都下诏同意。
文帝章太后庙未有乐章，孝武大明中使尚书左丞殷淡造新哥，明帝又自造昭太后宣太后哥诗。
文帝章太后的庙没有乐章，孝武帝大明年间派尚书左丞殷淡创作新的歌词，明帝又亲自创作了昭太后和宣太后的歌诗。
后汉正月旦，天子临德阳殿受朝贺，舍利从西方来，戏于殿前，激水化成比目鱼，跳跃嗽水，作雾翳日；毕，又化成黄龙，长八九丈，出水游戏，炫燿日光。以两大丝绳系两柱头，相去数丈，两倡女对舞，行于绳上，相逢切肩而不倾。
后汉正月初一，天子亲临德阳殿接受朝贺，舍利从西方而来，在殿前表演，激水化成比目鱼，跳跃喷水，制造雾气遮蔽太阳；表演完毕，又化成黄龙，长八九丈，出水游戏，在日光下炫耀。用两根大丝绳系在两根柱头，相距数丈，两个女艺人相对而舞，在绳上行走，相遇时擦肩而过而不倾倒。
魏晋讫江左，犹有夏育扛鼎、巨象行乳、神龟抃舞、背负灵岳、桂树白雪、画地成川之乐焉。
从魏晋到江东，还有夏育扛鼎、巨象行乳、神龟抃舞、背负灵岳、桂树白雪、画地成川等杂技表演。
晋成帝咸康七年，散骑侍郎顾臻表曰：「臣闻圣王制乐，赞扬治道，养以仁义，防其邪淫，上享宗庙，下训黎民，体五行之正音，协八风以陶气。以宫声正方而好义，角声坚齐而率礼，弦哥钟鼓金石之作备矣。故通神至化，有率舞之感；移风改俗，致和乐之极。末世之伎，设礼外之观，逆行连倒，头足入筥之属，皮肤外剥，肝心内摧。敦彼行苇，犹谓勿践，矧伊生民，而不恻怆。加以四海朝觐，言观帝庭，耳聆雅颂之声，目覩威仪之序，足以蹋天，头以履地，反两仪之顺，伤彝伦之大。方今夷狄对岸，外御为急，兵食七升，忘身赴难，过泰之戏，日禀五斗。方扫神州，经略中甸，若此之事，不可示远。宜下太常，纂备雅乐，箫韶九成，惟新于盛运；功德颂声，永著于来叶。此乃诗所以『燕及皇天，克昌厥后』者也。杂伎而伤人者，皆宜除之。流简俭之德，迈康哉之咏，清风既行，民应如草，此之谓也。愚管之诚，唯垂采察。」于是除高𫄠、紫鹿、跂行、鼈食及齐王卷衣、笮儿等乐。[11]又减其禀。其后复高𫄠、紫鹿焉。
晋成帝咸康七年，散骑侍郎顾臻上表说：“臣听说圣王制作音乐，赞扬治国之道，用仁义来培养，防止邪淫，上用于宗庙祭祀，下用于训导百姓，体现五行的正音，协调八风来陶冶气质。宫声方正而好义，角声坚齐而率礼，弦歌钟鼓金石的作品完备了。所以能通神达化，有率舞之感；移风易俗，达到和乐的极致。末代的技艺，设立礼制之外的观赏，逆行连倒，头足入筐之类，皮肤外剥，肝心内摧。那茂盛的芦苇，尚且说不应践踏，何况是百姓，怎能不恻隐悲伤。加上四海朝见，观看帝庭，耳听雅颂之声，目睹威仪之序，却用脚踩天，头着地，颠倒天地的顺序，伤害伦常的大道。如今夷狄在对岸，外御是急务，士兵粮食只有七升，忘身赴难，而过度安泰的戏乐，每天供给五斗。正要扫清神州，经营中原，像这样的事情，不可展示给远方。应当下令太常，编纂准备雅乐，箫韶九成，在盛运中更新；功德颂声，永远著于后世。这就是《诗经》所谓‘燕及皇天，克昌厥后’。杂技中伤人的，都应除去。流传简约节俭的德行，超越康哉的咏唱，清风既行，百姓响应如草，说的就是这个道理。愚臣的诚心，只望垂察采纳。”于是废除了高𫄠、紫鹿、跂行、鼈食以及齐王卷衣、笮儿等乐。又减少了他们的供给。后来恢复了高𫄠、紫鹿。
宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王义康于东府正会，依旧给伎。总章工冯大列：「相承给诸王伎十四种，其舞伎三十六人。」太常傅隆以为：「未详此人数所由。唯杜预注左传佾舞云诸侯六六三十六人，常以为非。夫舞者所以节八音者也，八音克谐，然后成乐，故必以八人为列，[12]自天子至士，降杀以两，两者，减其二列尔。预以为一列又减二人，至士止余四人，岂复成乐。按服虔注传云：『天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八。』其义甚允。今诸王不复舞佾，其总章舞伎，即古之女乐也。殿庭八八，诸王则应六八，理例坦然。又春秋，郑伯纳晋悼公女乐二八，晋以一八赐魏绛，此乐以八人为列之证也。若如议者，唯天子八，则郑应纳晋二六，晋应赐绛一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差级，莫不以两。未有诸侯既降二列，又一列辄减二人，[13]近降太半，非唯八音不具，于两义亦乖，杜氏之谬可见矣。国典事大，宜令详正。」事不施行。
宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王刘义康在东府举行正会，依旧供给乐伎。总章工冯大列说：“相承给诸王乐伎十四种，其中舞伎三十六人。”太常傅隆认为：“不清楚这人数从何而来。只有杜预注《左传》佾舞说诸侯六六三十六人，我常认为不对。舞是用来调节八音的，八音和谐，然后成乐，所以必须以八人为一列，从天子到士，每降一级减少两列，所谓两，就是减少两列罢了。杜预认为一列又减少二人，到士只剩下四人，哪里还能成乐。按服虔注《左传》说：‘天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八。’这个说法很合理。如今诸王不再舞佾，他们的总章舞伎，就是古代的女乐。殿庭用八八，诸王就应用六八，道理和例子都很清楚。又《春秋》，郑伯进献晋悼公女乐二八，晋国把一八赐给魏绛，这是乐以八人为一列的证据。如果像议论者所说，只有天子用八，那么郑国应进献晋国二六，晋国应赐给魏绛一六。从天子到士，他们的文物典章，尊卑等级，没有不以两为差别的。没有诸侯既降两列，又一列就减少二人，近乎减少大半，不仅八音不具，对两的意义也相违背，杜预的错误可见。国家典制事大，应令详细订正。”事情没有施行。
民之生，莫有知其始也。含灵抱智，以生天地之间。夫喜怒哀乐之情，好得恶失之性，不学而能，不知所以然而然者也。怒则争鬭，喜则咏哥，夫哥者，固乐之始也。咏哥不足，乃手之舞之，足之蹈之，然则舞又哥之次也。咏哥舞蹈，所以宣其喜心，喜而无节，则流淫莫反；故圣人以五声和其性，以八音节其流，而谓之乐，故能移风易俗，平心正体焉。
百姓的出生，没有人知道它的开始。他们蕴含灵性怀抱智慧，生活在天地之间。喜怒哀乐的情感，好得恶失的本性，不学就会，不知为什么这样却自然这样。愤怒就争斗，喜悦就歌唱，歌唱，本来就是音乐的开始。歌唱不够，就手舞之，足蹈之，那么舞蹈又是歌唱的次一等。歌唱舞蹈，是用来抒发喜悦之心的，喜悦而没有节制，就会流于淫逸而无法回头；所以圣人用五声调和他们的本性，用八音节制他们的流荡，称之为乐，所以能移风易俗，平心正体。
昔有娀氏有二女，居九成之台，天帝使燕夜往，二女覆以玉筐，既而发视之，燕遗二卵，五色，北飞不反。二女作哥，始为北音。禹省南土，嵞山之女令其妾候禹于嵞山之阳，女乃作哥，始为南音。夏后孔甲田于东阳萯山，天大风晦冥，迷入民室，主人方乳，或曰：「后来是良日也，必大吉。」或曰：「不胜之子，必有殃。」后乃取以归，曰：「以为余子，谁敢殃之？」后析橑，斧破断其足。孔甲曰：「呜呼！有命矣。」乃作破斧之哥，始为东音。周昭王南征，殒于汉中，王右辛余靡长且多力，振王北济，周公乃封之西翟，徙宅西河，追思故处作哥，始为西音。此盖四方之哥也。
从前有娀氏有两个女儿，住在九层的高台上，天帝派燕子夜里前去，两个女儿用玉筐盖住它，不久打开看，燕子留下两个蛋，五色，向北飞去不回来。两个女儿作歌，开始有北方的音乐。禹巡视南方，嵞山的女儿让她的妾在嵞山南面等候禹，女子于是作歌，开始有南方的音乐。夏后孔甲在东阳萯山打猎，天大风昏暗，迷路进入民家，主人正在生孩子，有人说：“君主来了是良日，一定大吉。”有人说：“承受不了这个孩子，必有灾殃。”孔甲于是把孩子带回去，说：“作为我的儿子，谁敢害他？”后来孩子劈椽子，斧头砍断了他的脚。孔甲说：“呜呼！有命运啊。”于是作《破斧》之歌，开始有东方的音乐。周昭王南征，死在汉水中，昭王的右臣辛余靡身高力大，把昭王救起北渡，周公于是封他到西翟，迁居西河，他追思故地作歌，开始有西方的音乐。这大概是四方的歌谣。
黄帝、帝尧之世，王化下洽，民乐无事，故因击壤之欢，庆云之瑞，民因以作哥。其后风衰雅缺，而妖淫靡漫之声起。周衰，有秦青者，善讴，而薛谈学讴于秦青，未穷青之伎而辞归。青饯之于郊，乃抚节悲歌，声震林木，响遏行云。薛谈遂留不去，以卒其业。又有韩娥者，东之齐，至雍门，匮粮，乃鬻哥假食，既而去，余响绕梁，三日不绝。左右谓其人不去也。过逆旅，逆旅人辱之，韩娥因曼声哀哭，一里老幼，悲愁垂涕相对，三日不食。遽而追之，韩娥还，复为曼声长哥，一里老幼，喜跃抃舞，不能自禁，忘向之悲也。乃厚赂遣之。故雍门之人善哥哭，效韩娥之遗声。衞人王豹处淇川，善讴，河西之民皆化之。齐人绵驹居高唐，善哥，齐之右地，亦传其业。前汉有虞公者，善哥，能令梁上尘起。若斯之类，并徒哥也。尔雅曰：「徒哥曰谣。」
在黄帝、尧帝的时代，君王教化普及天下，百姓安居乐业，因此人们借着击壤的欢乐和庆云的祥瑞，创作了歌曲。后来风气衰败，雅乐缺失，妖邪淫靡的声音兴起。周朝衰落时，有个叫秦青的人，擅长唱歌，薛谈向他学唱，没学完技艺就告辞回家。秦青在郊外为他饯行，抚着节拍悲歌，声音震动林木，响彻云霄。薛谈于是留下不走，完成了学业。又有个叫韩娥的人，向东到齐国去，到了雍门，粮食匮乏，就卖唱换取食物。离开后，余音绕梁，三天不绝。周围的人以为她还没走。她经过旅店，旅店的人侮辱她，韩娥便拉长声音哀哭，整个乡里的老幼都悲伤流泪，相对哭泣，三天吃不下饭。人们急忙去追她，韩娥回来，又拉长声音歌唱，乡里老幼欢喜雀跃，手舞足蹈，不能自禁，忘记了先前的悲伤。于是人们厚赠财物送她走。所以雍门的人擅长歌唱哭泣，模仿韩娥的遗音。卫国人王豹住在淇川，擅长唱歌，河西的百姓都受他影响。齐国人绵驹住在高唐，擅长唱歌，齐国的西部地区也传习他的技艺。前汉有个虞公，擅长唱歌，能让梁上的灰尘扬起。像这类，都是徒歌。《尔雅》说：“徒歌叫作谣。”
凡是乐章古词，现今保存的，都是汉代街巷民谣，如《江南可采莲》《乌生》《十五》《白头吟》之类。吴歌杂曲，都出自江东，晋、宋以来，逐渐有所增广。
子夜哥者，有女子名子夜，造此声。晋孝武太元中，琅邪王轲之家有鬼哥子夜。殷允为豫章时，豫章侨人庾僧度家亦有鬼哥子夜。[15]殷允为豫章，亦是太元中，则子夜是此时以前人也。
《子夜歌》，有个女子名叫子夜，创作了这种曲调。晋孝武帝太元年间，琅邪王轲之家有鬼魂唱《子夜歌》。殷允任豫章太守时，豫章侨居的庾僧度家也有鬼魂唱《子夜歌》。殷允任豫章太守也在太元年间，那么子夜是这时期以前的人。
凤将雏哥者，旧曲也。应璩百一诗云：「为作陌上桑，反言凤将雏。」然则凤将雏其来久矣，将由譌变以至于此乎？
《凤将雏歌》，是旧曲。应璩的《百一诗》说：“为作《陌上桑》，反言《凤将雏》。”那么《凤将雏》由来已久，大概是由讹变而至此吧？
前溪哥者，晋车骑将军沈充所制。[16]
《前溪歌》，是晋朝车骑将军沈充创作的。
阿子及欢闻哥者，晋穆帝升平初，哥毕辄呼「阿子！汝闻不？」语在五行志。[17]后人演其声，以为二曲。
《阿子》及《欢闻歌》，晋穆帝升平初年，唱完歌就喊“阿子！你听见了吗？”记载在《五行志》。后人演变其声，成为两首曲子。
团扇哥者，晋中书令王珉与嫂婢有情，爱好甚笃，嫂捶挞婢过苦，婢素善哥，而珉好捉白团扇，故制此哥。
《团扇歌》，晋朝中书令王珉与嫂子的婢女有情，爱恋很深，嫂子捶打婢女过重，婢女一向擅长唱歌，而王珉喜欢拿白团扇，所以创作了这首歌。
督护哥者，彭城内史徐逵之为鲁轨所杀，宋高祖使府内直督护丁旿收敛殡埋之。逵之妻，高祖长女也，呼旿至合下，自问敛送之事，每问，辄叹息曰：「丁督护！」其声哀切，后人因其声，广其曲焉。
《督护歌》，彭城内史徐逵之被鲁轨杀害，宋高祖派府内直督护丁旿收殓埋葬他。徐逵之的妻子是高祖的长女，叫丁旿到阁楼下，亲自询问收殓送葬的事，每次问，就叹息说：“丁督护！”声音哀伤悲切，后人依据这声音，扩展了曲调。
懊𢙐哥者，晋隆安初，民间譌谣之曲。语在五行志。宋少帝更制新哥，太祖常谓之中朝曲。
《懊𢙐歌》，晋朝隆安初年，民间讹传的谣曲。记载在《五行志》。宋少帝重新制作新歌，太祖常称它为“中朝曲”。
六变诸曲，皆因事制哥。
六变等各曲，都是因事而创作歌曲。
长史变者，司徒左长史王𫷷临败所制。
《长史变》，是司徒左长史王𫷷在临败时创作的。
读曲哥者，民间为彭城王义康所作也。其哥云「死罪刘领军，误杀刘第四」是也。
《读曲歌》，是民间为彭城王刘义康所作。歌词说“死罪刘领军，误杀刘第四”，就是这首。
凡此诸曲，始皆徒哥，既而被之弦管。又有因弦管金石，造哥以被之，魏世三调哥词之类是也。
所有这些曲子，起初都是徒歌，后来配上弦管乐器。又有根据弦管金石乐器，创作歌词来配合的，如魏世三调歌词之类。
古者天子听政，使公卿大夫献诗，耆艾修之，而后王斟酌焉。秦、汉阙采诗之官，哥咏多因前代，与时事既不相应，且无以垂示后昆。汉武帝虽颇造新哥，然不以光扬祖考、崇述正德为先，但多咏祭祀见事及其祥瑞而已。商周雅颂之体阙焉。
古代天子处理政事，让公卿大夫献诗，年老有德的人修订，然后君王斟酌采纳。秦、汉时期缺少采集诗歌的官员，歌咏多沿袭前代，既与当时时事不相符，又无法垂示后代。汉武帝虽然创作了不少新歌，但不以光耀祖先、崇尚述说正德为先，只是多咏唱祭祀中的现成事物和祥瑞而已。商周雅颂的体制就缺失了。
鞞舞，未详所起，然汉代已施于燕享矣。傅毅、张衡所赋，皆其事也。曹植鞞舞哥序曰：「汉灵帝西园故事，[18]有李坚者，能鞞舞。遭乱，西随段煨。先帝闻其旧有技，召之。坚既中废，兼古曲多谬误，异代之文，未必相袭，故依前曲改作新哥五篇，不敢充之黄门，近以成下国之陋乐焉。」晋鞞舞哥亦五篇，又铎舞哥一篇，幡舞哥一篇，鼓舞伎六曲，并陈于元会。今幡、鼓哥词犹存，舞并阙。鞞舞，即今之鞞扇舞也。
鞞舞，不清楚起源于何时，但汉代已用于宴享了。傅毅、张衡的赋中，都记载了这事。曹植的《鞞舞歌序》说：“汉灵帝西园旧事，有个叫李坚的人，能跳鞞舞。遭遇战乱，向西跟随段煨。先帝听说他过去有技艺，召见他。李坚已经中途荒废，加上古曲多有谬误，不同时代的文字，未必相袭，所以依据前曲改作新歌五篇，不敢充任黄门之职，就近以完成下国的简陋乐舞。”晋朝鞞舞歌也有五篇，还有铎舞歌一篇，幡舞歌一篇，鼓舞伎六曲，都在元旦朝会时陈列。现在幡舞、鼓舞的歌词还存在，舞蹈都缺失了。鞞舞，就是现在的鞞扇舞。
又云晋初有杯槃舞、公莫舞。史臣按：杯槃，今之齐世宁也。[19]张衡舞赋云：「历七槃而纵蹑。」王粲七释云：「七槃陈于广庭。」近世文士颜延之云：「递间关于槃扇。」鲍昭云：「七槃起长袖。」皆以七槃为舞也。搜神记云：「晋太康中，天下为晋世宁舞，矜手以接杯槃反复之。」此则汉世唯有槃舞，而晋加之以杯，反复之也。
又说晋朝初年有《杯槃舞》《公莫舞》。史臣按：杯槃，就是现在的《齐世宁》。张衡的《舞赋》说：“经过七槃而纵步踩踏。”王粲的《七释》说：“七槃陈列在广庭。”近世文士颜延之说：“递相穿插于槃扇之间。”鲍昭说：“七槃舞起长袖。”都认为七槃是舞蹈。《搜神记》说：“晋太康年间，天下流行《晋世宁》舞，矜持地用手接杯槃反复翻转。”这说明汉代只有槃舞，而晋朝加上杯，反复翻转。
公莫舞，今之巾舞也。相传云项庄剑舞，项伯以袖隔之，使不得害汉高祖。且语庄云：「公莫。」古人相呼曰「公」，云莫害汉王也。今之用巾，盖像项伯衣袖之遗式。按琴操有公莫渡河曲，然则其声所从来已久。俗云项伯，非也。
《公莫舞》，就是现在的巾舞。相传项庄舞剑，项伯用袖子阻挡，使他不能伤害汉高祖。并且对项庄说：“公莫。”古人互相称呼为“公”，意思是不要害汉王。现在用巾，大概是模仿项伯衣袖的遗制。按《琴操》有《公莫渡河》曲，那么它的曲调由来已久。俗传说是项伯，不对。
东晋初年，又有《拂舞》。旧说《拂舞》是吴舞。检查它的歌词，不是吴地的词。都陈列在殿庭。扬泓的《拂舞序》说：“自从到了江南，见到《白符舞》，有人说《白凫鸠舞》，说出现已有几十年。考察它的词旨，是吴人忧虑孙晧的暴政，希望归附晋朝。”
又有白纻舞，按舞词有巾袍之言；纻本吴地所出，宜是吴舞也。晋俳歌又云：「皎皎白绪，节节为双。」吴音呼绪为纻，疑白纻即白绪。
又有《白纻舞》，按舞词中有“巾袍”的话；纻本来产于吴地，应当是吴舞。晋朝的俳歌又说：“皎皎白绪，节节为双。”吴地口音称“绪”为“纻”，怀疑《白纻》就是《白绪》。
鞞舞故二八，桓玄将即真，太乐遣众伎，尚书殿中郎袁明子启增满八佾，相承不复革。宋明帝自改舞曲哥词，幷诏近臣虞龢并作。
鞞舞原来用二八（十六人），桓玄将要即位，太乐署遣散众乐伎，尚书殿中郎袁明子启奏增加满八佾（六十四人），相沿不再改变。宋明帝亲自修改舞曲歌词，并诏令近臣虞龢一起创作。
又有西、伧、羌、胡等各杂舞。随王刘诞在襄阳，创作了《襄阳乐》，南平穆王任豫州刺史时，创作了《寿阳乐》，荆州刺史沈攸之又创作了《西乌飞歌》曲，都列于乐官。歌词多淫靡不正。
前世乐饮，酒酣，必起自舞。诗云「屡舞僊僊」是也。宴乐必舞，但不宜屡尔。讥在屡舞，不讥舞也。汉武帝乐饮，长沙定王舞又是也。魏、晋已来，尤重以舞相属，所属者代起舞，犹若饮酒以杯相属也。谢安舞以属桓嗣是也。近世以来，此风绝矣。
前代欢乐饮酒，酒酣时，必定起身起舞。《诗经》说“屡舞僊僊”就是如此。宴乐一定要起舞，只是不宜频繁。批评的是频繁起舞，而不是批评起舞本身。汉武帝欢乐饮酒，长沙定王起舞也是例子。魏、晋以来，尤其重视以舞相属，被属的人代替起舞，就像饮酒时以杯相属。谢安起舞以属桓嗣就是如此。近世以来，这种风气断绝了。
孝武大明中，以鞞、拂、杂舞合之钟石，施于殿庭。顺帝升明二年，尚书令王僧虔上表言之，幷论三调哥曰：「臣闻风、雅之作，由来尚矣。大者系乎兴衰，其次者著于率舞。在于心而木石感，铿锵奏而国俗移。故郑相出郊，辩声知戚；延陵入聘，观乐知风。是则音不妄启，曲岂徒奏。哥倡既设，休戚已征，清浊是均，山琴自应。斯乃天地之灵和，升降之明节。今帝道四达，礼乐交通，诚非寡陋所敢裁酌。伏以三古缺闻，六代潜响，舞咏与日月偕湮，精灵与风云俱灭。追余操而长怀，抚遗器而太息，此则然矣。夫钟县之器，以雅为用，凯容之制，八佾为体。故羽籥击拊，以相谐应，季氏获诮，将在于此。今总章旧佾二八之流，袿服既殊，曲律亦异，推今校古，皎然可知。又哥钟一肆，克谐女乐，以哥为称，非雅器也。大明中，即以宫县合和鞞、拂，节数虽会，虑乖雅体。将来知音，或讥圣世。若谓钟舞已谐，不欲废罢，别立哥钟，以调羽佾，止于别宴，不关朝享，四县所奏，谨依雅则，斯则旧乐前典，不坠于地。臣昔已制哥磬，犹在乐官，具以副钟，配成一部，即义沿理，如或可安。又今之清商，实由铜雀，[20]魏氏三祖，风流可怀，京、洛相高，江左弥重。谅以金县干戚，事绝于斯。而情变听改，稍复零落，十数年间，亡者将半。自顷家竞新哇，人尚谣俗，务在噍危，不顾律纪，流宕无涯，未知所极，排斥典正，崇长烦淫。士有等差，无故不可以去礼；乐有攸序，长幼不可以共闻。故諠丑之制，日盛于廛里，风味之韵，独尽于衣冠。夫川震社亡，同灾异戒，[21]哀思靡漫，异世齐驩。咎征不殊，而欣畏并用，窃所未譬也。方今尘静畿中，波恬海外，雅颂得所，实在兹辰。臣以为宜命典司，务勤课习，缉理旧声，迭相开晓，凡所遗漏，悉使补拾。曲全者禄厚，艺敏者位优，利以动之，则人思自劝，风以靡之，可不训自革，反本还源，庶可跂踵。」诏曰：「僧虔表如此。夫钟鼓既陈，雅颂斯辨，所以憓感人祇，化动翔泳。顷自金籥弛韵，羽佾未凝，正俗移风，良在兹日。昔阮咸清识，王度昭奇，乐绪增修，异世同功矣。便可付外遵详。」
孝武帝大明年间，将鞞、拂、杂舞与钟石乐器合奏，用于殿庭。顺帝升明二年，尚书令王僧虔上表谈论此事，并论及三调歌说：“臣听说风、雅之作，由来已久。大的关乎兴衰，其次体现在率舞。发自内心而木石感动，铿锵奏响而国俗改变。所以郑相出郊，辨声知忧；延陵入聘，观乐知风。因此音不妄发，曲岂徒奏。歌唱既设，休戚已显，清浊均衡，山琴自应。这是天地的灵和，升降的明节。如今帝道四达，礼乐交融，实在不是寡陋之人敢裁酌的。伏念三古缺闻，六代潜响，舞咏与日月同湮，精灵与风云俱灭。追思余操而长怀，抚摩遗器而叹息，这确实如此。钟悬之器，以雅为用，凯容之制，以八佾为体。所以羽籥击拊，相互谐应，季氏获讥，将在于此。如今总章旧佾二八之类，袿服既不同，曲律也相异，推今校古，明白可知。又歌钟一套，能谐女乐，以歌为称，不是雅器。大明年间，就用宫县合和鞞、拂，节数虽合，但恐乖离雅体。将来知音，或许讥讽圣世。若认为钟舞已谐，不想废罢，另立歌钟，以调羽佾，只用于别宴，不关朝享，四县所奏，谨依雅则，这样旧乐前典，就不坠于地。臣过去已制作歌磬，仍在乐官，全部以副钟配成一部，即义沿理，或许可安。又如今的清商，实源于铜雀，魏氏三祖，风流可怀，京、洛相推崇，江左更重视。诚然金县干戚，事绝于此。但情变听改，逐渐零落，十数年间，亡者将半。近来家家竞新哇，人人尚谣俗，务在噍危，不顾律纪，流荡无涯，不知极限，排斥典正，崇尚烦淫。士有等差，无故不可去礼；乐有次序，长幼不可共闻。所以喧丑之制，日盛于市井，风味之韵，独尽于士族。川震社亡，同灾异戒，哀思靡漫，异世齐欢。咎征不异，而欣畏并用，臣私下未解。如今尘静畿中，波恬海外，雅颂得所，实在此时。臣以为应命主管官员，务勤课习，整理旧声，互相开导，凡所遗漏，全部补拾。曲全者禄厚，艺敏者位优，以利动之，则人思自勉，以风靡之，可不训自革，返本还源，庶可企及。”诏书说：“僧虔表如此。钟鼓既陈，雅颂斯辨，所以感通人神，化动翔泳。近来金籥弛韵，羽佾未凝，正俗移风，良在今日。昔阮咸清识，王度昭奇，乐绪增修，异世同功。便可交付外廷遵行详议。”
乐器凡八音：曰金，曰石，曰土，曰革，曰丝，曰木，曰匏，曰竹。
乐器共有八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。
八音一曰金。金，钟也，镈也，𬭚也，镯也，铙也，铎也。
八音第一是金。金，包括钟、镈、𬭚、镯、铙、铎。
钟者，世本云：「黄帝工人垂所造。」尔雅云大钟曰镛，书曰「笙镛以间」是也。中者曰剽。剽音瓢。小者曰栈。栈音醆，晋江左初所得栈钟是也。县钟磬者曰笋虡，横曰笋，从曰虡。蔡邕曰：「写鸟兽之形，大声有力者以为钟虡，清声无力者以为磬虡，击其所县，知由其虡鸣焉。」
钟，《世本》说：“黄帝的工匠垂所造。”《尔雅》说大钟叫镛，《尚书》说“笙镛以间”就是。中等的叫剽，剽音瓢。小的叫栈，栈音醆，晋朝东晋初年所得的栈钟就是。悬挂钟磬的架子叫笋虡，横的叫笋，竖的叫虡。蔡邕说：“刻鸟兽的形状，声音大有力的用作钟虡，声音清细无力的用作磬虡，敲击所悬的钟磬，知道由虡发声。”
镈如钟而大。史臣案：前代有大钟，若周之无射，非一，皆谓之钟；镈之言，近代无闻焉。
镈像钟而更大。史臣按：前代有大钟，如周朝的无射，不止一种，都称为钟；镈的说法，近代没有听说过。
𬭚，𬭚于也。圜如碓头，大上小下，今民间犹时有其器。周礼，「以金𬭚和鼓」。
𬭚，就是𬭚于。圆形像碓头，上大下小，现在民间还时常有这种器物。《周礼》说：“用金𬭚调和鼓声。”
镯，钲也。形如小钟，军行鸣之，以为鼓节。周礼，「以金镯节鼓」。
镯，就是钲。形状像小钟，军队行进时敲击它，作为鼓的节奏。《周礼》说：“用金镯节制鼓声。”
铙，如铃而无舌，有柄，执而鸣之。周礼，「以金铙止鼓」。汉鼓吹曲曰铙哥。
铙，形状像铃但没有铃舌，有手柄，握着它摇动发声。《周礼》说：“用金属铙来停止击鼓。”汉代的鼓吹曲称为铙歌。
铎，大铃也。周礼，「以金铎通鼓」。
铎，是一种大铃。《周礼》说：“用金属铎来传令击鼓。”
八音二曰石。石，磬也。世本云叔所造，不知叔何代人。尔雅曰：「形似犂錧，以玉为之。」大曰𪵑。𪵑音嚣。
八音的第二类是石。石，就是磬。《世本》说是叔所制造，但不知道叔是哪一代人。《尔雅》说：“形状像犁铧，用玉制成。”大的叫𪵑。𪵑读音同“嚣”。
八音三曰土。土，埙也。世本云，暴新公所造，[22]亦不知何代人也。周畿内有暴国，岂其时人乎？烧土为之，大如鹅卵，锐上平底，形似称锤，六孔。尔雅云，大者曰[器-犬+丩]，[器-犬+丩]音叫。「小者如鸡子」。
八音的第三类是土。土，就是埙。《世本》说是暴新公所制造，也不知道是哪一代人。周朝王畿内有暴国，难道就是那时的人吗？用烧制的土做成，大小像鹅蛋，上尖下平，形状像秤锤，有六个孔。《尔雅》说，大的叫[器-犬+丩]，[器-犬+丩]读音同“叫”。“小的像鸡蛋”。
八音四曰革。革，鼓也，鞉也，节也。大曰鼓，小曰朄。又曰应。应劭风俗通曰：「不知谁所造。」以桴击之曰鼓，以手摇之曰鞉。鼓及鞉之八面者曰雷鼓、雷鞉。六面者曰灵鼓、灵鞉。四面者曰路鼓、路鞉。周礼：「以雷鼓祀天神，[23]以灵鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享。」鼓长八尺者鼖鼓，以鼓军事。长丈二尺者曰鼛鼓，凡守备及役事则鼓之。今世谓之下鼜。鼜，周礼音戚，今世音切豉反。长六尺六寸者曰晋鼓，金奏则鼓之。应鼓在大鼓侧，诗云「应朄悬鼓」是也。[24]小鼓有柄曰鞀。大鞀谓之鞞。月令「仲夏修鞀、鞞」是也。然则鞀、鞞即鞉类也。又有鼍鼓焉。
八音的第四类是革。革，就是鼓、鞉、节。大的叫鼓，小的叫朄。又叫做应。应劭的《风俗通》说：“不知道是谁制造的。”用鼓槌敲击的叫鼓，用手摇动的叫鞉。鼓和鞉有八面的叫雷鼓、雷鞉。有六面的叫灵鼓、灵鞉。有四面的叫路鼓、路鞉。《周礼》说：“用雷鼓祭祀天神，用灵鼓祭祀社神，用路鼓祭祀鬼魂。”鼓长八尺的叫鼖鼓，用于军事鼓动。长一丈二尺的叫鼛鼓，凡是守备和劳役时就敲它。现在称为下鼜。鼜，《周礼》中读音同“戚”，现在读音为切豉反。长六尺六寸的叫晋鼓，演奏金属乐器时就敲它。应鼓在大鼓旁边，《诗经》说“应朄悬鼓”就是指这个。小鼓有手柄的叫鞀。大的鞀叫做鞞。《月令》说“仲夏修整鞀、鞞”就是如此。那么鞀、鞞就是鞉一类的东西。还有鼍鼓。
节，不知谁所造。傅玄节赋云：「黄钟唱哥，九韶兴舞。口非节不咏，手非节不拊。」此则所从来亦远矣。
节，不知道是谁制造的。傅玄的《节赋》说：“黄钟歌唱，九韶起舞。口没有节就不能吟咏，手没有节就不能拍击。”这说明它的由来也很久远了。
八音五曰丝。丝，琴、瑟也，筑也，筝也，琵琶、空侯也。
八音的第五类是丝。丝，就是琴、瑟、筑、筝、琵琶、空侯。
琴，马融笛赋云：「宓羲造琴。」世本云：「神农所造。」尔雅「大琴曰离」，二十弦。今无其器。齐桓曰号钟，楚庄曰绕梁，相如曰燋尾，伯喈曰绿绮，事出傅玄琴赋。世云燋尾是伯喈琴，伯喈传亦云尔。以傅氏言之，则非伯喈也。
琴，马融的《笛赋》说：“宓羲制造了琴。”《世本》说：“神农制造的。”《尔雅》说“大琴叫离”，有二十根弦。现在没有这种乐器了。齐桓公的琴叫号钟，楚庄王的叫绕梁，司马相如的叫燋尾，蔡伯喈的叫绿绮，这些事出自傅玄的《琴赋》。世人说燋尾是伯喈的琴，伯喈的传记也这么说。但根据傅氏的说法，那就不是伯喈的了。
瑟，马融笛赋云：「神农造瑟。」世本，「宓羲所造」。尔雅云：「瑟二十七弦者曰洒。」今无其器。
瑟，马融的《笛赋》说：“神农制造了瑟。”《世本》说：“宓羲制造的。”《尔雅》说：“瑟有二十七根弦的叫洒。”现在没有这种乐器了。
筑，不知谁所造。史籍唯云高渐离善击筑。
筑，不知道是谁制造的。史籍中只说高渐离擅长击筑。
筝，秦声也。傅玄筝赋序曰：「世以为蒙恬所造。今观其体合法度，节究哀乐，乃仁智之器，岂亡国之臣所能关思哉。」风俗通则曰：「筑身而瑟弦。」不知谁所改作也。
筝，是秦地的乐器。傅玄的《筝赋》序说：“世人认为是蒙恬制造的。现在看它的形体符合法度，节奏能穷尽哀乐，是仁智之器，岂是亡国之臣所能构思出来的呢。”《风俗通》则说：“形体像筑而弦像瑟。”不知道是谁改制的。
琵琶，傅玄琵琶赋曰：「汉遣乌孙公主嫁昆弥，念其行道思慕，故使工人裁筝、筑，为马上之乐。欲从方俗语，故名曰琵琶，取其易传于外国也。」风俗通云：「以手琵琶，因以为名。」杜挚云：「长城之役，弦鼗而鼓之。」并未详孰实。其器不列四厢。
琵琶，傅玄的《琵琶赋》说：“汉朝派遣乌孙公主嫁给昆弥，考虑到她在路上思念家乡，所以让工匠改造筝、筑，制成可以在马上演奏的乐器。想顺应地方俗语，所以命名为琵琶，取它易于在外国流传的意思。”《风俗通》说：“因为用手弹拨琵琶，所以得名。”杜挚说：“在修筑长城的劳役中，把弦装在鼗上弹奏。”都不清楚哪种说法属实。这种乐器不列入四厢之列。
空侯，初名坎侯。汉武帝赛灭南越，祠太一后土用乐，令乐人侯晖依琴作坎侯，言其坎坎应节奏也。侯者，因工人姓尔。后言空，音讹也。古施郊庙雅乐，近世来专用于楚声。宋孝武帝大明中，吴兴沈怀远被徙广州，造绕梁，其器与空侯相似，怀远后亡，其器亦绝。
空侯，最初名叫坎侯。汉武帝在祭祀南越胜利后，祭祀太一和后土时用乐，命令乐人侯晖仿照琴制作了坎侯，说它坎坎地应和节奏。侯字，是因为工匠的姓氏。后来叫空，是读音的讹误。古代用于郊庙雅乐，近代以来专门用于楚声。宋孝武帝大明年间，吴兴人沈怀远被流放到广州，制造了绕梁，这种乐器与空侯相似，沈怀远后来去世，这种乐器也失传了。
八音六曰木。木，柷也，敔也。并不知谁所造。乐记曰：「圣人作为椌、楬、埙、篪。」所起亦远矣。
八音的第六类是木。木，就是柷和敔。都不知道是谁制造的。《乐记》说：“圣人制作了椌、楬、埙、篪。”它们的起源也很久远了。
柷如漆筩，方二尺四寸，深尺八寸，中有椎柄，连底挏之，今左右击。
柷像漆过的筒子，边长二尺四寸，深一尺八寸，中间有椎柄，连着底部撞击它，现在左右敲击。
敔，状如伏虎，[25]背上有二十七鉏铻。以竹长尺名曰籈，[26]横㧰之，以节乐终也。
敔，形状像趴着的老虎，背上有二十七个锯齿。用一尺长的竹子名叫籈，横着刮它，用来节制乐曲的结束。
八音七曰匏。匏，笙也，竽也。
八音的第七类是匏。匏，就是笙和竽。
笙，随所造，不知何代人。列管匏内，施簧管端。宫管在中央。三十六簧曰竽，宫管在左傍。十九簧至十三簧曰笙。其它皆相似也。竽今亡。「大笙谓之巢，小者谓之和」。其笙中之簧，女娲所造也。诗传云：「吹笙则簧鼓矣。」盖笙中之簧也。尔雅曰：「笙十九簧者曰巢。」汉章帝时，零陵文学奚景于舜祠得笙，白玉管。后世易之以竹乎。
笙，是随制造的，不知道是哪一代人。把管子排列在匏内，在管端安装簧片。宫管在中央。有三十六根簧的叫竽，宫管在左边。有十九根到十三根簧的叫笙。其他都相似。竽现在已经失传了。“大笙叫做巢，小的叫做和”。笙中的簧片，是女娲制造的。《诗经》传注说：“吹笙时簧片就鼓动了。”大概就是指笙中的簧片。《尔雅》说：“笙有十九根簧的叫巢。”汉章帝时，零陵的文学官奚景在舜祠中得到笙，是白玉管。后世改用竹管了吧。
八音八曰竹。竹，律也，吕也，箫也，管也，篪也，籥也，笛也。律吕在律历志。[27]
八音的第八类是竹。竹，就是律、吕、箫、管、篪、籥、笛。律吕的内容在《律历志》中。
箫，世本云：「舜所造。」尔雅曰：「编二十三管，长尺四寸者曰䇾；[28]十六管长尺二寸者筊。」筊音爻。凡箫一名籁。前世有洞箫，其器今亡。蔡邕曰：「箫，编竹有底。」然则邕时无洞箫矣。
箫，《世本》说：“舜制造的。”《尔雅》说：“编排二十三根管，长一尺四寸的叫䇾；十六根管长一尺二寸的叫筊。”筊读音同“爻”。箫又名籁。前代有洞箫，这种乐器现在已经失传了。蔡邕说：“箫，是编排竹子且有底的。”那么蔡邕的时候就没有洞箫了。
管，尔雅曰：「长尺，围寸，并漆之，有底。」大者曰簥。簥音骄。中者曰篞。小者曰篎。篎音妙。古者以玉为管，舜时西王母献白玉琯是也。月令：「均琴、瑟、管、箫。」蔡邕章句曰：「管者，形长尺，围寸，有孔无底。」其器今亡。
管，《尔雅》说：“长一尺，周长一寸，全部漆过，有底。”大的叫簥。簥读音同“骄”。中等的叫篞。小的叫篎。篎读音同“妙”。古代用玉做管，舜时西王母进献的白玉琯就是。《月令》说：“调谐琴、瑟、管、箫。”蔡邕的章句说：“管，形状长一尺，周长一寸，有孔无底。”这种乐器现在已经失传了。
篪，世本云：「暴新公所造。」[29]旧志云，一曰管。史臣案：非也。虽不知暴新公何代人，而非舜前人明矣。舜时西王母献管，则是已有其器，新公安得造篪乎？尔雅曰：「篪，大者尺四寸，围三寸，曰沂。」沂音银。一名翘。「小者尺二寸」。今有胡篪，出于胡吹，非雅器也。
篪，《世本》说：“暴新公制造的。”旧志说，又叫管。史臣按：不对。虽然不知道暴新公是哪一代人，但他不是舜之前的人是明确的。舜时西王母进献了管，那么已经有这种乐器了，新公怎么能制造篪呢？《尔雅》说：“篪，大的长一尺四寸，周长三寸，叫沂。”沂读音同“银”。又名翘。“小的长一尺二寸”。现在有胡篪，出自胡人的吹奏，不是雅乐器。
籥，不知谁所造。周礼有籥师，掌教国子秋冬吹籥。今凯容、宣烈舞所执羽籥是也。盖诗所云「左手执籥，右手秉翟」者也。尔雅云：「籥如笛，三孔而短小。」广雅云，七孔。大者曰产。中者曰仲。小者曰箹。箹音握。
籥，不知道是谁制造的。《周礼》有籥师，掌管教导贵族子弟在秋冬吹籥。现在凯容、宣烈舞所拿的羽籥就是。大概就是《诗经》所说的“左手拿着籥，右手拿着雉羽”。《尔雅》说：“籥像笛子，有三个孔而且短小。”《广雅》说，有七个孔。大的叫产。中等的叫仲。小的叫箹。箹读音同“握”。
笛，案马融长笛赋，此器起近世，出于羌中，京房备其五音。又称丘仲工其事，不言仲所造。风俗通则曰：「丘仲造笛。武帝时人。」其后更有羌笛尔。三说不同，未详孰实。
笛，根据马融的《长笛赋》，这种乐器起源于近代，出自羌族地区，京房完备了它的五音。又称丘仲擅长此事，但没说丘仲是制造者。《风俗通》则说：“丘仲制造了笛子。是汉武帝时的人。”后来还有羌笛。三种说法不同，不清楚哪种属实。
䈔，杜挚笳赋云：「李伯阳入西戎所造。」汉旧注曰：「箛，号曰吹鞭。」晋先蚕仪注：[30]「车驾住，吹小箛；发，吹大箛。」箛即䈔也。又有胡笳。汉旧筝笛录有其曲，不记所出本末。
䈔，杜挚的《笳赋》说：“李伯阳进入西戎时制造的。”汉代的旧注说：“箛，名叫吹鞭。”晋代的《先蚕仪注》说：“车驾停下时，吹小箛；出发时，吹大箛。”箛就是䈔。还有胡笳。汉代的旧《筝笛录》中有它的曲调，但没有记载它的来源始末。
鼓吹，盖短箫铙哥。蔡邕曰：「军乐也，黄帝岐伯所作，以扬德建武，劝士讽敌也。」周官曰：「师有功则恺乐。」左传曰，晋文公胜楚，「振旅，凯而入」。司马法曰：「得意则恺乐恺哥。」雍门周说孟尝君，「鼓吹于不测之渊」。说者云，鼓自一物，吹自竽、籁之属，非箫、鼓合奏，别为一乐之名也。然则短箫铙哥，此时未名鼓吹矣。应劭汉卤簿图，唯有骑执箛。箛即笳，不云鼓吹。而汉世有黄门鼓吹。汉享宴食举乐十三曲，与魏世鼓吹长箫同。长箫短箫，伎录并云，丝竹合作，执节者哥。又建初录云，务成、黄爵、玄云、远期，皆骑吹曲，非鼓吹曲。此则列于殿庭者为鼓吹，今之从行鼓吹为骑吹，二曲异也。又孙权观魏武军，作鼓吹而还，此又应是今之鼓吹。魏、晋世，又假诸将帅及牙门曲盖鼓吹，斯则其时谓之鼓吹矣。魏、晋世给鼓吹甚轻，牙门督将五校，悉有鼓吹。晋江左初，临川太守谢摛每寝，辄梦闻鼓吹。有人为其占之曰：「君不得生鼓吹，当得死鼓吹尔。」摛击杜弢战没，追赠长水校尉，葬给鼓吹焉。谢尚为江夏太守，诣安西将军庾翼于武昌咨事，翼与尚射，曰：「卿若破的，当以鼓吹相赏。」尚射破的，便以其副鼓吹给之。今则甚重矣。
鼓吹，大概是短箫和铙歌。蔡邕说：“是军乐，黄帝和岐伯所作，用来宣扬德行、建立武功，激励士兵、讽喻敌人。”《周官》说：“军队有功就奏恺乐。”《左传》说，晋文公战胜楚国，“整顿军队，奏着凯歌进入”。《司马法》说：“得意时就奏恺乐唱恺歌。”雍门周对孟尝君说，“在不可测的深渊中演奏鼓吹”。解说的人说，鼓是一种乐器，吹是竽、籁之类，不是箫和鼓合奏，而是另一种乐名。那么短箫铙歌，这时还没有称为鼓吹。应劭的《汉卤簿图》，只有骑兵拿着箛。箛就是笳，没有提到鼓吹。而汉代有黄门鼓吹。汉代宴享时食举乐有十三曲，与魏代的鼓吹长箫相同。长箫短箫，伎录都说，是丝竹合奏，执节的人歌唱。又《建初录》说，务成、黄爵、玄云、远期，都是骑吹曲，不是鼓吹曲。这就是说，在殿庭中演奏的是鼓吹，现在随行的鼓吹是骑吹，两种曲子不同。又孙权观看曹操的军队，演奏鼓吹而回，这又应该是现在的鼓吹。魏、晋时期，又借给各位将帅和牙门曲盖鼓吹，那么这时就称为鼓吹了。魏、晋时期给予鼓吹很轻易，牙门督将五校，都有鼓吹。晋朝东渡初期，临川太守谢摛每次睡觉，就梦见听到鼓吹。有人为他占卜说：“您活着得不到鼓吹，死后会得到鼓吹。”谢摛在攻打杜弢时战死，追赠长水校尉，下葬时赐给鼓吹。谢尚任江夏太守，到武昌向安西将军庾翼咨询事务，庾翼和谢尚射箭，说：“你如果射中靶心，就用鼓吹赏你。”谢尚射中靶心，庾翼就把他的副鼓吹给了谢尚。现在则非常重视了。
角，书记所不载。或云出羌胡，以惊中国马。或云出吴越。旧志云：「古乐有籁、缶。」今并无。史臣按：尔雅，籁自是箫之一名耳。诗云：「坎其击缶。」毛传曰：「盎谓之缶。」
角，典籍中没有记载。有的说出自羌胡，用来惊吓中原的马。有的说出自吴越。旧志说：“古代音乐有籁、缶。”现在都没有了。史臣按：《尔雅》说，籁只是箫的一个名称。《诗经》说：“坎坎地敲击缶。”毛传解释说：“盎叫做缶。”
筑城相杵者，出自梁孝王。孝王筑睢阳城，方十二里，造倡声，以小鼓为节，筑者下杵以和之。后世谓此声为睢阳曲，至今传之。
筑城时配合杵声的曲子，出自梁孝王。梁孝王修筑睢阳城，方圆十二里，创作了倡声，用小鼓打节拍，筑城的人放下杵来应和它。后世称这种声音为睢阳曲，一直流传至今。
魏、晋之世，有孙氏善弘旧曲，宋识善击节倡和，陈左善清哥，列和善吹笛，郝索善弹筝，朱生善琵琶，尤发新声。傅玄著书曰：「人若钦所闻而忽所见，不亦惑乎！设此六人生于上世，越古今而无俪，何但夔、牙同契哉！」案此说，则自兹以后，皆孙、朱等之遗则也。
魏、晋时期，有孙氏擅长弘扬旧曲，宋识擅长击节倡和，陈左擅长清歌，列和擅长吹笛，郝索擅长弹筝，朱生擅长弹琵琶，尤其能创作新声。傅玄著书说：“人们如果只钦佩听说的而忽视眼前的，不也很糊涂吗！假使这六个人生于上古时代，超越古今而无与伦比，岂止是夔和伯牙那样志同道合呢！”根据这种说法，那么从此以后，都是孙、朱等人的遗风了。
志第八 礼五
志第八 礼五
志第十 乐二
志第十 乐二