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卷一百二十七
卷一百二十七
志第八十 乐二
志第八十 乐二
◎乐二
◎乐二
景祐三年七月，冯元等上新修《景祐广乐记》八十一卷，诏翰林学士丁度、知制诰胥偃、直史馆高若讷、直集贤院韩琦取邓保信、阮逸、胡瑗等钟律，详定得失可否以闻。
景祐三年七月，冯元等人进上新编修的《景祐广乐记》八十一卷，皇帝下诏命翰林学士丁度、知制诰胥偃、直史馆高若讷、直集贤院韩琦，取来邓保信、阮逸、胡瑗等人所制的钟律，详细审定其得失是否可行，然后上报。
九月，阮逸言：“臣等所造钟磬皆禀于冯元、宋祁，其分方定律又出于胡瑗算术，而臣独执《周礼》嘉量声中黄钟之法及《国语》钧钟弦准之制，皆抑而不用。臣前蒙召对，言王朴律高而李照钟下。窃睹御制《乐髓新经历代度量衡》篇，言《隋书》依《汉志》黍尺制管，或不容千二百，或不啻九寸之长，此则明班《志》已后，历代无有符合者。惟蔡邕铜龠本得于《周礼》遗范，邕自知音，所以只传铜龠，积成嘉量，则是声中黄钟而律本定矣。谓管有大小长短者，盖嘉量既成，即以量声定尺明矣。今议者但争《汉志》黍尺无准之法，殊不知钟有钧、石、量、衡之制。况《周礼》、《国语》，姬代圣经，翻谓无凭，孰为稽古？有唐张文收定乐，亦铸铜瓯，此足验周之嘉量以声定律明矣。臣所以独执《周礼》铸嘉量者，以其方尺深尺，则度可见也；其容一鬴，则量右见也；其重钧，则衡可见也；声中黄钟之宫，则律可见也。既律、度、量、衡如此符合，则制管歌声，其中必矣。臣昧死欲乞将臣见铸成铜瓯，再限半月内更铸嘉量，以其声中黄钟之宫，乃取李照新钟就加修整，务合周制钟量法度。文字已编写次，未敢具进。”诏送度等并定以闻。
九月，阮逸上奏说：“臣等所造的钟磬都秉承冯元、宋祁的指导，其分方定律又出自胡瑗的算术，而臣独自坚持《周礼》中嘉量声音符合黄钟的方法以及《国语》中钧钟弦准的制度，这些都被压制而未采用。臣先前蒙受召见对答，曾指出王朴的律太高而李照的钟太低。私下看到御制的《乐髓新经历代度量衡》篇，其中说《隋书》依照《汉书·律历志》的黍尺制作律管，有的容不下一千二百粒黍，有的不止九寸之长，这明确说明班固《汉书·律历志》之后，历代没有符合标准的。只有蔡邕的铜龠原本得自《周礼》遗留的规范，蔡邕自己通晓音律，所以只传下铜龠，积累成嘉量，这样声音符合黄钟而律的根本就确定了。所谓管有大小长短，是因为嘉量制成后，就用它来量度声音从而确定尺码，这是很明确的。如今议论的人只争论《汉书·律历志》中黍尺没有标准的方法，却不知道钟有钧、石、量、衡的制度。何况《周礼》、《国语》是周代的经典，反而说没有依据，那谁还能稽考古制？唐代张文收制定乐律，也曾铸造铜瓯，这足以证明周代的嘉量用声音来定律是明确的。臣之所以独自坚持依据《周礼》铸造嘉量，是因为它方一尺、深一尺，那么度就可以看到；它容量为一鬴，那么量就可以看到；它的重量为一钧，那么衡就可以看到；它的声音符合黄钟之宫，那么律就可以看到。既然律、度、量、衡如此符合，那么制作律管、歌唱声音，其中必然准确。臣冒死请求，希望将臣现已铸成的铜瓯，再限半月内重新铸造嘉量，用它的声音符合黄钟之宫，然后取李照的新钟加以修整，务必符合周代钟量和法度。文字已经编写完毕，但未敢全部进呈。”皇帝下诏将此事交付丁度等人一并审定后上报。
十月，度等言：“据邓保信黍尺二，其一称用上党黍圆者一黍之长，累百成尺，与蔡邕合。臣等检详前代造尺，皆以一黍之广为分，唯后魏公孙崇以一黍之长累为寸法，太常刘芳以黍中者一黍之广即为一分，中尉元匡以一黍之广度黍二缝以取一分，三家竞不能决。而蔡邕铜龠，本志中亦不明言用黍长广累尺。今将保信黄钟管内黍二百粒以黍长为分，再累至尺二条，比保信元尺一长五黍，一长七黍，又律管黄钟龠一枚，容黍千二百粒，以元尺比量，分寸略同。复将实龠黍再累者校之，即又不同。其龠、合、升、斗亦皆类此。又阮逸、胡瑗钟律法黍尺，其一称用上党羊头山黍中者累广求尺，制黄钟之声。臣等以其大黍百粒累广成尺，复将管内二百粒以黍广为分，再累至尺二条，比逸等元尺一短七黍，一短三黍。盖逸等元尺并用一等大黍，其实管之黍大小不均，遂致差异。又其铜律管十二枚，臣等据楚衍等围九方分之法，与逸等元尺及所实龠黍再累成尺者校之，又各不同。又所制铜称二量亦皆类此。臣等看详其钟、磬各一架，虽合典故，而黍尺一差，难以定夺。”又言：“太祖皇帝尝诏和岘等用景表尺典修金石，七十年间，荐之郊庙，稽合唐制，以示诒谋。则可且依景表旧尺，俟天下有妙达钟律之学者，俾考正之，以从周、汉之制。其阮逸、胡瑗、邓保信并李照所用太府寺等尺及阮逸状进《周礼》度量法，其说疏舛，不可依用。”
十月，丁度等人上奏说：“根据邓保信的两把黍尺，其中一把声称用上党地区圆形的黍，取一粒黍的长度，累加一百粒成一尺，与蔡邕的尺相合。臣等详细检查前代造尺的方法，都是用一粒黍的宽度作为一分，只有后魏的公孙崇用一粒黍的长度累加作为寸法，太常刘芳用中等黍一粒的宽度即为一分，中尉元匡用一粒黍的宽度测量黍的两条缝隙来取一分，三家争论不能决断。而蔡邕的铜龠，在原来的志书中也没有明确说明是用黍的长度还是宽度来累加成一尺。现在将邓保信黄钟律管内的二百粒黍，用黍的长度作为一分，再累加出两条尺，与邓保信原来的尺相比，一条长五粒黍，一条长七粒黍；又有一枚黄钟律管龠，容量为一千二百粒黍，用原来的尺来比较测量，分寸大致相同。再将装满龠的黍重新累加成的尺来校对，就又不同了。其龠、合、升、斗也都是类似情况。另外，阮逸、胡瑗的钟律法黍尺，其中一把声称用上党羊头山的中等黍，累加宽度来求尺，制作黄钟的声音。臣等用他们的大黍一百粒累加宽度成一尺，再将律管内的二百粒黍用黍的宽度作为一分，再累加出两条尺，与阮逸等人原来的尺相比，一条短七粒黍，一条短三粒黍。大概阮逸等人原来的尺都用同一等大黍，而实际律管中的黍大小不均匀，于是导致差异。还有他们的十二枚铜律管，臣等根据楚衍等人的围九方分的方法，与阮逸等人原来的尺以及装满龠的黍再累加成尺来校对，又各自不同。还有他们所制的铜称和量器也都是类似情况。臣等详细审看他们的钟、磬各一架，虽然符合典故，但黍尺一有差错，就难以定夺。”又说：“太祖皇帝曾下诏命和岘等人用景表尺主持修造金石乐器，七十年间，用于郊庙祭祀，与唐代制度相合，以显示传世的谋略。那么可以暂且依照景表旧尺，等待天下有精通钟律的学者，让他们考证修正，以遵从周、汉的制度。至于阮逸、胡瑗、邓保信以及李照所用的太府寺等尺，以及阮逸上奏进呈的《周礼》度量法，其说法疏漏错误，不可依用。”
五年五月，右司谏韩琦言：“臣前奉诏详定钟律，尝览《景祐广乐记》，睹照所造乐不依古法，皆率己意别为律度，朝廷因而施用，识者非之。今将亲祀南郊，不可重以违古之乐上荐天地、宗庙。窃闻太常旧乐见有存者，郊庙大礼，请复用之。”诏资政殿大学士宋绶、三司使晏殊同两制官详定以闻。七月，绶等言：“李照新乐比旧乐下三律，众论以为无所考据。愿如琦请，郊庙复用和岘所定旧乐，钟磬不经镌磨者犹存三县奇七虡，郊庙、殿庭可以更用。”太常亦言：“旧乐，宫县用龙凤散鼓四面，以应乐节，李照废而不用，止以晋鼓一面应节。旧乐，建鼓四，并鞞、应共十二面，备而不击，李照以四隅建鼓与镈钟相应击之。旧乐，雷鼓两架各八面，止用一人考击，李照别造雷鼓，每面各用一人椎鼓，顺天左旋，三步一止，又令二人摇鞉以应之。又所造大竽、大笙、双凤管、两仪琴、十二弦琴并行。今既复用旧乐，未审照所作乐器制度，合改与否？”诏：“悉仍旧制，其李照所作，勿复施用。”
五年五月，右司谏韩琦上奏说：“臣先前奉诏详细审定钟律，曾阅览《景祐广乐记》，看到李照所造的音乐不依照古法，都凭自己的心意另立律度，朝廷因而采用施行，有识之士都批评这种做法。如今将要亲自祭祀南郊，不可再次用违背古法的音乐来进献给天地和宗庙。私下听说太常寺的旧乐现在还有保存的，郊庙大礼，请求重新使用旧乐。”皇帝下诏命资政殿大学士宋绶、三司使晏殊会同两制官员详细审定后上报。七月，宋绶等人上奏说：“李照的新乐比旧乐低三律，众人议论认为没有考据。希望按照韩琦的请求，郊庙祭祀重新使用和岘所定的旧乐，未经镌磨的钟磬还存有三县奇七虡，郊庙、殿庭可以改用。”太常寺也说：“旧乐中，宫县用四面龙凤散鼓，来应和乐节，李照废而不用，只用一面晋鼓来应节。旧乐中，有四座建鼓，连同鞞、应共十二面，备置而不击打，李照用四角的建鼓与镈钟相应击打。旧乐中，有两架雷鼓各八面，只用一人敲击，李照另造雷鼓，每面各用一人椎鼓，顺天左旋，三步一止，又令二人摇鞉来应和。还有他所造的大竽、大笙、双凤管、两仪琴、十二弦琴一并施行。如今既然重新使用旧乐，不知李照所作的乐器制度，是否应当修改？”皇帝下诏：“全部依照旧制，李照所作的东西，不再使用。”
康定元年，阮逸上《钟律制议》并图三卷。皇祐二年五月，明堂礼仪使言：“明堂所用乐皆当随月用律，九月以无射为均，五天帝各用本音之乐。”于是内出明堂乐曲及二舞名：迎神曰《诚安》；皇帝升降行止曰《仪安》；昊天上帝、皇地祇、神州地祇位奠玉币曰《镇安》，酌献曰《庆安》；太祖、太宗、真宗位奠币曰《信安》，酌献曰《孝安》，司徒奉俎曰《饎安》；五帝位奠玉币曰《镇安》，酌献曰《精安》，皇帝饮福曰《胙安》；退文舞、迎武舞、亚献、终献皆曰《穆安》，彻豆曰《歆安》，送神曰《诚安》归大次曰《憩安》；文舞曰《右文化俗》，武舞曰《威功睿德》。又出御撰乐章《镇安》、《庆安》、《信安》、《孝安》四曲，余诏辅臣分撰。庚戌，诏：“御所撰乐曲名与常祀同者，更之。’遂更常所用圜丘寓祭明堂《诚安之曲》曰《宗安》，祀感生帝《庆安》之曲曰《光安》，奉慈庙《信安之曲》曰《慈安》。
康定元年，阮逸进上《钟律制议》及图三卷。皇祐二年五月，明堂礼仪使上奏说：“明堂所用的音乐都应当随月份用律，九月以无射为均，五天帝各自用本音之乐。”于是宫内拿出明堂乐曲及二舞的名称：迎神曲叫《诚安》；皇帝升降行止曲叫《仪安》；昊天上帝、皇地祇、神州地祇位奠玉币曲叫《镇安》，酌献曲叫《庆安》；太祖、太宗、真宗位奠币曲叫《信安》，酌献曲叫《孝安》，司徒奉俎曲叫《饎安》；五帝位奠玉币曲叫《镇安》，酌献曲叫《精安》，皇帝饮福曲叫《胙安》；退文舞、迎武舞、亚献、终献都叫《穆安》，彻豆曲叫《歆安》，送神曲叫《诚安》，归大次曲叫《憩安》；文舞叫《右文化俗》，武舞叫《威功睿德》。又拿出御撰乐章《镇安》、《庆安》、《信安》、《孝安》四曲，其余下诏命辅臣分别撰写。庚戌日，下诏：“御撰的乐曲名与常祀相同的，要更改。”于是更改常祀所用的圜丘寓祭明堂《诚安之曲》为《宗安》，祭祀感生帝的《庆安之曲》为《光安》，奉慈庙的《信安之曲》为《慈安》。
六月，内出御撰明堂乐八曲，以君、臣、民、事、物配属五音，凡二十声为一曲；用宫变、征变者，天、地、人、四时为七音，凡三十声为一曲；以子母相生，凡二十八声为一曲：皆黄钟为均。又明堂月律五十七声为二曲，皆无射为均；又以二十声、二十八声、三十声为三曲，亦无射为均，皆自黄钟宫入无射。如合用四十八或五十七声，即依前谱次第成曲，其彻声自同本律。及御撰鼓吹、警严曲、合宫歌并肄于太常。
六月，宫内拿出御撰的明堂乐八曲，用君、臣、民、事、物配属五音，共二十声为一曲；用宫变、征变的，以天、地、人、四时为七音，共三十声为一曲；以子母相生，共二十八声为一曲：都以黄钟为均。又有明堂月律五十七声为二曲，都以无射为均；又以二十声、二十八声、三十声为三曲，也以无射为均，都从黄钟宫进入无射。如果合用四十八或五十七声，就依照前谱次序成曲，其彻声自然同于本律。还有御撰的鼓吹、警严曲、合宫歌，都在太常寺练习。
奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法，请用之于明堂者。窃以律吕旋宫之法既定以管，又制十二钟准为十二正声，以律计自倍半。说者云：“半者，准正声之半，以为十二子声之钟，故有正声、子声各十二。”子声即清声也。其正管长者为均，自用正声；正管短者为均，则通用子声而成五音。然求声之法，本之于钟，故《国语》所谓“度律均钟”者也。
奉诏参与讨论阮逸所进上的编钟四清声谱法，请求用于明堂。臣等认为，律吕旋宫之法既然用管来确定，又制作十二钟作为十二正声的标准，按律计算自有倍半。论者说：“半，是正声的一半，作为十二子声的钟，所以有正声、子声各十二。”子声就是清声。其正管长的作为均，自然用正声；正管短的作为均，则通用子声来完成五音。然而求声的方法，根本在于钟，所以《国语》所说的“度律均钟”就是这个道理。
其编金石之法，则历代不同，或以十九为一虡者，盖取十二钟当一月之辰，又加七律焉；或以二十一为一虡者，以一均声更加浊倍；或以十六为一虡者，以一均清、正为十四，宫、商各置一，是谓“县八用七”也；或以二十四为一虡，则清、正之声备。故唐制以十六数为小架，二十四为大架，天地、宗庙、朝会各有所施。
至于编列金石乐器的方法，历代不同，有的以十九件为一虡，大概是取十二钟对应十二个月，又加七律；有的以二十一件为一虡，因为一均之声再加浊倍；有的以十六件为一虡，因为一均的清声和正声共十四，宫、商各置一件，这就是所谓的“县八用七”；有的以二十四件为一虡，则清声、正声都完备。所以唐代制度以十六件为小架，二十四件为大架，天地、宗庙、朝会各有不同的施用。
今太常钟县十六者，旧传正声之外有黄钟至夹钟四清声，虽于图典未明所出，然考之实有义趣。盖自夷则至应钟四律为均之时，若尽用正声，则宫轻而商重，缘宫声以下，不容更有浊声。一均之中，宫弱商强，是谓陵僭，故须用子声，乃得长短相叙。自角而下，亦循兹法。故夷则为宫，则黄钟为角；南吕为宫，则大吕为角；无射为宫，则黄钟为商、太簇为角；应钟为宫，则大吕为商、夹钟为角。盖黄钟、大吕、太簇、夹钟正律俱长，并当用清声，如此则音律相谐而无所抗，此四清声可用之验也。至他律为宫，其长短、尊卑自序者，不当更以清声间之。
如今太常寺的钟县十六件，旧传正声之外有黄钟至夹钟四清声，虽然在图典中未明确其来源，但考察起来确实有意义。大概从夷则到应钟四律作为均的时候，如果全部用正声，则宫声轻而商声重，因为宫声以下，不能再有浊声。一均之中，宫弱商强，这叫做陵僭，所以必须用子声，才能得到长短相序。从角声以下，也遵循此法。所以夷则为宫，则黄钟为角；南吕为宫，则大吕为角；无射为宫，则黄钟为商、太簇为角；应钟为宫，则大吕为商、夹钟为角。因为黄钟、大吕、太簇、夹钟的正律都长，都应当用清声，这样音律相谐而无所抵触，这就是四清声可用的验证。至于其他律为宫，其长短、尊卑自然有序的，不应当再用清声来间隔。
自唐末世，乐文坠缺，考击之法久已不传。今若使匏、土、丝、竹诸器尽求清声，即未见其法。又据大乐诸工所陈，自磬、箫、琴、和、巢笙五器本有清声，埙、篪、竽、筑、瑟五器本无清声，五弦阮、九弦琴则有太宗皇帝圣制谱法。至歌工引音极唱，止及黄钟清声。
自唐末以来，乐文缺失，考击的方法久已不传。如今如果让匏、土、丝、竹等各种乐器都求取清声，则未见其法。又据大乐诸工所陈述，磬、箫、琴、和、巢笙五器本来有清声，埙、篪、竽、筑、瑟五器本来没有清声，五弦阮、九弦琴则有太宗皇帝的圣制谱法。至于歌工引音极唱，只到黄钟清声。
臣等参议，其清、正二声既有典据，理当施用。自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时，商、角依次并用清声，自余八均尽如常法。至于丝、竹等诸器旧有清声者，令随钟石教习；本无清声者，未可创意求法，且当如旧。惟歌者本用中声，故夏禹以声为律，明人皆可及。若强所不至，足累至和。请止以正声作歌，应合诸器亦自是一音，别无差戾。其阮逸所上声谱，以清浊相应，先后互击，取音靡曼，近于郑声，不可用。
臣等参议，清声和正声既然有典籍依据，理当施用。从今以后，大乐演奏夷则以下四均以正律为宫时，商、角依次并用清声，其余八均全部依照常法。至于丝、竹等乐器中旧有清声的，令其随钟石教习；本来没有清声的，不可创意求法，暂且如旧。只有歌者本来用中声，所以夏禹以声为律，表明人人都可达到。如果勉强所不能及，足以损害至和。请求只用正声作歌，应和诸器也自成一音，别无差失。至于阮逸所上的声谱，以清浊相应，先后互击，取音靡曼，近于郑声，不可使用。
诏可。
下诏同意。
七月，御撰明堂无射宫乐曲谱三，皆五十七字，五音一曲，奉俎用之；二变七律一曲，饮福用之；七律相生一曲，退文舞、迎武舞及亚献、终献、彻豆用之。
七月，皇帝亲自撰写了明堂无射宫的三首乐曲谱，每首都是五十七个字。其中五音一曲，用于进献祭品；二变七律一曲，用于饮福酒；七律相生一曲，用于退下文舞、迎接武舞以及亚献、终献、撤去祭品时演奏。
是月，上封事者言：“明堂酌献五帝《精安之曲》，并用黄钟一均声，此乃国朝常祀、五时迎气所用旧法，若于亲行大飨，即所未安。且明堂之位，木室在寅，火室在巳，金室在申，水室在亥，盖木、火、金、水之始也；土室在西南，盖土王之次也。既皆用五行本始所王之次，则献神之乐亦当用五行本始月律，各从其音以为曲。其《精安》五曲，宜以无射之均；太簇为角，献青帝；仲吕为征，献赤帝；林钟为宫，献黄帝；夷则为商，献白帝；应钟为羽，献黑帝。”诏两制官同太常议，而尧臣等言：“大飨日迫，事难猝更。”诏俟过大礼，详定以闻。
同月，上密封奏章的人说：“明堂酌献五帝的《精安之曲》，都使用黄钟一均的声调，这是本朝常规祭祀、五时迎气所用的旧法，如果用于皇帝亲自主持的大祭，则不合适。况且明堂的方位，木室在寅位，火室在巳位，金室在申位，水室在亥位，这是木、火、金、水的起始位置；土室在西南，这是土王之后的次序。既然都采用五行本始所王的次序，那么献神的音乐也应当采用五行本始的月律，各自按照其音律来创作乐曲。那《精安》五曲，应该用无射之均；太簇为角，献给青帝；仲吕为征，献给赤帝；林钟为宫，献给黄帝；夷则为商，献给白帝；应钟为羽，献给黑帝。”皇帝下诏让两制官员与太常寺共同商议，而王尧臣等人说：“大祭日期临近，事情难以仓促更改。”皇帝下诏等大礼过后，详细审定后再上报。
九月，帝服靴袍，御崇政殿，召近臣、宗室、馆阁、台谏官阅雅乐，自宫架、登歌、舞佾之奏凡九十一曲遍作之，因出太宗琴、阮谱及御撰明堂乐曲音谱，并按习大乐新录，赐群臣。又出新制颂埙、匏笙、洞箫，仍令登歌以八音诸器各奏一曲，遂召鼓吹局按警场，赐大乐、鼓吹令丞至乐工徒吏缗钱有差。帝既阅雅乐，谓辅臣曰：“作乐崇德，荐之上帝，以配祖考。今将有事于明堂，然世鲜知音，其令太常并加讲求。”时言者以为镈钟、特磬未协音律，诏令邓保信、阮逸、卢昭序同太常检详典礼，别行铸造。太常荐太子中舍致仕胡瑗晓音，诏同定钟磬制度。
九月，皇帝穿着靴袍，驾临崇政殿，召集近臣、宗室、馆阁、台谏官观看雅乐，从宫架、登歌、舞佾的演奏共九十一首乐曲全部演奏了一遍。于是拿出太宗皇帝的古琴、阮咸谱以及皇帝亲自撰写的明堂乐曲音谱，并按照练习大乐的新记录，赏赐给群臣。又拿出新制作的颂埙、匏笙、洞箫，并命令登歌用八音的各种乐器各演奏一曲，然后召集鼓吹局按警场仪式演奏，赏赐大乐、鼓吹令丞到乐工、徒吏缗钱各有等差。皇帝观看雅乐后，对辅佐大臣说：“制作音乐是为了崇尚德行，进献给上帝，以配享祖先。现在将要在明堂举行祭祀，但世上很少懂得音律的人，命令太常寺一并加以讲求探讨。”当时有议论认为镈钟、特磬不合音律，皇帝下诏命令邓保信、阮逸、卢昭序与太常寺一同检查详考典礼，另行铸造。太常寺推荐退休的太子中舍胡瑗通晓音律，皇帝下诏让他一同确定钟磬的制度。
闰十一月，诏曰：“朕闻古者作乐，本以荐上帝、配祖考，三、五之盛，不相沿袭，然必太平，始克明备。周武受命，至成王时始大合乐；汉初亦沿旧乐，至武帝时始定泰一、后土乐诗；光武中兴，至明帝时始改“大予”之名；唐高祖造邦，至太宗时孝孙、文收始定钟律，明皇方成唐乐。是知经启善述，礼乐重事，须三四世，声文乃定。
闰十一月，皇帝下诏说：“我听说古代制作音乐，本来是用来进献给上帝、配享祖先的，三皇五帝的盛世，并不相互沿袭，但必须天下太平，才能完备明确。周武王承受天命，到周成王时才大规模合乐；汉朝初年也沿袭旧乐，到汉武帝时才确定泰一、后土乐诗；光武帝中兴，到汉明帝时才改‘大予’之名；唐高祖建立国家，到唐太宗时祖孝孙、张文收才确定钟律，唐明皇时才完成唐乐。由此可知，开创基业、善于继承，礼乐是重大事务，必须经过三四代，声音文采才能确定。
国初亦循用王朴、窦俨所定周乐，太祖患其声高，遂令和岘减一律，真宗始议随月转律之法，屡加按核。然念《乐经》久坠，学者罕传，历古研覃，亦未究绪。顷虽博加访求，终未有知声、知经可信之人。尝为改更，未适兹意。中书门下其集两制及太常礼乐官，以天地、五方、神州、日月、宗庙、社蜡祭享所用登歌、宫县，审定声律是非，按古合今，调谐中和，使经久可用，以发扬祖宗之功德，朕何惮改为？但审声、验书，二学鲜并，互诋胸臆，无所援据，慨然希古，靡忘于怀。”
本朝初年也沿用王朴、窦俨所定的周乐，太祖担心其声调过高，于是命令和岘降低一律，真宗开始议论随月转律的方法，多次加以考核。但考虑到《乐经》久已失传，学者很少传承，历代的深入研究，也未能探究其头绪。近来虽然广泛访求，终究没有懂得声律、懂得经典的可信之人。曾经进行过更改，但未能符合心意。中书门下应召集两制官员及太常礼乐官，对天地、五方、神州、日月、宗庙、社稷、蜡祭等祭祀所用的登歌、宫县，审定声律的是非，按照古制结合当今，调谐中和，使之经久可用，以发扬祖宗的功德，我何惧于更改？只是审察声律、验证典籍，这两门学问很少能兼备，互相诋毁臆断，没有依据，感慨地向往古制，从未忘怀。”
于是中书门下召集两制、太常官员，在秘阁设置机构，详细审定大乐。王尧臣等人说：天章阁待制赵师民博通古今，希望与他一同详细审定，并请求借用参知政事高若讷所校订的十五等古尺。都同意了。
三年正月，诏徐、宿、泗、耀、江、郑、淮阳七州军采磬石，仍令诸路转运司访民间有藏古尺律者上之。二月，诏两制及礼官参稽典制，议定国朝大乐名，中书门下审加详阅以闻。初，胡瑗请太祖庙舞用干戚，太宗庙兼用干、羽，真宗庙用羽、龠，以象三圣功德。然议者谓国朝七庙之舞，名虽不同，而干、羽并用，又庙制与古异。及瑗建言，止降诏定乐名而已。
三年正月，下诏命令徐、宿、泗、耀、江、郑、淮阳七州军采集磬石，并命令各路转运司访查民间有收藏古尺律的人上交。二月，下诏命令两制及礼官参考稽考典章制度，议定本朝大乐的名称，中书门下仔细审阅后上报。起初，胡瑗请求太祖庙的舞蹈用干戚，太宗庙兼用干、羽，真宗庙用羽、龠，以象征三位圣人的功德。但议论者认为本朝七庙的舞蹈，名称虽然不同，但干、羽并用，而且庙制与古代不同。等到胡瑗提出建议，只是下诏确定乐名而已。
七月，尧臣等言：“按太常天地、宗庙、四时之祀，乐章凡八十九曲，自《景安》而下七十五章，率以‘安’名曲，岂特本道德、政教嘉靖之美，亦缘神灵、祖考安乐之故。臣等谨上议，国朝乐宜名《大安》。”诏曰：“朕惟古先格王随代之乐，亦既制作，必有称谓，缘名以讨义，由义以知德，盖名者，德之所载，有行远垂久之效焉。故《韶》以绍尧，《夏》以承舜，《》以救民，《武》以象伐，传之不朽，用此道也。国家举坠正失，典章交备，独斯体大而有司莫敢易言之。朕悯然念兹，大惧列圣之休未能昭揭于天下之听，是用申敕执事，还求博讲而考定其衷。今礼官、学士迨三有事之臣，同寅一辞，以《大安》之议来复。且谓：艺祖之戡暴乱也，安天下之未安，其功大；二宗之致太平也，安天下之既安，其德盛；洎朕之承圣烈也，安祖宗之所安，其仁厚。祇览所议，熟复于怀。恭惟神德之造基，神功之戢武，章圣恢清净之治，冲人蒙成定之业，虽因世之迹各异，而靖民之道同归。以之播钟球、文羽籥、用诸郊庙、告于神明，曰‘大’且‘安’，诚得其正。”
七月，王尧臣等人说：“查太常寺天地、宗庙、四时的祭祀，乐章共八十九曲，从《景安》以下七十五章，大都以‘安’命名乐曲，这不仅是基于道德、政教和美善，也是因为神灵、祖先安乐的缘故。臣等谨上奏建议，本朝大乐应命名为《大安》。”皇帝下诏说：“我想到古代圣王随时代而制作的音乐，既然已经创作，必定有名称，根据名称来探讨意义，由意义来了解德行，因为名称是德行的载体，有流传久远的功效。所以《韶》乐以继承尧，《夏》乐以继承舜，《》乐以救民，《武》乐以象征征伐，传之不朽，就是这个道理。国家振兴废坠、纠正过失，典章制度都已完备，唯独这个礼乐大事而有关部门不敢轻易议论。我怜悯地想到这些，非常担心历代圣王的美德未能昭示于天下，因此再次告诫执事官员，广泛讲求并考定其核心。现在礼官、学士以及三公大臣，同心同德，以《大安》的建议来回复。并且说：太祖平定暴乱，安定天下未安之时，其功大；太宗、真宗实现太平，安定天下已安之后，其德盛；到我继承圣业，安定祖宗所安定的局面，其仁厚。恭敬地阅览所议，反复思考。恭想神德开创基业，神功止息武事，章圣皇帝恢弘清净之治，我继承成定之业，虽然因时代不同而事迹各异，但安定百姓的道理是相同的。用这些来传播钟磬之音、文饰羽籥之舞，用于郊庙祭祀，告知神明，称为‘大’且‘安’，确实得其正道。”
十二月，召两府及侍臣观新乐于紫宸殿，凡镈钟十二：黄钟高二尺二寸半，广一尺二寸，鼓六，钲四，舞六，甬、衡并旋虫高八寸四分，遂径一寸二分，深一寸一厘，篆带每面纵者四，横者四，枚景挟鼓与舞，四处各有九，每面共三十六，两栾间一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤；大吕以下十一钟并与黄钟同制，而两栾间递减半分；至应钟容九斗三升五合，而其重加至应钟重一百四十八斤；并中新律本律。特磬十二：黄钟、大吕股长二尺，博一尺，鼓三尺，博六寸九分寸之六，弦三尺七寸五分；太簇以下股长尺八寸，博九寸，鼓二尺七寸，博六寸，弦三尺三寸七分半，其声各中本律。黄钟厚二寸一分，大吕以下递加其厚，至应钟厚三寸五分。诏以其图送中书。议者以为《周礼》：“大钟十分其鼓间，以其一为之厚；小钟十分其钲间，以其一为之厚。”则是大钟宜厚，小钟宜薄。今大钟重一百六斤，小钟乃重一百四十八斤，则小钟厚，非也。又：“磬氏为磬，倨句一矩有半，博为一，股为二，鼓为三。参分其股博，去其一以为鼓博；三分其鼓博，以其一为之厚。”今磬无博厚、无长短，亦非也。
十二月，召集两府及侍臣在紫宸殿观看新乐，共有镈钟十二口：黄钟高两尺二寸半，宽一尺二寸，鼓部六寸，钲部四寸，舞部六寸，甬、衡连同旋虫高八寸四分，遂径一寸二分，深一寸一厘，篆带每面纵向四条，横向四条，枚景夹着鼓部与舞部，四处各有九个，每面共三十六个，两栾之间一尺四寸，容量九斗九升五合，重一百零六斤；大吕以下十一口钟与黄钟形制相同，但两栾之间递减半分；到应钟容量九斗三升五合，而重量增加到应钟重一百四十八斤；都符合新律的本律。特磬十二面：黄钟、大吕的股长两尺，宽一尺，鼓部三尺，宽六寸九分之六，弦长三尺七寸五分；太簇以下的股长一尺八寸，宽九寸，鼓部二尺七寸，宽六寸，弦长三尺三寸七分半，其声音各自符合本律。黄钟厚二寸一分，大吕以下逐渐增加厚度，到应钟厚三寸五分。皇帝下诏将图纸送交中书省。议论者认为《周礼》说：“大钟以鼓间长度的十分之一作为厚度；小钟以钲间长度的十分之一作为厚度。”那么应该是大钟宜厚，小钟宜薄。现在大钟重一百零六斤，小钟却重一百四十八斤，那么小钟厚，这是不对的。又说：“磬氏制作磬，倨句为一矩半，宽度为一，股为二，鼓为三。将股宽分成三份，去掉一份作为鼓宽；将鼓宽分成三份，用其中一份作为厚度。”现在磬没有宽度厚度、没有长短，这也是不对的。
五年四月，命参知政事刘沆、梁适监议大乐。是月，知制诰王洙奏：“黄钟为宫最尊者，但声有尊卑耳，不必在其形体也。言钟磬依律数为大小之制者，经典无正文，惟郑康成立意言之，亦自云假设之法。孔颖达作疏，因而述之。据历代史籍，亦无钟磬依律数大小之说，其康成、颖达等即非身曾制作乐器。至如言‘ 磬前长三律，二尺七寸；后长二律，一尺八寸，是磬有大小之制’者，据此以黄钟为律。臣曾依此法造黄钟特磬者，止得林钟律声。若随律长短为钟磬大小之制，则黄钟长二尺二寸半，减至应钟，则形制大小比黄钟才四分之一。又九月、十月以无射、应钟为宫，即黄钟、大吕反为商声，宫小而商大，是君弱臣强之象。今参酌其镈钟、特磬制度，欲且各依律数，算定长短、大小、容受之数，仍以皇祐中黍尺为法，铸大吕、应钟钟磬各一，即见形制、声韵所归。” 奏可。
五年四月，命令参知政事刘沆、梁适监督审议大乐。同月，知制诰王洙上奏说：“黄钟作为宫音最为尊贵，只是声音有尊卑之分，不必在于它的形体。说钟磬依照律数作为大小制度的，经典中没有正文，只有郑康成提出这个说法，也自称是假设的方法。孔颖达作疏，因而加以阐述。根据历代史籍，也没有钟磬依照律数大小的说法，郑康成、孔颖达等人并非亲身制作过乐器。至于说‘磬前长三律，二尺七寸；后长二律，一尺八寸，这是磬有大小制度’的说法，据此以黄钟为律。臣曾依照此法制作黄钟特磬，只得到林钟律的声音。如果随着律管长短作为钟磬大小的制度，那么黄钟长二尺二寸半，递减到应钟，形制大小比黄钟才四分之一。又九月、十月以无射、应钟为宫音，那么黄钟、大吕反而成为商声，宫音小而商音大，这是君弱臣强的象征。现在参酌镈钟、特磬的制度，想暂且各依律数，计算确定长短、大小、容受的数值，仍以皇祐年间的黍尺为法，铸造大吕、应钟的钟磬各一件，即可看出形制、声韵的归属。” 奏议被批准。
五月，翰林学士承旨王拱辰言：“奉诏详定大乐，比臣至局，钟磬已成。窃缘律有长短，磬有大小，黄钟九寸最长，其气阳，其象土，其正声为宫，为诸律之首，盖君德之象，不可并也。今十二钟磬，一以黄钟为率，与古为异。臣等亦尝询逸、瑗等，皆言‘依律大小，则声不能谐。’故臣窃有疑，请下详定大乐所，更稽古义参定之。”是月，知谏院李兑言：“曩者紫宸殿阅太常新乐，议者以钟之形制未中律度，遂斥而不用，复诏近臣详定。窃闻崇文院聚议，而王拱辰欲更前史之义，王洙不从，议论喧啧。夫乐之道广大微妙，非知音入神，岂可轻议？西汉去圣尚近，有制氏世典大乐，但能纪其铿锵，而不能言其义。况今又千余年，而欲求三代之音，不亦难乎？且阮逸罪废之人，安能通圣明述作之事？务为异说，欲规恩赏。朝廷制乐数年，当国财匮乏之时，烦费甚广。器既成矣，又欲改为，虽命两府大臣监议，然未能裁定其当。请以新成钟磬与祖宗旧乐参校其声，但取谐和近雅者合用之。”
五月，翰林学士承旨王拱辰说：“奉诏详细审定大乐，等臣到局时，钟磬已经制成。私下认为律管有长短，磬有大小，黄钟九寸最长，其气为阳，其象为土，其正声为宫音，是诸律之首，是君德的象征，不可并列。现在十二钟磬，一律以黄钟为标准，与古制不同。臣等也曾询问阮逸、胡瑗等人，都说‘依律大小，则声音不能和谐。’所以臣私下有疑虑，请求下达给详定大乐所，再稽考古义参酌审定。”同月，知谏院李兑说：“先前在紫宸殿观看太常新乐，议论者认为钟的形制不合律度，于是废弃不用，又下诏让近臣详细审定。私下听说崇文院聚集议论，而王拱辰想改变前史之义，王洙不同意，议论喧哗。乐之道广大微妙，不是精通音律入神之人，岂能轻易议论？西汉距离圣贤尚近，有制氏世代掌管大乐，只能记录其铿锵之声，而不能说明其意义。何况现在又过了一千多年，而想求得三代之音，不也很难吗？况且阮逸是罪废之人，怎能通晓圣明述作之事？他务求异说，想谋求恩赏。朝廷制作音乐数年，正当国家财政匮乏之时，烦费甚广。乐器已经制成，又想更改，虽然命令两府大臣监督审议，但未能裁定其恰当。请将新制成的钟磬与祖宗旧乐参校其声音，只取谐和近雅者合并使用。”
六月，帝御紫宸殿，奏太常新定《大安之乐》，召辅臣至省府、馆阁预观焉，赐详定官器币有差。八月，诏：“ 南郊姑用旧乐，其新定《大安之乐》，常祀及朝会用之。”翰林学士胡宿上言：“自古无并用二乐之理，今旧乐高，新乐下，相去一律，难并用。且新乐未施郊庙，先用之朝会，非先王荐上帝、配祖考之意。”帝以为然。九月，御崇政殿，召近臣、宗室、台谏、省府推判官观新乐并新作晋鼓。乃以瑗为大理寺丞，逸复尚书屯田员外郎，保信领荣州防御使，入内东头供奉官贾宣吉为内殿承制，并以制钟律成，特迁之。
六月，皇帝亲临紫宸殿，演奏太常寺新制定的《大安之乐》，召集辅政大臣到省府、馆阁预先观看，赏赐详定官器物和钱币各有差别。八月，下诏说：“南郊祭祀暂且使用旧乐，新制定的《大安之乐》，在常规祭祀和朝会时使用。”翰林学士胡宿上奏说：“自古以来没有同时使用两种乐器的道理，现在旧乐音高，新乐音低，相差一个音律，难以同时使用。而且新乐尚未在郊庙祭祀中使用，却先用于朝会，这不是先王进献上帝、配享祖先的本意。”皇帝认为他说得对。九月，皇帝亲临崇政殿，召集近臣、宗室、台谏、省府推判官观看新乐和新制作的晋鼓。于是任命胡瑗为大理寺丞，阮逸恢复尚书屯田员外郎的官职，保信兼任荣州防御使，入内东头供奉官贾宣吉为内殿承制，都因为制作钟律完成，特别升迁他们。
至和元年，言者多以阴阳不和由大乐未定。帝曰：“乐之不合于古久矣。水旱之来，系时政得失，岂特乐所召哉？”二年，潭州上浏阳县所得古钟，送太常。初，李照斥王朴乐音高，乃作新乐，下其声。太常歌工病其太浊，歌不成声，私赂铸工，使减铜齐，而声稍清，歌乃协。然照卒莫之辨。又朴所制编钟皆侧垂，照、瑗皆非之。及照将铸钟，给铜于铸泻务，得古编钟一，工人不敢毁，乃藏于太常。钟不知何代所作，其铭云：“粤朕皇祖宝龢钟，粤斯万年，子子孙孙永宝用。”叩其声，与朴钟夷则清声合，而其形侧垂。瑗后改铸，正其钮，使下垂，叩之弇，郁而不扬。其镈钟又长甬而震掉，声不和。著作佐郎刘羲叟谓人曰：“此与周景王无射钟无异，上将有眩惑之疾。”嘉祐元年正月，帝御大庆殿受朝，前一夕，殿庭设仗卫、既具而大雨雪，至压宫架折，帝于禁中跣而告天，遂暴感风眩，人以羲叟之言为验。八月，御制恭谢乐章。是月，诏恭谢用旧乐。
至和元年，议论的人大多认为阴阳不调和是由于大乐没有确定。皇帝说：“音乐不合古制已经很久了。水旱灾害的到来，关系到时政的得失，哪里只是音乐所招致的呢？”二年，潭州进献在浏阳县得到的古钟，送到太常寺。当初，李照指责王朴的乐音太高，于是制作新乐，降低了音调。太常寺的歌工嫌它过于低沉，唱不成声，私下贿赂铸工，让他减少铜的配比，声音稍微清亮，歌声才协调。但李照最终没有察觉。另外，王朴制作的编钟都是侧挂的，李照、胡瑗都批评这种做法。等到李照要铸钟时，从铸泻务领取铜料，得到一只古编钟，工人不敢毁坏，就藏在太常寺。这只钟不知是哪个朝代制作的，它的铭文说：“这是我皇祖的宝龢钟，愿它万年长存，子子孙孙永远珍藏使用。”敲击它的声音，与王朴钟的夷则清声相合，但它的形状是侧挂的。胡瑗后来改铸，扶正了钟钮，让它下垂，敲击时声音低沉，郁结而不响亮。它的镈钟又因为长甬而震动摇晃，声音不和谐。著作佐郎刘羲叟对人说：“这和周景王的无射钟没有区别，皇上将会患上眩晕的疾病。”嘉祐元年正月，皇帝亲临大庆殿接受朝贺，前一天晚上，殿庭设置仪仗侍卫，已经准备齐全却下起大雪，以至于压坏了宫架，皇帝在宫中赤脚祷告上天，于是突然感染风眩，人们认为刘羲叟的话应验了。八月，皇帝亲自撰写恭谢的乐章。这个月，下诏恭谢时使用旧乐。
四年九月，御制祫享乐舞名：僖祖奏《大基》，顺祖奏《大祚》，翼祖奏《大熙》，宣祖奏《大光》，太祖奏《大统》，太宗奏《大昌》，真宗奏《大治》，孝惠皇后奏《淑安》，孝章皇后奏《静安》，淑德皇后奏《柔安》，章怀皇后奏《和安》，迎神、送神奏《怀安》，皇帝升降奏《肃安》，奠瓒奏《顾安》，奉俎、彻豆奏《充安》，饮福奏《禧安》，亚献、终献奏《祐安》，退文舞、迎武舞奏《显安》，皇帝归大次奏《定安》，登楼礼成奏《圣安》，驾回奏《采茨》；文舞曰《化成治定》，武舞曰《崇功昭德》。帝自制迎神、送神乐章，诏宰臣富弼等撰《大祚》至《采茨》曲词十八。七年八月，御制明堂迎神乐章，皆肄于太常。
四年九月，皇帝亲自制定祫享的乐舞名称：祭祀僖祖时演奏《大基》，顺祖演奏《大祚》，翼祖演奏《大熙》，宣祖演奏《大光》，太祖演奏《大统》，太宗演奏《大昌》，真宗演奏《大治》，孝惠皇后演奏《淑安》，孝章皇后演奏《静安》，淑德皇后演奏《柔安》，章怀皇后演奏《和安》，迎神、送神时演奏《怀安》，皇帝升降时演奏《肃安》，奠瓒时演奏《顾安》，奉俎、彻豆时演奏《充安》，饮福时演奏《禧安》，亚献、终献时演奏《祐安》，退文舞、迎武舞时演奏《显安》，皇帝归大次时演奏《定安》，登楼礼成时演奏《圣安》，驾回时演奏《采茨》；文舞叫《化成治定》，武舞叫《崇功昭德》。皇帝亲自制作迎神、送神的乐章，下诏让宰相富弼等人撰写从《大祚》到《采茨》的十八首曲词。七年八月，皇帝亲自制作明堂迎神乐章，都在太常寺练习。
翰林学士王珪言：“昔之作乐，以五声播于八音，调和谐合而与治道通，先王用于天地、宗庙、社稷，事于山川鬼神，使鸟兽尽感，况于人乎？然则乐虽盛而音亏，未知其所以为乐也。今郊庙升歌之乐，有金、石、丝、竹、匏、土、革而无木音。夫所谓敔者，圣人用以著乐之始终，顾岂容有缺耶？且乐莫隆于《韶》，《书》曰‘戛击’，是、之用。既云下而击鞀，知鸣球与敔之在堂，故《传》曰：‘堂上堂下，各有敔也’。今陛下躬祠明堂，宜诏有司考乐之失而合八音之和。”于是下礼官议，而堂上始置敔。
翰林学士王珪说：“古代制作音乐，用五声传播到八音，调和和谐而与治国之道相通，先王用于天地、宗庙、社稷的祭祀，侍奉山川鬼神，使鸟兽都能感动，何况是人呢？然而，音乐虽然盛大但音律有缺失，就不知道它为什么是音乐了。现在郊庙升歌的音乐，有金、石、丝、竹、匏、土、革而没有木音。所谓的敔，圣人用它来表明音乐的始终，难道能容许有缺失吗？况且音乐没有比《韶》更隆盛的，《尚书》说‘戛击’，就是使用它。既然说下击鞀，就知道鸣球和敔在堂上，所以《传》说：‘堂上堂下，各有敔’。现在陛下亲自祭祀明堂，应该下诏让有关部门考察音乐的缺失，使八音和谐。”于是下发给礼官讨论，堂上才开始设置敔。
又秘阁校理裴煜奏：“大祠与国忌同者，有司援旧制，礼乐备而不作。忌日必哀，志有所至，其不有乐，宜也。然乐所以降格神祇非以适一己之私也。谨案开元中礼部建言，忌日享庙应用乐。裴宽立议，庙尊忌卑则作乐，庙卑忌尊则备而不奏。中书令张说以宽议为是。宗庙如此，则天地、日月、社稷之祠用乐明矣。臣以为凡大祠天地、日月、社稷与忌日同者，伏请用乐，其在庙则如宽之议。所冀略轻存重，不失其称。”下其章礼官，议曰“《传》称祭天以禋为歆神之始，以血为陈馔之始；祭地以埋为歆神之始，以血为陈馔之始。宗庙以灌为歆神之始，以腥为陈饶之始。然则天地、宗庙皆以乐为致神之始，故曰大祭有三始，谓此也。天地之间虚豁而不见其形者，阳也。鬼神居天地之间，不可以人道接也。声属于阳，故乐之音声号呼召于天地之间，庶几神明闻之，因而来格，故祭必求诸阳。商人之祭，先奏乐以求神，先求于阳也；次灌地求神于阴，达于渊泉也。周人尚臭，四时之祭，先灌地以求神，先求诸阴也。然则天神、地祇、人鬼之祀不可去乐明矣。今七庙连室，难分庙忌之尊卑，欲依唐制及国朝故事：庙祭与忌同日，并县而不作；其与别庙诸后忌同者，作之；若祠天地、日月、九宫、太一及蜡百神，并请作乐；社稷以下诸祠既卑于庙，则乐可不作。”翰林学士王珪等以为：“社稷，国之所尊，其祠日若与别庙诸后忌同者，伏请亦不去乐。”诏可。
另外，秘阁校理裴煜上奏说：“大祭祀与国忌日相同时，有关部门援引旧制，礼乐准备但不演奏。忌日必定哀伤，心意有所专注，不奏乐是合适的。然而音乐是用来招降神祇的，不是用来满足一己私欲的。谨按开元年间礼部建议，忌日祭祀宗庙应该用乐。裴宽提出意见，庙尊忌卑就奏乐，庙卑忌尊就准备但不演奏。中书令张说认为裴宽的意见正确。宗庙如此，那么天地、日月、社稷的祭祀用乐就很明确了。臣认为凡是祭祀天地、日月、社稷与忌日相同的，请求用乐，在宗庙则按裴宽的意见。希望略去轻的，保存重的，不失其恰当。”将他的奏章下发到礼官，讨论说：“《传》称祭天以禋为招神之始，以血为陈设祭品之始；祭地以埋为招神之始，以血为陈设祭品之始。宗庙以灌为招神之始，以腥为陈设祭品之始。那么天地、宗庙都以乐为招神之始，所以说大祭有三个开始，就是指这个。天地之间空虚而看不见形状的，是阳气。鬼神居于天地之间，不能用人的方式接触。声音属于阳气，所以乐的音声在天地之间呼号召唤，希望神明听到，因而降临，所以祭祀一定要从阳气方面寻求。商人的祭祀，先奏乐以求神，先从阳气方面寻求；然后灌地求神于阴气，到达深渊泉水中。周人崇尚气味，四时祭祀，先灌地以求神，先从阴气方面寻求。那么天神、地祇、人鬼的祭祀不能去掉音乐就很明确了。现在七庙相连，难以区分庙忌的尊卑，想依照唐朝制度和本朝旧例：庙祭与忌日同一天，都悬挂乐器但不演奏；如果与别庙诸后的忌日相同，就演奏；如果祭祀天地、日月、九宫、太一以及蜡祭百神，都请求奏乐；社稷以下的各祭祀既然比庙祭地位低，那么乐可以不奏。”翰林学士王珪等人认为：“社稷，是国家所尊崇的，它的祭祀日如果与别庙诸后的忌日相同，请求也不去掉音乐。”下诏同意。
英宗治平元年六月，太常寺奏，仁宗配飨明堂，奠币歌《诚安》，酌献歌《德安》。二年九月，礼官李育上言：“南郊、太庙二舞郎总六十八，文舞罢，舍羽籥，执干戚，就为武舞。臣谨按旧典，文、武二舞各用八佾，凡祀圜丘、祀宗庙，太乐令率工人以入，就位，文舞入，陈于架北，武舞立于架南。又文舞出，武舞入，有送迎之曲，名曰《舒和》，亦曰《同和》，凡三十一章，止用一曲。是进退同时，行缀先定，步武容体，各应乐节。夫《玄德升闻之舞》象揖让，《天下大定之舞》象征伐，柔毅舒急不侔，而所法所习亦异，不当中易也。窃惟天神皆降，地祇皆出，八音克谐，祖考来格，天子亲执珪币，‘相维辟公’，‘严恭寅畏’，可谓极矣。而舞者纷然纵横于下，进退取舍，蹙迫如是，岂明有德、象有功之谊哉？国家三年而躬一郊，同殿而享八室，而舞者阙如，名曰二舞，实一舞也。且如大朝会所以宴臣下，而舞者备其数；郊庙所以事天地、祖考，而舞者减其半：殊未为称。事有近而不可迩，礼有繁而不可省，所系者大，而有司之职不敢废也。伏请南郊、太庙文武二舞各用六十四人，以备帝王之礼乐，以明祖宗之功德。”奏可。
英宗治平元年六月，太常寺上奏，仁宗配享明堂时，奠币时唱《诚安》，酌献时唱《德安》。二年九月，礼官李育上奏说：“南郊、太庙的二舞舞郎总共六十八人，文舞结束后，放下羽籥，拿起干戚，就变成武舞。臣谨按旧典，文、武二舞各用八佾，凡是祭祀圜丘、祭祀宗庙，太乐令率领乐工进入，就位，文舞进入，陈列在乐架北面，武舞站在乐架南面。另外文舞退出，武舞进入，有送迎的曲子，名叫《舒和》，也叫《同和》，共三十一章，只用一曲。这样进退同时，行列预先确定，步伐姿态，各自应和乐节。那《玄德升闻之舞》象征揖让，《天下大定之舞》象征征伐，柔和刚毅舒缓急促不同，所效法和练习的也不同，不应当中途更换。我私下认为天神都降临，地祇都出现，八音和谐，祖先到来，天子亲自拿着珪币，‘相助的是公侯’，‘严肃恭敬敬畏’，可以说是极致了。而舞者在下面纷乱纵横，进退取舍，如此局促，这哪里是彰明有德、象征有功的道理呢？国家三年才亲自举行一次郊祭，在同一殿中享祭八室，而舞者却缺失，名义上是二舞，实际上是一舞。况且比如大朝会用来宴请臣下，舞者备足人数；郊庙用来侍奉天地、祖先，舞者却减少一半：很不相称。事情有相近但不可接近的，礼仪有繁琐但不可省略的，关系重大，有关部门的职责不敢废弃。请求南郊、太庙的文、武二舞各用六十四人，以完备帝王的礼乐，以彰明祖宗的功德。”奏章被批准。
四年八月，学士院建言：“国朝宗庙之乐，各以功德名舞。洪惟英宗，继天遵业，钦明勤俭，不自暇逸。践祚未几，而恩行威立，固已超轶百王之上。今厚陵复土，祔庙有期，而乐名未立，亡以诏万世。请上乐章及名庙所用舞曰《大英》之舞。自后礼官、御史有所建明，而详定朝会及郊庙礼文官于乐节有议论，率以时考正之。”
四年八月，学士院建议：“本朝宗庙的音乐，各自根据功德命名舞蹈。伟大的英宗，继承天命遵循基业，钦明勤俭，不贪图安逸。即位不久，而恩德施行、威仪树立，已经超越百王之上。现在厚陵覆土，祔庙有期，而乐名没有确立，无法昭告万世。请求进献乐章，并将庙中所用的舞蹈命名为《大英》之舞。此后礼官、御史有所建议，而详定朝会及郊庙礼文官对乐节有议论，都按时考正。”
神宗熙宁九年，礼官以宗庙乐节而有请者三：
神宗熙宁九年，礼官因为宗庙乐节而有三项请求：
其一、今祠太庙《兴安之曲》，举而声已过，举而声不止，则始终之节未明。请祠祭用乐，一奏将终，则戛而声少止，击则乐复作，以尽合止之义。
第一，现在祭祀太庙的《兴安之曲》，举起来声音已经过去，举起来声音不停，那么始终的节奏不明确。请求祭祀用乐时，一曲将终，就戛然而止声音稍停，击打则乐声再起，以尽合止的意义。
其二、大乐降神之乐，均声未齐，短长不协，故舞行疾徐亦不能一。请以一曲为一变，六变用六，九变用九，则乐舞始终莫不应节。
第二，大乐降神的乐曲，音调不齐，长短不协调，所以舞蹈的疾徐也不能一致。请求以一曲为一变，六变用六曲，九变用九曲，那么乐舞始终没有不应节的。
其三、周人尚臭，盖先灌而后作乐；本朝宗庙之礼多从周，请先灌而后作乐。元丰二年，详定所以朝会乐而有请者十：
第三，周人崇尚气味，大概是先灌地而后奏乐；本朝宗庙的礼仪多遵从周制，请求先灌地而后奏乐。元丰二年，详定所因为朝会乐而有十项请求：
其一、唐元正、冬至大朝会，迎送王公用《舒和》，《开元礼》以初入门《舒和之乐》作，至位，乐止。盖作乐所以待王公，今中书、门下、亲王、使相先于丹墀上东西立，皇帝升御坐，乃奏乐引三品以上官，未为得礼。请侍从及应赴官先就立位，中书、门下、亲王、使相、诸司三品、尚书省四品及宗室、将军以上，班分东西入，《正安之乐》作，至位，乐止。
第一，唐代元正、冬至大朝会，迎送王公用《舒和》，《开元礼》规定刚入门时《舒和之乐》奏起，到位置时，乐止。大概奏乐是用来接待王公的，现在中书、门下、亲王、使相先在丹墀上东西站立，皇帝升御座，才奏乐引导三品以上官员，不合礼制。请求侍从及应赴官员先就立位，中书、门下、亲王、使相、诸司三品、尚书省四品及宗室、将军以上，分东西两班进入，《正安之乐》奏起，到位置时，乐止。
其二、今朝会仪：举第一爵，宫县奏《和安之曲》，第二、第三、第四，登歌作《庆云》、《嘉禾》、《灵芝之曲》。则是合乐在前、登歌在后，有违古义。请第一爵，登歌奏《和安之曲》，堂上之乐随歌而发；第二爵，笙入奏《庆云》之曲，止吹笙，余乐不作；第三爵，堂上歌《嘉禾之曲》，堂下吹笙，《瑞木成文之曲》，一歌一吹相间；第四爵，合乐奏《灵芝之曲》，堂上下之乐交作。
第二，现在的朝会礼仪：举第一爵时，宫县奏《和安之曲》，第二、第三、第四爵，登歌奏《庆云》、《嘉禾》、《灵芝之曲》。这是合乐在前、登歌在后，违背古义。请求第一爵时，登歌奏《和安之曲》，堂上的乐随歌而发；第二爵时，笙入奏《庆云》之曲，只吹笙，其余乐器不奏；第三爵时，堂上唱《嘉禾之曲》，堂下吹笙，《瑞木成文之曲》，一唱一吹相间；第四爵时，合乐奏《灵芝之曲》，堂上堂下的乐交替演奏。
其三、定文舞、武舞各为四表，表距四步为酂缀，各六十四。文舞者服进贤冠，左执籥，右秉翟，分八佾，二工执纛引前，衣冠同之。舞者进蹈安徐，进一步则两两相顾揖，三步三揖，四步为三辞之容，是为一成。余成如之。自南第一表至第二表为第一成，至第三表为再成，至北第一表为三成，覆身却行至第三表为四成，至第二表为五成，复至南第一表为六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，则集雉尾置于髹漆之柄，求之古制，实无所本。聂崇义图，羽舞所执类羽葆幢，析羽四重，以结绶系于柄，此纛翳之谓也。请按图以翟羽为之。
第三，规定文舞和武舞各设四个标志，标志之间相距四步作为舞者行列的间隔，每部分各六十四人。文舞者戴进贤冠，左手持籥，右手持翟羽，分为八列，两名乐工持纛在前引导，衣冠相同。舞者行进动作安详舒缓，每进一步就两两相顾作揖，三步作三揖，四步做出三次推辞的姿态，这算一成。其余各成以此类推。从南面第一标志到第二标志为第一成，到第三标志为第二成，到北面第一标志为第三成，转身后退到第三标志为第四成，到第二标志为第五成，再回到南面第一标志为第六成，然后武舞入场。如今文舞所持的翟羽，是用雉尾聚集装在漆过的柄上，查考古代制度，实际上没有依据。聂崇义的图中，羽舞所持的类似羽葆幢，将羽毛分成四重，用丝带系在柄上，这就是所谓的纛翳。请求按照图样用翟羽制作。
其四、武舞服平巾帻，左执干，右执戈。二工执旌居前；执鞀、执铎各二工；金𬭚二，四工举；二工执镯、执铙；执相在左，执雅在右，亦各二工；夹引舞者，衣冠同之。分八佾于南表前，先振铎以通鼓，乃击鼓以警戒，舞工闻鼓声，则各依酂缀总干正立定位，堂上长歌以咏叹之。于是播鞀以导舞，舞者进步，自南而北，至最南表，以见舞渐。然后左右夹振铎，次击鼓，以金𬭚和之，以金镯节之，以相而辅乐，以雅而陔步。舞者发扬蹈厉，为猛贲趫速之状。每步一进，则两两以戈盾相向，一击一刺为一伐，四伐为一成，成谓之变。至第二表为一变；至第三表为二变；至北第一表为三变；舞者覆身向堂，却行而南，至第三表为四变；乃击刺而前，至第二表回易行列，舂、雅节步分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武为五变；舞蹈而进，为兵还振旅之状，振铎、摇鞀、击鼓，和以金𬭚，废镯鸣铙，复至南第一表为六变而舞毕。古者，人君自舞《大武》，故服冕执干戚。若用八佾而为击刺之容，则舞者执干戈。说者谓武舞战象乐六奏，每一奏之中，率以戈矛四击刺。戈则击兵，矛则刺兵，玉戚非可施于击刺，今舞执干戚，盖沿袭之误。请左执干，右执戈。
第四，武舞者戴平巾帻，左手持盾，右手持戈。两名乐工持旌在前；持鞀和持铎的各两人；金𬭚两个，由四人举起；两人持镯和持铙；持相的在左边，持雅的在右边，也各两人；在两侧引导舞者，衣冠相同。在南面标志前分为八列，先摇铎以通鼓，然后击鼓以警戒，舞者听到鼓声，就各自按照行列位置持盾端正站立，堂上长歌以咏叹。于是摇鞀引导舞蹈，舞者前进，从南向北，到最南面的标志，以展示舞蹈的渐进。然后左右两侧一起摇铎，接着击鼓，用金𬭚调和，用金镯节制，用相辅助音乐，用雅控制步伐。舞者发扬蹈厉，做出勇猛矫健敏捷的样子。每进一步，就两两用戈盾相对，一击一刺为一伐，四伐为一成，一成称为一变。到第二标志为一变；到第三标志为二变；到北面第一标志为三变；舞者转身面向堂上，后退向南，到第三标志为四变；然后击刺前进，到第二标志变换行列，用舂、雅控制步伐，分左右跪下，右膝着地，左足抬起，象征以文止武为五变；舞蹈前进，做出军队还师整旅的样子，摇铎、摇鞀、击鼓，用金𬭚调和，停止镯而敲响铙，再回到南面第一标志为六变而舞蹈结束。古代，君主亲自舞《大武》，所以戴冕持盾和玉戚。如果用八佾而做出击刺的容态，那么舞者应持盾和戈。解说者认为武舞是战争景象，乐奏六次，每次奏乐中，大致用戈矛四次击刺。戈是击打兵器，矛是刺杀兵器，玉戚不能用于击刺，如今舞蹈持盾和玉戚，大概是沿袭的错误。请求左手持盾，右手持戈。
其五、古之乡射礼，三笙一和而成声，谓三人吹笙，一人吹和。今朝会作乐，丹墀之上，巢笙、和笙各二人，其数相敌，非也。盖乡射乃列国大夫、士之礼，请增倍为八人，丹墀东西各三巢一和。
第五，古代的乡射礼，用三笙一和来成声，意思是三人吹笙，一人吹和。如今朝会奏乐，在丹墀之上，巢笙、和笙各两人，数量相等，这是不对的。因为乡射是列国大夫、士的礼仪，请求加倍为八人，丹墀东西各设三巢笙一和笙。
其六、今宫县四隅虽有建鼓、鞞、应，相传不击。干德中，诏四建鼓并左右鞞、应合十有二，依李照所奏，以月建为均，与镈钟相应。鞞、应在建鼓旁，是亦朔鼙、应鼙之类。请将作乐之时，先击鼙，次击应，然后击建鼓。
第六，如今宫悬四角虽然有建鼓、鞞、应，相传并不敲击。干德年间，诏令四建鼓连同左右鞞、应共十二面，依照李照所奏，以月建为均，与镈钟相应。鞞、应在建鼓旁边，这也是朔鼙、应鼙之类。请求在奏乐时，先击鼙，再击应，然后击建鼓。
其七、今乐县四隅设建鼓，不击，别施散鼓于乐县内代之。干德中，尹拙奏宜去散鼓，诏可，而乐工积习亦不能废。李照议作晋鼓，以为乐节。请乐县内去散鼓，设晋鼓以鼓金奏。
第七，如今乐悬四角设置建鼓，但不敲击，另外在乐悬内设置散鼓来代替。干德年间，尹拙上奏说应该去掉散鼓，诏令许可，但乐工积习已久也不能废除。李照建议制作晋鼓，作为乐节。请求在乐悬内去掉散鼓，设置晋鼓来敲击金奏。
其八、古者，瞽蒙、氐瞭皆掌播鞀，所以节一唱之终。请宫县设鞀，以为乐节。
第八，古代，瞽蒙、氐瞭都掌管摇鞀，用来节制一唱的结束。请求在宫悬设置鞀，作为乐节。
其九、以天子礼求之，凡乐事播鞀，击颂磬、笙磬，以钟鼓奏《九夏》，是皆在庭之乐；戛击则敔，球则玉磬，搏拊所以节乐，琴瑟所以咏诗，皆堂上乐也。磬本在堂下，尊玉磬，故进之使在上，若击石拊石，则当在庭。后世不原于此，以春秋郑人赂晋俟歌钟二肆，遂于堂上设歌钟、歌磬，盖歌钟则堂上歌之，堂下以鼓应之耳。歌必金奏相和，名曰歌钟，则以节歌是已，岂堂上有钟邪？歌磬之名，本无所出，晋贺循奏置登歌簨虡，采玉造小磬，盖取舜庙鸣球之制。后周登歌，备录钟磬，隋、唐迄今，因袭行之，皆不应礼。请正、至朝会，堂上之乐不设钟磬。
第九，按照天子礼制来考察，凡是乐事中摇鞀、击颂磬和笙磬、用钟鼓演奏《九夏》，这些都是庭中的音乐；戛击是敔，球是玉磬，搏拊用来节制音乐，琴瑟用来咏诗，这些都是堂上的音乐。磬本来在堂下，因为尊崇玉磬，所以提升到堂上，如果击石拊石，则应当在庭中。后世不推究这个道理，因为春秋时郑人贿赂晋侯歌钟两套，于是在堂上设置歌钟、歌磬，大概歌钟是堂上歌唱，堂下用鼓应和罢了。歌唱必须用金奏相和，名叫歌钟，是用来节制歌唱的，难道堂上有钟吗？歌磬的名称，本来没有出处，晋代贺循上奏设置登歌的簨虡，采用玉石制作小磬，大概是取法舜庙鸣球的制度。后周登歌，完备地收录钟磬，隋、唐至今，沿袭实行，都不合礼制。请求在冬至、元旦朝会时，堂上的音乐不设钟磬。
其十、古者歌工之数：大射工六人，四瑟，则是诸侯鼓瑟以四人，歌以二人；天子八人，则瑟与歌皆四人矣。魏、晋以来，登歌五人，隋、唐四人，本朝因之，是循用周制也。《礼》“登歌下管”，贵人声也，故《仪礼》瑟与歌工皆席于西阶上。隋、唐相承，庭中磬虡之下，系以偶歌琴瑟，非所谓升歌贵人声之义。今堂上琴瑟，比之周制，不啻倍蓰，而歌工止四人，音高下不相权。盖乐有八音，所以行八风，是以舞佾与钟磬俱用八为数。请罢庭中歌者，堂上歌为八，琴瑟之数放此，其筝、阮、筑悉废。
第十，古代歌工的数量：大射时乐工六人，四瑟，那么诸侯弹瑟用四人，歌唱用二人；天子八人，则瑟和歌唱都是四人。魏、晋以来，登歌五人，隋、唐四人，本朝沿袭，这是沿用周制。《礼》说“登歌下管”，是重视人声，所以《仪礼》中瑟和歌工都坐在西阶上。隋、唐相承，在庭中磬架之下，系着成对的歌工和琴瑟，这不是所谓升歌重视人声的意义。如今堂上的琴瑟，比起周制，不止多出数倍，而歌工只有四人，音高不相协调。因为乐有八音，用来运行八风，所以舞佾和钟磬都用八为数量。请求罢除庭中的歌者，堂上歌唱改为八人，琴瑟的数量也照此，筝、阮、筑全部废除。