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卷一百二十八
卷一百二十八
志第八十一 乐三
志第八十一 乐三
◎乐三
◎乐三
元丰三年五月，皇帝下诏让退休的秘书监刘几到详定所讨论音乐，并让退休的礼部侍郎范镇与刘几一起参考得失。而刘几也请求命令杨杰一同参与讨论，并且请求像景祐年间的旧例一样，挑选人员修制大乐。皇帝下诏同意了。
初，言大乐七失：一曰歌不永言，声不依永，律不和声。盖金声舂容，失之则重；石声温润，失之则轻；土声函胡，失之则下；竹声清越，失之则高；丝声纤微，失之则细；革声隆大，失之则洪；匏声丛聚，失之则长；木声无余，失之则短。惟人禀中和之气而有中和之声，八音、律吕皆以人声为度，言虽永，不可以逾其声。今歌者或咏一言而滥及数律，或章句已阕而乐音未终，所谓歌不永言也。请节其烦声，以一声歌一言。且诗言人志，咏以为歌。五声随歌，是谓依咏；律吕协奏，是谓和声。先儒以为依人音而制乐，托乐器以写音，乐本效人，非人效乐者，此也。今祭祀乐章并随月律，声不依咏，以咏依声，律不和声，以声和律，非古制也。
起初，指出大乐有七种过失：第一是歌唱不能延长字音，声音不依照延长字音，乐律不和声音协调。大概金声洪亮，过度就沉重；石声温润，过度就轻浮；土声含混，过度就低沉；竹声清亮，过度就高亢；丝声纤细，过度就细弱；革声宏大，过度就洪大；匏声聚合，过度就冗长；木声无余韵，过度就短促。只有人禀受中和之气而拥有中和之声，八音、律吕都以人声为标准，字音虽然延长，但不能超过声音的限度。如今唱歌的人有时唱一个字却滥用到几个乐律，有时章节句子已经结束而乐音还未终止，这就是所谓的“歌不永言”。请求节制那些繁杂的声音，用一个乐声唱一个字。而且诗表达人的志向，吟咏成为歌。五声跟随歌唱，这就是所谓的“依咏”；律吕协调演奏，这就是所谓的“和声”。先儒认为依据人声来制作音乐，借助乐器来表现声音，音乐本来是效仿人，而不是人效仿音乐，就是这个道理。如今祭祀的乐章都随从月律，声音不依照吟咏，而是让吟咏去依从声音，乐律不和声音协调，而是让声音去迁就乐律，这不是古代的体制。
二曰八音不谐，钟磬阙四清声。虞乐九成，以箫为主；商乐和平，以磬为依；周乐合奏，以金为首。钟、磬、箫者，众乐之所宗，则天子之乐用八，钟、磬、箫，众乐之本，乃倍之为十六。且十二者，律之本声；而四者，应声也。本声重大为君父，应声轻清为臣子，故其四声曰清声，或曰子声也。李照议乐，始不用四清声，是有本而无应，八音何从而谐哉？今巢笙、和笙，其管十九，以十二管发律吕之本声，以七管为应声。用之已久，而声至和，则编钟、磬、箫宜用四子声以谐八音。
第二是八音不和谐，钟磬缺少四清声。虞舜的音乐九成，以箫为主；商代的音乐平和，以磬为依凭；周代的音乐合奏，以金声为首。钟、磬、箫，是众乐的根本，那么天子的音乐用八件，钟、磬、箫，是众乐的基础，于是加倍为十六件。而且十二律是乐律的本声；而四声是应声。本声重大象征君父，应声轻清象征臣子，所以那四声叫做清声，或者叫做子声。李照讨论音乐，开始不用四清声，这是有本声而没有应声，八音怎么能和谐呢？如今巢笙、和笙，它们的管有十九根，用十二根管发出律吕的本声，用七根管作为应声。使用已经很久了，而声音非常和谐，那么编钟、编磬、箫应该用四子声来谐调八音。
三曰金石夺伦。乐奏一声，诸器皆以其声应，既不可以不及，又不可以有余。今琴、瑟、埙、篪、笛、箫、笙、阮、筝、筑奏一声，则镈钟、特磬、编磬连击三声；声烦而掩众器，遂至夺伦，则镈钟、特磬、编钟、编磬节奏与众器同，宜勿连击。
第三是金石乐器扰乱次序。乐曲演奏一个声音，各种乐器都用它们的声音来应和，既不能不足，又不能有余。如今琴、瑟、埙、篪、笛、箫、笙、阮、筝、筑演奏一个声音，而镈钟、特磬、编磬就连击三声；声音繁杂而掩盖了其他乐器，于是导致扰乱次序，那么镈钟、特磬、编钟、编磬的节奏应该与其他乐器相同，不宜连击。
四曰舞不象成。国朝郊庙之乐，先奏文舞，次奏武舞，而武舞容节六变：一变象六师初举，所向宜北；二变象上党克平，所向宜北；三变象维扬底定，所向宜东南；四变象荆湖来归，所向宜南；五变象邛蜀纳款，所向宜西；六变象兵还振旅，所向宜北而南。今舞者发扬蹈厉、进退俯仰，既不足以称成功盛德，失其所向，而文舞容节尤无法度，则舞不象成也。
第四是舞蹈不能象征成功。本朝郊庙的音乐，先演奏文舞，再演奏武舞，而武舞的容节有六变：第一变象征六军初举，所向应该向北；第二变象征上党平定，所向应该向北；第三变象征维扬安定，所向应该向东南；第四变象征荆湖归附，所向应该向南；第五变象征邛蜀纳款，所向应该向西；第六变象征军队班师振旅，所向应该向北然后向南。如今舞者发扬蹈厉、进退俯仰，既不足以称颂成功盛德，又失去了所向的方向，而文舞的容节尤其没有法度，这就是舞蹈不能象征成功。
五曰乐失节奏。乐之始，则翕然如众羽之合；纵之，纯如也；节奏明白，如也；往来条理，绎如也：然后成。今乐声不一，混殽无叙，则失于节奏，非所谓成也。
第五是音乐失去节奏。音乐开始时，就和谐如众多羽毛的聚合；展开时，纯净和谐；节奏明白，清晰；往来有条理，连绵不断：然后才完成。如今乐声不统一，混杂无序，就是失去了节奏，不是所谓的完成。
六曰祭祀、飨无分乐之序。盖金石众作之谓奏，咏以人声之谓歌。阳律必奏，阴吕必歌，阴阳之合也。顺阴阳之合，所以交神明、致精意。今冬至祀天，不歌大吕；夏至祭地，不奏太簇；春飨祖庙，不奏无射；秋飨后庙，不歌小吕。而四望山川无专祠用乐之制，则何以赞导宣发阴阳之气而生成万物哉？
第六是祭祀、宴飨没有分配音乐的次序。大概金石众器齐奏叫做奏，用人的声音吟咏叫做歌。阳律必须奏，阴吕必须歌，这是阴阳的配合。顺应阴阳的配合，是用来交于神明、表达精诚之意。如今冬至祭天，不歌大吕；夏至祭地，不奏太簇；春祭祖庙，不奏无射；秋祭后庙，不歌小吕。而四望山川没有专门祭祀用乐的制度，那么凭什么来赞助引导宣发阴阳之气而生成万物呢？
七曰郑声乱雅。然朱紫有色而易别，雅、郑无象而难知，圣人惧其难知也，故定律吕中正之音，以示万世。今古器尚存，律吕悉备，而学士、大夫不讲考击，奏作委之贱工，则雅、郑不得不杂。愿审调钟琯用十二律还宫均法，令上下通习，则郑声莫能乱雅。
第七是郑声扰乱雅乐。然而朱色紫色有颜色容易辨别，雅乐、郑声没有形象难以知晓，圣人担心它们难以知晓，所以制定律吕中正之音，来昭示万世。如今古器尚存，律吕齐备，而学士、大夫不讲究考击，演奏制作委托给低贱的乐工，那么雅乐、郑声就不得不混杂。希望审慎调校钟琯，用十二律还宫均法，让上下都通晓练习，那么郑声就不能扰乱雅乐了。
遂为十二均图，并上之。
于是制作了十二均图，一并进呈。
其论以为：“律各有均，有七声，更相为用。协本均则乐调，非本均则乐悖。今黄钟为宫，则太簇、姑洗、林钟、南吕、应钟、蕤宾七声相应，谓之黄钟之均。余律为宫，同之。宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。君者，法度号令之所出，故宫生征；法度号令所以授臣而承行之，故徽生商；君臣一德，以康庶事，则万物得所，民遂其生，故商生羽，羽生角。然臣有常职，民有常业，物有常形，而迁则失常，故商、角、羽无变声。君总万化，不可执以一方；事通万务，不可滞于一隅：故宫、征有变声。凡律吕之调及其宫、乐章，具著于图。”
他的论述认为：“每个律都有自己的均，有七声，互相作用。协和本均则音乐协调，不协和本均则音乐悖乱。如今黄钟为宫，那么太簇、姑洗、林钟、南吕、应钟、蕤宾七声相应，叫做黄钟之均。其余律为宫，也是这样。宫是君，商是臣，角是民，征是事，羽是物。君，是法度号令的发出者，所以宫生征；法度号令是用来授予臣下并承继执行的，所以征生商；君臣同心同德，来安定众事，那么万物得其所，民众遂其生，所以商生羽，羽生角。然而臣有常职，民有常业，物有常形，如果变动就会失去常态，所以商、角、羽没有变声。君总揽万化，不能拘泥于一方；事贯通万务，不能停滞于一隅：所以宫、征有变声。凡是律吕的调以及它的宫、乐章，都详细记载在图中。”
帝取所上图，考其说，乃下镇、几参定。而王朴、阮逸之黄钟乃当李照之太簇，其编钟、编磬虽有四清声，而黄钟、大吕正声舛误；照之编钟、编磬虽有黄钟、大吕，而全阙四清声，非古制也。朴之太簇、夹钟，则声失之高，歌者莫能追逐，平时设而不用。圣人作乐以纪中和之声，所以导中和之气，清不可太高，重不可太下，必使八音协谐、歌者从容而能永其言。镇等因请择李照编钟、编磬十二参于律者，增以王朴无射、应钟及黄钟、大吕清声，以为黄钟、大吕、太簇、夹钟之四清声，俾众乐随之，歌工咏之，中和之声庶可以考。请下朴二律。就太常钟磬择其可用者用之，其不可修者别制之。而太常以为大乐法度旧器，乞留朴钟磬，别制新乐，以验议者之术。诏以朴乐钟为清声，毋得销毁。
皇帝取来所进呈的图，考察他的说法，于是下诏让范镇、刘几参酌确定。而王朴、阮逸的黄钟相当于李照的太簇，他们的编钟、编磬虽然有四清声，但黄钟、大吕的正声有错误；李照的编钟、编磬虽然有黄钟、大吕，但完全缺少四清声，不是古代的体制。王朴的太簇、夹钟，则声音失之于太高，歌唱者不能跟上，平时设置而不用。圣人作乐来记录中和之声，用来引导中和之气，清声不能太高，重声不能太低，必须使八音协和、歌唱者从容而能延长字音。范镇等人于是请求选择李照编钟、编磬中十二个与律相合的，增加王朴的无射、应钟以及黄钟、大吕的清声，作为黄钟、大吕、太簇、夹钟的四清声，让众乐随之，歌工吟咏，中和之声或许可以考定。请求降低王朴的二律。就太常的钟磬中选择可用的使用，那些不可修理的另外制作。而太常认为大乐法度旧器，请求保留王朴的钟磬，另外制作新乐，来验证议论者的方法。皇帝下诏将王朴的乐钟作为清声，不得销毁。
几等谓：“新乐之成，足以荐郊庙，传万世。其明堂、景灵宫降天神之乐六奏：旧用夹钟之均三奏，谓之夹钟为宫；夷则之均一奏，谓之黄钟为角；林钟之均一奏，谓之太簇为征。姑洗为羽。而《大司乐》‘凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽。’而‘圜钟者，夹钟也’。用夹钟均之七声，以其宫声为始终，是谓圜钟为宫；用黄钟均之七声，以其角声为始终，是谓黄钟为角；用太簇均之七声，以其徵声为始终，是谓太簇为征；用姑洗均之七声，以其羽声为始终，是谓姑洗为羽。今用夷则之均一奏，谓之黄钟为角，林钟之均二奏，谓之太簇为征、姑洗为羽，则祀天之乐无夷则、林钟而用之，有太簇、姑洗而去之矣。唐典，祀天以夹钟宫、黄钟角、太簇征、姑洗羽，乃周礼也，宜用夹钟为宫。其黄钟为角，则用黄钟均，以其角声为始终；太簇为征，则用太簇均，以其徵声为始终；姑洗为羽，则用姑洗均，以其羽声为始终。祭地祇，享宗庙，皆视此均法以度曲。”
刘几等人说：“新乐的成功，足以进献郊庙，流传万世。其中明堂、景灵宫降天神之乐六奏：旧时用夹钟之均三奏，叫做夹钟为宫；夷则之均一奏，叫做黄钟为角；林钟之均一奏，叫做太簇为征。姑洗为羽。而《大司乐》说‘凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽。’而‘圜钟，就是夹钟’。用夹钟均的七声，以它的宫声为始终，这就是圜钟为宫；用黄钟均的七声，以它的角声为始终，这就是黄钟为角；用太簇均的七声，以它的徵声为始终，这就是太簇为征；用姑洗均的七声，以它的羽声为始终，这就是姑洗为羽。如今用夷则之均一奏，叫做黄钟为角，林钟之均二奏，叫做太簇为征、姑洗为羽，那么祀天之乐没有夷则、林钟却使用了它们，有太簇、姑洗却去掉了它们。唐代的典制，祀天用夹钟宫、黄钟角、太簇征、姑洗羽，这是周礼，应该用夹钟为宫。其中黄钟为角，就用黄钟均，以它的角声为始终；太簇为征，就用太簇均，以它的徵声为始终；姑洗为羽，就用姑洗均，以它的羽声为始终。祭地祇，享宗庙，都参照这个均法来度曲。”
几等又以太常磬三等，王朴磬厚，李照磬薄，惟阮逸、胡瑗磬形制精密而声太高，以磬氏之法摩其旁，轻重与律吕相应。钟三等，王朴钟所谓“声疾而短闻”者也，阮逸、胡瑗钟所谓“声舒而远闻”者也，惟李照钟有旋虫之制。钟磬皆三十有六架，架各十有六，则正律相应，清声自足。其堂上堂下篪、笛率从新制，而调琴、瑟、阮、筑、埙诸器，随所下律。诏悉从之。乃缉新器用，徙置太常，辟屋以贮藏之。考选乐工，汰其椎钝癃老，而优募能者补其阙员，立为程度，以时习焉。
刘几等人又因为太常的磬有三等，王朴的磬厚，李照的磬薄，只有阮逸、胡瑗的磬形制精密而声音太高，用磬氏的方法磨它的旁边，轻重与律吕相应。钟有三等，王朴的钟是所谓的“声疾而短闻”，阮逸、胡瑗的钟是所谓的“声舒而远闻”，只有李照的钟有旋虫的形制。钟磬都有三十六架，每架各十六件，那么正律相应，清声自然充足。其中堂上堂下的篪、笛都遵从新制，而调琴、瑟、阮、筑、埙等乐器，随所降低的律。皇帝下诏全部听从。于是整备新乐器，迁置太常，开辟房屋来贮藏。考选乐工，淘汰那些愚钝衰老的，而优厚招募有才能的人补充缺员，立为制度，按时练习。
初，皇祐中，益州进士房庶论尺律之法，以为尝得古本《汉书》，言在《律历志》。范镇以其说为然，请依法作为尺律，然后别求古乐参考。于是庶奉诏造律管二，尺、量、龠各一，而殿中丞胡瑗以为非。诏镇与几等定乐，镇曰：“定乐当先正律。”帝然之。镇作律、尺等，欲图上之。而几之议律主于人声，不以尺度求合。其乐大抵即李照之旧而加四清声，遂奏乐成。第加恩赉，而镇谢曰：“此刘几乐也，臣何预焉！”乃复上奏曰：“太常镈钟皆有大小、轻重之法，非三代莫能为者。禁中又出李照、胡瑗所铸铜律及尺付太常，按照黄钟律合王朴太簇律，仲吕律合王朴黄钟律，比朴乐才下半律，外有损益而内无损益，钟声郁而不发，无足议者。照之律虽是，然与其乐校，三格自相违戾。且以太簇为黄钟，则是商为宫也。
起初，皇祐年间，益州进士房庶论述尺律的方法，认为曾经得到古本《汉书》，说在《律历志》中。范镇认为他的说法正确，请求依法制作尺律，然后另外寻求古乐参考。于是房庶奉诏制造律管二支，尺、量、龠各一件，而殿中丞胡瑗认为不对。皇帝下诏让范镇与刘几等人定乐，范镇说：“定乐应当先正律。”皇帝认为对。范镇制作律、尺等，想画图进呈。而刘几的议律主张以人声为主，不追求用尺度来符合。他的音乐大体上就是李照的旧制而加上四清声，于是奏报乐成。只是加以恩赏，而范镇辞谢说：“这是刘几的音乐，我有什么参与呢！”于是又上奏说：“太常的镈钟都有大小、轻重的法度，不是三代不能制作。宫中又拿出李照、胡瑗所铸的铜律及尺交付太常，按照李照的黄钟律符合王朴的太簇律，仲吕律符合王朴的黄钟律，比王朴的乐才低半律，外表有损益而内部无损益，钟声郁结而不发，不值得议论。李照的律虽然正确，然而与他的乐比较，三格自相违背。而且以太簇为黄钟，这就是商为宫了。
方刘几奏上时，臣初无所预。臣顷造律，内外有损益，其声和，又与古乐合。今若将臣所造尺律依大小编次太常镈钟，可以成一代大典。又太常无雷鼓、灵鼓、路鼓，而以散鼓代之。开元中，有以画图献者，一鼓而为八面、六面、四面，明皇用之。国朝郊庙或考或不考，宫架中惟以散鼓，不应经义。又八音无匏、土二音：笙、竽以木斗攒竹而以匏裹之，是无匏音也；埙器以木为之，是无土音也。八音不具，以为备乐，安可得哉！”不报。
当刘几奏上时，我起初没有参与。我近来制造律，内外有损益，声音和谐，又与古乐相合。如今如果将我所造的尺律依大小编次太常的镈钟，可以成就一代大典。又太常没有雷鼓、灵鼓、路鼓，而用散鼓代替。开元年间，有人献上画图，一鼓而做成八面、六面、四面，唐明皇使用了。本朝郊庙有时击有时不击，宫架中只用散鼓，不符合经义。又八音没有匏、土二音：笙、竽用木斗攒竹而用匏包裹，这是没有匏音；埙器用木制作，这是没有土音。八音不具，却认为是完备的音乐，怎么能得到呢！”没有答复。
四年十一月，详定所言：“‘搏拊、琴、瑟以咏’，则堂上之乐，以象朝廷之治；‘下管、鞀鼓’，‘合止敔’，‘笙、镛以间’，则堂下之乐，以象万物之治。后世有司失其传，歌者在堂，兼设钟磬；宫架在庭，兼设琴瑟；堂下匏竹，寘之于床：并非其序。请亲祠宗庙及有司摄事，歌者在堂，不设钟磬；宫架在庭，不设琴瑟；堂下匏竹，不寘于床。其郊坛上下之乐，亦以此为正，而有司摄事如之。”又言：“以《小胥》宫县推之，则天子钟、磬、镈十二虡为宫县明矣。故或以为配十二辰，或以为配十二次，则虡无过十二。先王之制废，学者不能考其数。隋、唐以来，有谓宫县当二十虡，甚者又以为三十六虡。方唐之盛日，有司摄事，乐并用宫县。至德后，太常声音之工散亡，凡郊庙有登歌而无宫县，后世因仍不改。请郊庙有司摄事，改用宫架十二虡。”太常以谓用宫架十二虡，则律吕均声不足，不能成均。请如礼：宫架四面如辰位，设镈钟十二虡，而甲、丙、庚、壬设钟，乙、丁、辛、癸设磬，位各一虡。四隅植建鼓，以象二十四气。宗庙、郊丘如之。
四年十一月，详定所说：“‘搏拊、琴、瑟以咏’，是堂上的音乐，用来象征朝廷的治理；‘下管、鞀鼓’，‘合止敔’，‘笙、镛以间’，是堂下的音乐，用来象征万物的治理。后世主管官员失传了这种制度，歌者在堂上，同时设置钟磬；宫架在庭院中，同时设置琴瑟；堂下的匏竹乐器，放在床上：这都不符合顺序。请求在皇帝亲自祭祀宗庙以及官员代行祭祀时，歌者在堂上，不设置钟磬；宫架在庭院中，不设置琴瑟；堂下的匏竹乐器，不放在床上。郊坛上下的音乐，也以此为准，官员代行祭祀也照此办理。”又说：“根据《小胥》中宫悬的记载推断，天子的钟、磬、镈用十二架组成宫悬是很明确的。所以有人认为它对应十二辰，有人认为它对应十二次，那么悬挂的架子不超过十二个。先王的制度被废弃后，学者无法考证其数量。隋唐以来，有人说宫悬应当有二十架，甚至有人认为有三十六架。在唐朝鼎盛时期，官员代行祭祀，音乐都使用宫悬。至德年间以后，太常寺的乐工流散，凡是郊庙祭祀只有登歌而没有宫悬，后世沿袭不改。请求在郊庙祭祀中官员代行祭祀时，改用宫架十二架。”太常寺认为使用宫架十二架，那么律吕的均声不足，不能形成完整的音律。请求按照礼制：宫架四面像辰位一样，设置镈钟十二架，其中甲、丙、庚、壬方位设置钟，乙、丁、辛、癸方位设置磬，每个方位各一架。四角树立建鼓，用来象征二十四节气。宗庙、郊丘祭祀也照此办理。
五年正月，开封布衣叶防上书论乐器、律曲不应古法，复下杨杰议。杰论防增编钟、编磬二十有四为簨制，管箫视钟磬数，登歌用玉磬，去乐曲之近清声者，舞不立表，皆非是。其言均律差互，与刘几同。请以晋鼓节金奏。考经、礼，制簨虡教国子、宗子舞，用之郊庙，为何所取？而范镇亦言：“自唐以来至国朝，三大祀乐谱并依《周礼》，然其说有黄钟为角、黄钟之角。黄钟为角者，夷则为宫；黄钟之角者，姑洗为角。十二律之于五声，皆如此率。而世俗之说，乃去‘之’字，谓太簇曰黄钟商，姑洗曰黄钟角，林钟曰黄钟征，南吕曰黄钟羽。今叶防但通世俗夷部之说，而不见《周礼》正文，所以称本寺均差互，其说难行。”帝以乐律绝学，防草莱中习之尤难，乃补防为乐正。
五年正月，开封平民叶防上书论述乐器、律曲不符合古法，皇帝又下诏让杨杰评议。杨杰评论叶防增加编钟、编磬二十四枚作为簨架的制度，管箫的数量与钟磬相同，登歌使用玉磬，去掉乐曲中接近清声的部分，舞蹈不设立标志，这些都不正确。他所说的均律差互，与刘几相同。请求用晋鼓来节制金奏。考察经书、礼制，制作簨虡来教导国子、宗子舞蹈，用于郊庙祭祀，这有什么依据呢？而范镇也说：“从唐朝以来到本朝，三大祭祀的乐谱都依照《周礼》，但其中有黄钟为角、黄钟之角的说法。黄钟为角，是指夷则为宫；黄钟之角，是指姑洗为角。十二律对于五声，都是这样的比例。而世俗的说法，却去掉‘之’字，说太簇是黄钟商，姑洗是黄钟角，林钟是黄钟征，南吕是黄钟羽。现在叶防只通晓世俗夷部的说法，而不见《周礼》正文，所以他说本寺的均律差互，这种说法难以实行。”皇帝认为乐律是绝学，叶防在民间学习它尤其困难，于是补任叶防为乐正。
六年春正月，御大庆殿，初用新乐。二月，太常言：“郊庙乐虡，若遇雨雪，望祭即设于殿上。”三月，礼部言：“有司摄事，祀昊天舞名。请初献曰《帝临嘉至》，亚、终献曰《神矣锡羡》；太庙初献曰《孝熙昭德》，亚、终献曰《礼洽储祥》。”诏可。九月，礼部言：“《周礼》，凡大祭祀，王出入则奏《王夏》，明入庙门已用乐矣。今既移祼在作乐之前，皇帝诣罍洗奏《干安》，则入门亦当奏《干安》，庶合古制。其入景灵宫及南郊壝门，乞如之。”
六年春正月，皇帝驾临大庆殿，开始使用新乐。二月，太常寺说：“郊庙的乐架，如果遇到雨雪，望祭时就设置在殿上。”三月，礼部说：“官员代行祭祀，祭祀昊天上帝时的舞蹈名称。请求初献称为《帝临嘉至》，亚献、终献称为《神矣锡羡》；太庙初献称为《孝熙昭德》，亚献、终献称为《礼洽储祥》。”皇帝下诏同意。九月，礼部说：“《周礼》规定，凡是大祭祀，王出入时就演奏《王夏》，这说明进入庙门时已经用乐了。现在既然把祼礼移到作乐之前，皇帝到罍洗处演奏《干安》，那么入门时也应当演奏《干安》，这样才符合古制。进入景灵宫和南郊壝门时，请求也照此办理。”
七年正月，诏从协律郎荣谘道请，于奉宸库选玉造磬，令太常审定音律。六月，礼部言：“亲郊之岁，夏至祀皇地祇于方丘，遣冢宰摄事，礼容乐舞谓宜加于常祀。而其乐虡二十、乐工百五十有二、舞者六十有四，与常岁南北郊上公摄事无异，未足以称钦崇之意。乞自今准亲祠用三十六虡，工人三百有六，舞人百二十有四。”诏可。
七年正月，皇帝下诏同意协律郎荣谘道的请求，在奉宸库挑选玉石制造磬，命令太常寺审定音律。六月，礼部说：“皇帝亲郊的年份，夏至在方丘祭祀皇地祇，派遣冢宰代行祭祀，礼仪和乐舞应当比常规祭祀更加隆重。但它的乐架二十架、乐工一百五十二人、舞者六十四人，与往年南北郊上公代行祭祀没有区别，不足以表达钦崇之意。请求从今以后按照皇帝亲祠的标准使用三十六架乐架，工人三百零六人，舞者一百二十四人。”皇帝下诏同意。
元祐元年，谘道又言：“先帝诏臣制造玉磬，将用于庙堂之上，依旧同编钟以登歌。今年亲祠明堂，请用之，以章明盛典。”从之。三年，范镇乐成，上其所制乐章三、铸律十二、编钟十二、镈钟一、衡一、尺一、斛一，响石为编磬十二、特磬一，箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙各二，并书及图法。帝与太皇太后御延和殿，诏执政、侍从、台阁、讲读官皆往观焉。赐镇诏曰：“朕惟春秋之后，礼乐先亡；秦、汉以来，《韶》、《武》仅在。散乐工于河、海之上，往而不还；聘先生于齐、鲁之间，有莫能致。魏、晋以下，曹、郐无讥。岂徒郑、卫之音，已杂华、戎之器。间有作者，犹存典刑。然铢、黍之一差，或宫、商之易位。惟我四朝之老，独知五降之非。审声知音，以律生尺。览诗书之来上，阅簨虡之在廷。君臣同观，父老太息。方诏学士、大夫论其法，工师、有司考其声。上追先帝移风易俗之心，下慰老臣爱君忧国之志。究观所作，嘉叹不忘。”
元祐元年，荣谘道又说：“先帝下诏命令臣制造玉磬，将用于庙堂之上，依旧与编钟一起用于登歌。今年皇帝亲祠明堂，请求使用它，以彰显盛大的典礼。”皇帝同意了。三年，范镇的音乐制作完成，进献了他所制作的乐章三篇、铸律十二、编钟十二、镈钟一、衡一、尺一、斛一，响石制成的编磬十二、特磬一，箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙各二，以及书籍和图法。皇帝与太皇太后驾临延和殿，下诏命令执政、侍从、台阁、讲读官都前往观看。赐给范镇的诏书说：“朕认为春秋之后，礼乐首先消亡；秦汉以来，《韶》、《武》仅仅存在。乐工流散在河海之上，一去不返；在齐、鲁之间聘请先生，也有不能招致的。魏晋以下，曹、郐等小国不值一提。岂止是郑、卫之音，已经混杂了华夏和戎狄的乐器。偶尔有创作者，还保存着典刑。然而铢、黍的一点差错，或许就导致宫、商的易位。只有我朝四朝的老臣，独自知道五降的错误。审察声音懂得音律，用律来生成尺度。阅览进献上来的诗书，观看在朝廷上的簨虡。君臣一同观看，父老叹息。正要下诏让学士、大夫讨论他的方法，让工师、主管官员考校他的声音。上追先帝移风易俗的心意，下慰老臣爱君忧国的志向。仔细观看所作，嘉叹不忘。”
镇为《乐论》，其自叙曰：“臣昔为礼官，从诸儒难问乐之差谬，凡十余事。厥初未习，不能不小抵牾。后考《周官》、《王制》、司马迁《书》、班氏《志》，得其法，流通贯穿，悉取旧书，去其抵牾。掇其要，作为八论。”其《论律》、《论黍》、《论尺》、《论量》、《论声器》，言在《律历志》。
范镇撰写《乐论》，他的自叙说：“臣过去担任礼官，跟随众儒生诘问音乐的差谬，共有十多件事。起初没有学习，不能没有一些抵触。后来考察《周官》、《王制》、司马迁的《史记》、班固的《汉书·志》，得到了其中的方法，融会贯通，全部取用旧书，去除其中的抵触。摘取其中的要点，写成八篇论文。”其中《论律》、《论黍》、《论尺》、《论量》、《论声器》，内容记载在《律历志》中。
《论钟》曰：
《论钟》说：
夫钟之制，《周官·凫氏》言之甚详，而训解者其误有三：若云：“带，所以介，其名也介，在于、鼓、钲、舞、甬、衡之间。”介于、鼓、钲、舞之间则然，非在甬、衡之上，其误一也。又云：“舞，上下促，以横为修，从为广，舞广四分。”今亦去径之二分以为之间，则舞间之方常居铣之四也。舞间方四，则鼓间六亦其方也。鼓六、钲六、舞四，即言鼓间与舞佾相应，则鼓与舞皆六，所云“钲六、舞四”，其误二也。又云：“鼓外二，钲外一。”彼既以钲、鼓皆六，无厚薄之差，故从而穿凿，以迁就其说，其误三也。
钟的形制，《周官·凫氏》讲得很详细，但注解的人有三个错误：比如说：“带，是用来间隔的，它的名称叫介，在于、鼓、钲、舞、甬、衡之间。”介在于、鼓、钲、舞之间是对的，但不在甬、衡之上，这是第一个错误。又说：“舞，上下狭窄，以横向为修，纵向为广，舞的宽度是四分。”现在也去掉直径的二分之一作为间隔，那么舞间的方形常占铣的四分之一。舞间方形为四，那么鼓间六也是它的方形。鼓六、钲六、舞四，就是说鼓间与舞佾相应，那么鼓和舞都是六，所说的“钲六、舞四”，这是第二个错误。又说：“鼓外二，钲外一。”他们既然认为钲、鼓都是六，没有厚薄的差别，所以跟着穿凿附会，来迁就他们的说法，这是第三个错误。
今臣所铸编钟十二，皆从其律之长，故钟口十者，其长十六以为钟之身。钲者，正也，居钟之中，上下皆八，下去二以为之鼓，上去二以为之舞，则钲居四而鼓与舞皆六。是故于、鼓、钲、舞、篆、景、栾、隧、甬、衡、旋虫，钟之文也，著于外者也；广、长、空径、厚、薄、大、小，钟之数也，起于内者也。若夫金锡之齐与铸金之状率按诸《经》，差之毫厘则声有高下，不可不审。其镈钟亦以此法而四倍之。
现在臣所铸造的编钟十二枚，都按照律管的长度，所以钟口直径为十的，它的长度为十六作为钟身。钲，是正的意思，位于钟的中间，上下都是八，向下减去二作为鼓，向上减去二作为舞，那么钲占四而鼓和舞都是六。因此于、鼓、钲、舞、篆、景、栾、隧、甬、衡、旋虫，是钟的纹饰，显露在外面的；宽度、长度、空径、厚度、薄度、大小，是钟的尺寸，产生于内部的。至于金锡的配比和铸金的形状，都按照各《经》的记载，差之毫厘声音就有高低，不可不审慎。镈钟也按照这个方法而放大四倍。
今太常钟无大小、无厚薄、无金齐，一以黄钟为率，而磨以取律之合，故黄钟最薄而轻。自大吕以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清声者不见于《经》，惟《小胥》注云：“钟磬者，编次之，二八十六枚而在一虡谓之堵。”至唐又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四清声，置而弗用，至刘几用之，与郑、卫无异。
现在太常寺的钟没有大小、没有厚薄、没有金锡配比，一律以黄钟为标准，然后打磨来求得与律管相合，所以黄钟最薄最轻。从大吕以下，依次加重加厚，这是以卑凌尊，以小加大，这可以吗？而且清声不见于《经》，只有《小胥》的注释说：“钟磬，是编次排列的，二八十六枚放在一架叫做堵。”到唐代又有十二清声，声音越来越高，尤其不对。本朝旧有四清声，放置不用，到刘几才使用它，与郑、卫之音没有区别。
《论磬》曰：
《论磬》说：
臣所造编磬，皆以《周官·磬氏》为法，若黄钟股之博四寸五分，股九寸，鼓一尺三寸五分；鼓之博三寸，而其厚一寸，其弦一尺三寸五分。十二磬各以其律之长而三分损益之，如此其率也。今之十二磬，长短、厚薄皆不以律，而欲求其声，不亦远乎？钟有齐也，磬，石也，天成之物也。以其律为之长短、厚薄，而其声和，此出于自然，而圣人者能知之，取以为法，后世其可不考正乎？考正而非是，则不足为法矣。
臣所制造的编磬，都按照《周官·磬氏》的方法，比如黄钟磬的股宽四寸五分，股长九寸，鼓长一尺三寸五分；鼓的宽度三寸，厚度一寸，它的弦长一尺三寸五分。十二枚磬各自按照律管的长度进行三分损益，这就是它的比例。现在的十二枚磬，长短、厚薄都不按照律管，却想求得它的声音，不是差得很远吗？钟有金锡配比，磬是石头，是天然形成的物体。按照律管来确定它的长短、厚薄，它的声音就和谐，这是出于自然，而圣人能够知道它，取用它作为法则，后世怎么能不考证校正呢？考证校正而不正确，就不足以作为法则了。
特磬则四倍其法而为之。国朝祀天地、宗庙及大朝会，宫架内止设镈钟，惟后庙乃用特磬，非也。今已升祔后庙，特磬遂为无用之乐。臣欲乞凡宫架内于镈钟后各加特磬，贵乎金石之声小大相应。
特磬则按照这个方法放大四倍来制造。本朝祭祀天地、宗庙以及大朝会，宫架内只设置镈钟，只有后庙才使用特磬，这是不对的。现在后庙已经升祔，特磬就成了无用的乐器。臣请求凡是在宫架内，在镈钟后面各加特磬，重要的是金声和石声的大小要相互呼应。
《论八音》曰：
《论八音》说：
匏、土、革、木、金、石、丝、竹，是八物者，在天地间，其体性不同而至相戾之物也。圣人制为八器，命之商则商，命之宫则宫，无一物不同者。能使天地之间至相戾之物无不同，此乐所以为和而八音所以为乐也。
匏、土、革、木、金、石、丝、竹，这八种材料，在天地之间，它们的体性不同，是极其相互抵触的东西。圣人将它们制成八种乐器，命名为商就是商，命名为宫就是宫，没有一种材料不相同的。能够使天地之间极其相互抵触的东西没有不相同的，这就是音乐之所以和谐、八音之所以成为音乐的原因。
乐下太常，而杨杰上言：“元丰中，诏范镇、刘几与臣详议郊庙大乐，既成而奏，称其和协。今镇新定乐法，颇与乐局所议不同。且乐经仁宗命作，神考睿断，奏之郊庙、朝廷，盖已久矣，岂可用镇一说而遽改之？”遂著《元祐乐议》以破镇说。其《议乐章》曰：
音乐下达到太常寺，而杨杰上奏说：“元丰年间，下诏让范镇、刘几与臣详细商议郊庙大乐，完成后演奏，称赞它和谐协调。现在范镇新制定的乐法，与乐局所议的颇不相同。而且音乐经过仁宗命令制作，神宗睿智决断，在郊庙、朝廷演奏，已经很久了，怎么能用范镇一人的说法就仓促更改呢？”于是撰写《元祐乐议》来驳斥范镇的说法。其中《议乐章》说：
国朝大乐所立曲名，各有成宪，不相淆杂，所以重正名也。故庙室之乐皆以“大”名之，如《大善》、《大仁》、《大英》之类是也。今镇以《文明之曲》献祖庙，以《大成之曲》进皇帝，以《万岁之曲》进太皇太后，其名未正，难以施于宗庙、朝廷。
本朝大乐所设立的曲名，各有既定的规则，不相混淆，这是为了重视正名。所以庙室的音乐都用“大”来命名，如《大善》、《大仁》、《大英》之类就是。现在范镇用《文明之曲》进献祖庙，用《大成之曲》进献给皇帝，用《万岁之曲》进献给太皇太后，这些名称不够正确，难以在宗庙、朝廷施用。
《议宫架加磬》曰：
《议宫架加磬》说：
镇言：“国朝祀天地、宗庙及大朝会，宫架内止设镈钟，惟后庙乃用特磬，非也。今已升后庙，特磬遂为无用之乐，欲乞凡宫架内于镈钟后各加特磬，贵乎金石之声小大相应。”按《唐六典》：天子宫架之乐，镈钟十二、编钟十二、编磬十二，凡三十有六虡，宗庙与殿庭同。凡中宫之乐，则以大磬代钟，余如宫架之制。今以镈钟、特磬并设之，则为四十八架，于古无法。皇帝将出，宫架撞黄钟之钟，右五钟皆应；皇帝兴，宫架撞蕤宾之钟，左五钟皆应。未闻皇帝出入，以特磬为节。
范镇说：“本朝祭祀天地、宗庙以及大朝会时，宫架内只设置镈钟，只有后庙才用特磬，这是不对的。如今后庙已经升格，特磬就成了无用的乐器，希望凡宫架内都在镈钟后面各加特磬，重要的是金声和石声大小相应。”按《唐六典》记载：天子宫架的乐器，有镈钟十二、编钟十二、编磬十二，总共三十六架，宗庙和殿庭相同。凡中宫的乐器，就用大磬代替钟，其余按宫架的制度。现在如果把镈钟和特磬一起设置，就成了四十八架，在古代没有这种制度。皇帝将要出行时，宫架撞击黄钟之钟，右边五钟都响应；皇帝起身时，宫架撞击蕤宾之钟，左边五钟都响应。没听说过皇帝出入时用特磬作为节拍。
《议十六钟磬》曰：
《议十六钟磬》说：
镇谓：“清声不见于《经》，惟《小胥》注云‘钟磬者，编次之，十六枚而在一虡谓之堵。’至唐又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四清声，置而弗用，至刘几用之，与郑、卫无异。” 按编钟、编磬十六，其来远矣，岂徒见于《周礼·小胥》之注哉？汉成帝时，犍为郡于水滨得古磬十六枚，帝因是陈礼乐、《雅》《颂》之声，以风化天下。其事载于《礼乐志》，不为不详，岂因刘几然后用哉？且汉承秦，秦未尝制作礼乐，其称古磬十六者，乃二帝、三王之遗法也。其王朴乐内编钟、编磬，以其声律太高，歌者难逐，故四清声置而弗用。及神宗朝下三律，则四清声皆用而谐协矣。《周礼》曰：“凫氏为钟，薄厚之所震动，清浊之所由出。”则清声岂不见于《经》哉？今镇以箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙献于朝廷，箫必十六管，是四清声在其间矣。自古无十二管之箫，岂《箫韶》九成之乐已有郑、卫之声乎？
范镇认为：“清声不见于《经》，只有《小胥》注说‘钟磬这类乐器，按编次排列，十六枚在一架称为堵。’到唐代又有十二清声，其声越来越高，尤其不对。本朝旧有四清声，放置不用，到刘几才使用，与郑、卫之音没有区别。”按编钟、编磬十六枚，其由来已久，岂止见于《周礼·小胥》的注释？汉成帝时，犍为郡在水边得到古磬十六枚，皇帝因此陈列礼乐、《雅》《颂》之声，用来教化天下。这件事记载在《礼乐志》中，不算不详尽，难道是因为刘几然后才使用吗？况且汉朝继承秦朝，秦朝未曾制作礼乐，所称的古磬十六枚，是二帝、三王的遗法。王朴乐中的编钟、编磬，因其声律太高，歌者难以跟上，所以四清声放置不用。到神宗朝降低三律，四清声就都使用并和谐了。《周礼》说：“凫氏制作钟，薄厚之处产生震动，清浊之声由此而出。”那么清声难道不见于《经》吗？如今范镇把箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙进献给朝廷，箫必定是十六管，四清声就在其中了。自古以来没有十二管的箫，难道《箫韶》九成的音乐已有郑、卫之声吗？
礼部、太常亦言“镇乐法自系一家之学，难以参用”，而乐如旧制。四年十二月，始命大乐正叶防撰朝会二舞仪。武舞曰《威加四海之舞》：
礼部、太常也说“范镇的乐法自是一家之学，难以参用”，于是音乐仍按旧制。四年十二月，才命大乐正叶防撰写朝会二舞的仪式。武舞叫《威加四海之舞》：
第一变：舞人去南表三步，总干而立，听举乐，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，进一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顾作猛贲速趫之状；再鼓，皆转身向里，以干戈相击刺，足不动；再鼓，皆回身向外，击刺如前；再鼓，皆正立举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步转面相向立。干戈各置腰；再鼓，各前进，以左足在前，右足在后，左手执干当前，右手执戈在腰为进旅；再鼓，各相击刺；再鼓，各退身复位，整其干为退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，各转面相向，秉干持戈坐作；再鼓，各相击刺；再鼓，皆起，收其干戈为克捷之象；再鼓，皆正立，遇节乐则蹲。
第一变：舞者离开南表三步，持盾站立，听到举乐，三通鼓后，向前走三步，到表处蹲下；再鼓，都起舞，进一步，正立；再鼓，都持盾扛戈，相互对视做出猛贲速趫的样子；再鼓，都转身向里，用盾戈互相击刺，脚不动；再鼓，都回身向外，击刺如前；再鼓，都正立举手，蹲下；再鼓，都起舞，进一步转身相向而立。盾戈各放在腰间；再鼓，各前进，左足在前，右足在后，左手执盾在前，右手执戈在腰，作为进旅；再鼓，各互相击刺；再鼓，各退身复位，整理盾牌作为退旅；再鼓，都正立，蹲下；再鼓，都起舞，进一步正立；再鼓，各转身相向，持盾执戈坐起；再鼓，各互相击刺；再鼓，都起身，收起盾戈作为克捷的象征；再鼓，都正立，遇到节乐就蹲下。
第二变：听举乐，依前蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆正面，作猛贲趫速之状；再鼓，皆转身向里相击刺，足不动；再鼓，各转身向外击刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步，陈其干戈，左右相顾为猛贲趫速之状；再鼓，皆并入行，以八为四；再鼓，皆两两对相击刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左，再鼓，皆举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各扬其干戈；再鼓，交相击刺；再鼓，皆总干正立，遇节乐则蹲。
第二变：听到举乐，按前蹲下；再鼓，都起舞，进一步正立；再鼓，都正面，做出猛贲趫速的样子；再鼓，都转身向里互相击刺，脚不动；再鼓，各转身向外击刺如前；再鼓，都正立，蹲下；再鼓，都起舞，进一步，陈列盾戈，左右相顾做出猛贲趫速的样子；再鼓，都并入行列，以八人为四组；再鼓，都两两相对互相击刺；再鼓，都回转，变换行列，左在右，右在左；再鼓，都举手，蹲下；再鼓，都起舞，进一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各举起盾戈；再鼓，交相击刺；再鼓，都持盾正立，遇到节乐就蹲下。
第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步转而相向，再鼓，整干戈以象登台讲武；再鼓，皆击刺于东南；再鼓，皆按盾举戈，东南向而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆击刺于正南；再鼓，皆按盾举戈，南向而望，以象杭、越来朝，再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆击刺于西北；再鼓，皆按盾举戈，西北向而望，以象克殄并、汾；再鼓，皆击刺于正西；再鼓，皆按盾举戈，西向而望，以象肃清银、夏；再鼓，皆舞，进一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置干戈于地，各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其干戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓尽即止，以象兵还振旅。
第三变：听到举乐就蹲下；再鼓，都起舞，进一步转身相向；再鼓，整理盾戈象征登台讲武；再鼓，都向东南击刺；再鼓，都按盾举戈，向东南观望，象征漳、泉归附；再鼓，都向正南击刺；再鼓，都按盾举戈，向南观望，象征杭、越来朝；再鼓，都起舞，进一步正立；再鼓，都向西北击刺；再鼓，都按盾举戈，向西北观望，象征攻克并、汾；再鼓，都向正西击刺；再鼓，都按盾举戈，向西观望，象征肃清银、夏；再鼓，都起舞，进一步正跪，右膝着地，左足微起；再鼓，都把盾戈放在地上，各自拱手，象征不用兵器；再鼓，都左右舞蹈，象征以文止武之意；再鼓，都就拜，收起盾戈，起身躬身站立；再鼓，都起舞，后退，鼓声结束就停止，象征军队返回整旅。
文舞曰《化成天下之舞》：
文舞叫《化成天下之舞》：
第一变：舞人立南表之南，听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，皆右顾右揖；再鼓，皆开手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆少却身，初辞，合手自上而下；再鼓，皆右顾，以右手在前、左手推后为再辞；再鼓，皆左顾，以左手在前，右手推出为固辞；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆俯身相顾，初谦，合手当胸；再鼓，皆右侧身、左垂手为再谦；再鼓，皆左侧身、右垂手为三谦；再鼓，皆躬而授之，遇节乐则蹲。
第一变：舞者站在南表之南，听到举乐就蹲下；再鼓，都起舞，进一步正立；再鼓，都稍向前正揖，合手从下而上；再鼓，都左顾左揖；再鼓，都右顾右揖；再鼓，都开手，蹲下；再鼓，都起舞，进一步正立；再鼓，都稍退身，初辞，合手从上而下；再鼓，都右顾，右手在前、左手推后作为再辞；再鼓，都左顾，左手在前、右手推出作为固辞；再鼓，都合手，蹲下；再鼓，都起舞，进一步正立；再鼓，都俯身相顾，初谦，合手当胸；再鼓，都右侧身、左垂手作为再谦；再鼓，都左侧身、右垂手作为三谦；再鼓，都躬身而授，遇到节乐就蹲下。
第二变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步转面相向；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，复相向；再鼓，皆却身为初辞；再鼓，皆舞，辞如上仪；再鼓，皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步；再鼓，相向；再鼓，皆顾为初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦；再鼓，皆躬而授之，正立，遇节乐则蹲。
第二变：听到举乐就蹲下；再鼓，都起舞，进一步转身相向；再鼓，都稍向前相揖；再鼓，都左顾左揖；再鼓，开手，蹲下，正立；再鼓，都起舞，进一步，再相向；再鼓，都退身作为初辞；再鼓，都起舞，辞如上仪；再鼓，都再辞；再鼓，都固辞；再鼓，都合手，蹲下，正立；再鼓，都起舞，进一步；再鼓，相向；再鼓，都顾视作为初谦；再鼓，都再谦；再鼓，都三谦；再鼓，都躬身而授，正立，遇到节乐就蹲下。
第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步两两相向；再鼓，皆相趋揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，复相向；再鼓，皆却身初辞；再鼓，皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步两两相向；再鼓，皆相顾初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦，躬而授之，正立，节乐则蹲。
第三变：听到举乐就蹲下；再鼓，都起舞，进一步两两相向；再鼓，都相趋揖；再鼓，都左揖如上；再鼓，都右揖；再鼓，都开手，蹲下，正立；再鼓，都起舞，进一步，再相向；再鼓，都退身初辞；再鼓，都再辞；再鼓，都固辞；再鼓，都合手，蹲下，正立；再鼓，都起舞，进一步两两相向；再鼓，都相顾初谦；再鼓，都再谦；再鼓，都三谦，躬身而授，正立，节乐就蹲下。
凡二舞缀表器及引舞振作，并与大祭祀之舞同。协律郎陈沂按阅，以谓节奏详备，自是朝会则用之。
凡二舞的缀表器及引舞振作，都与大祭祀的舞蹈相同。协律郎陈沂按阅，认为节奏详备，从此朝会就使用它们。
八年，太常博士孙谔言：“臣尝奉社稷之祠，亲睹陈设，初疑其阙略而不备，退而考元祐祀仪，乃与所亲见者合焉。其登歌之乐，虽有钟、磬、簨虡、搏拊、敔之属，独陈太社坛上，而太稷阙焉。夫宫架不备，非所以重社稷也。《周官》制祭祀之法，则有灵鼓以鼓之，有帱犮舞以舞之，有太簇、应钟、《咸池》以极其歌舞之节，此乐文之备也。唐社稷用二十架，至于开元，亦循三代之遗法，于坛之北，宫架备陈，别异天神，中建灵鼓，歌钟、歌虡各设二坛，下舞上歌，何其盛也！臣稽考典礼，凡祭太社、太稷，宜仿《周官》及《开元礼》文，于坛之北备设宫架，钟、匏、竹各列二坛，南架之内，更植灵鼓。”于是集侍从、礼官议增稷坛乐，而添用宫架之说不行。
八年，太常博士孙谔说：“臣曾奉职社稷祭祀，亲眼看到陈设，起初怀疑其缺略不备，退而考究元祐祀仪，竟与所亲见相符。登歌之乐，虽有钟、磬、簨虡、搏拊、敔之类，只陈设在太社坛上，而太稷坛却缺了。宫架不备，不是重视社稷的做法。《周官》制定祭祀之法，有灵鼓来击鼓，有帱犮舞来舞蹈，有太簇、应钟、《咸池》来极尽歌舞的节拍，这是乐文的完备。唐代社稷用二十架，到开元时，也遵循三代的遗法，在坛北，宫架完备陈列，区别于天神，中间建灵鼓，歌钟、歌虡各设二坛，下舞上歌，多么盛大！臣考究典礼，凡祭太社、太稷，应仿效《周官》及《开元礼》文，在坛北完备设置宫架，钟、匏、竹各列二坛，南架之内，再植灵鼓。”于是召集侍从、礼官商议增加稷坛乐，但添用宫架的建议未被采纳。
元符元年十一月，诏登歌、钟、磬并依元丰诏旨，复先帝乐制也。
元符元年十一月，下诏登歌、钟、磬都依照元丰诏旨，恢复先帝的乐制。
二年正月，诏前信州司法参军吴良辅按协音律，改造琴瑟，教习登歌，以太常少卿张商英荐其知乐故也。初，良辅在元丰中上《乐书》五卷，其书分为四类，以谓：“天地兆分，气数爰定。律厥气数，通之以声。于是撰《释律》。律为经，声为纬。律以声为文，声以律为质。旋相为宫，七音运生。于是撰《释声》。声生于日，律生于辰，故经之以六律，纬之以五声。声律相协，和而无乖。播之八音，八音以生。于是撰《释音》。四物兼采，八器以成。度数施设，象隐于形。考器论义，道德以明。于是撰《释器》。”类各有条，凡四十四篇，大抵考之经传，精以讲思，颇益于乐理，文多，故弗著焉。
二年正月，下诏前信州司法参军吴良辅按协音律，改造琴瑟，教习登歌，这是因为太常少卿张商英推荐他通晓音乐。起初，吴良辅在元丰年间进献《乐书》五卷，其书分为四类，认为：“天地初分，气数确定。律取气数，通过声音相通。于是撰《释律》。律为经，声为纬。律以声为文，声以律为质。旋相为宫，七音运生。于是撰《释声》。声生于日，律生于辰，所以经以六律，纬以五声。声律相协，和而无乖。播之八音，八音以生。于是撰《释音》。四物兼采，八器以成。度数施设，象隐于形。考器论义，道德以明。于是撰《释器》。”各类有条理，共四十四篇，大抵考据经传，精于讲思，颇有益于乐理，文字繁多，所以不著录。
崇宁元年，诏宰臣置僚属，讲议大政。以大乐之制讹缪残阙，太常乐器弊坏，琴瑟制度参差不同，箫笛之属乐工自备，每大合乐，声韵淆杂，而皆失之太高。筝、筑、阮，秦、晋之乐也，乃列于琴、瑟之间；熊罴按，梁、隋之制也，乃设于宫架之外。笙不用匏，舞不象成，曲不协谱。乐工率农夫、市贾，遇祭祀朝会则追呼于阡陌、闾阎之中，教习无成，瞢不知音。议乐之臣以《乐经》散亡，无所据依。秦、汉之后，诸儒自相非议，不足取法。乃博求知音之士，而魏汉津之名达于上焉。
崇宁元年，下诏宰相设置僚属，讲议大政。因为大乐的制度讹谬残缺，太常乐器破败损坏，琴瑟制度参差不同，箫笛之类由乐工自备，每次大合乐，声韵淆杂，而且都失之太高。筝、筑、阮，是秦、晋之乐，却列在琴、瑟之间；熊罴按，是梁、隋的制度，却设在宫架之外。笙不用匏，舞不象成，曲不协谱。乐工大多是农夫、商贾，遇到祭祀朝会就在田间、街巷中追呼，教习无成，懵懂不知音律。议乐之臣因《乐经》散亡，无所依据。秦、汉之后，诸儒自相非议，不足取法。于是广求知音之士，而魏汉津之名传到了皇上那里。
汉津至是年九十余矣，本剩员兵士，自云居西蜀，师事唐仙人李良，授鼎乐之法。皇祐中，汉津与房庶以善乐被荐，既至，黍律已成，阮逸始非其说，汉津不得伸其所学。后逸之乐不用，乃退与汉津议指尺，作书二篇，叙述指法。汉津尝陈于太常，乐工惮改作，皆不主其说。或谓汉津旧尝执役于范镇，见其制作，略取之，蔡京神其说而托于李良。
汉津到这时已经九十多岁了，他原本是一名编外的士兵，自称住在西蜀，师从唐代仙人李良，学习了鼎乐的制作方法。皇祐年间，汉津和房庶因为擅长音乐而被推荐，到京城后，黍律已经制成，阮逸开始非议他的学说，汉津无法施展自己的学问。后来阮逸的音乐不被采用，便退下来与汉津讨论指尺，写了两篇文章，叙述指法。汉津曾向太常寺陈述，但乐工们害怕改变，都不支持他的说法。有人说汉津以前曾在范镇手下服役，看到他的制作，便稍微取用了一些，蔡京则神化他的学说并假托于李良。
二年九月，礼部员外郎陈旸上所撰《乐书》二百卷，命礼部尚书何执中看详，以谓旸欲考定音律，以正中声，愿送讲议司，令知音律者参验行之。旸之论曰：“汉津论乐，用京房二变、四清。盖五声十二律，乐之正也；二变、四清，乐之蠹也。二变以变宫为君，四清以黄钟清为君。事以时作，固可变也，而君不可变；太簇、大吕、夹钟，或可分也，而黄钟不可分。岂古人所谓尊无二上之旨哉？”壬辰，诏曰：“朕惟隆礼作乐，实治内修外之先务，损益述作，其敢后乎？其令讲议司官详求历代礼乐沿革，酌古今之宜，修为典训，以贻永世，致安上治民之至德，著移风易俗之美化，乃称朕谘诹之意焉。”
二年九月，礼部员外郎陈旸进献他所撰写的《乐书》二百卷，皇帝命令礼部尚书何执中审阅，认为陈旸想要考定音律，以校正中正之声，希望将书送到讲议司，让懂音律的人参验施行。陈旸的论点是：“汉津论乐，采用了京房的二变、四清。五声十二律是音乐的正统；二变、四清则是音乐的蛀虫。二变以变宫为君，四清以黄钟清为君。事情因时而作，固然可以变化，但君不可变；太簇、大吕、夹钟，或许可以分开，但黄钟不可分。这难道符合古人所说的‘尊无二上’的宗旨吗？”壬辰日，皇帝下诏说：“朕认为隆礼作乐，确实是治理内政、修明外务的首要任务，对礼乐进行增减和创作，怎敢落后呢？命令讲议司官员详细探求历代礼乐的沿革，斟酌古今的适宜之处，编撰成典章训诫，以流传后世，达到安定国家、治理人民的最高德行，彰显移风易俗的美好教化，这才符合朕咨询征求意见的意图。”
三年正月，汉津言曰：“臣闻黄帝以三寸之器名为《咸池》，其乐曰《大卷》，三三而九，乃为黄钟之律。禹效黄帝之法，以声为律，以身为度，用左手中指三节三寸，谓之君指，裁为宫声之管；又用第四指三节三寸，谓之臣指，裁为商声之管；又用第五指三节三寸，谓之物指，裁为羽声之管。第二指为民、为角，大指为事、为征，民与事，君臣治之，以物养之，故不用为裁管之法。得三指合之为九寸，即黄钟之律定矣。黄钟定，余律从而生焉。臣今欲请帝中指、第四指、第五指各三节，先铸九鼎，次铸帝坐大钟，次铸四韵清声钟，次铸二十四气钟，然后均弦裁管，为一代之乐制。”
三年正月，汉津上奏说：“臣听说黄帝用三寸的器具命名为《咸池》，其乐曲叫《大卷》，三三得九，便成为黄钟的律管。大禹效法黄帝的方法，以声音为律，以身体为尺度，用左手中指的三节共三寸，称为君指，裁制成宫声的管；又用第四指的三节共三寸，称为臣指，裁制成商声的管；又用第五指的三节共三寸，称为物指，裁制成羽声的管。第二指代表民、为角声，大拇指代表事、为征声，民与事由君臣治理，用物来供养，所以不用来作为裁管的方法。得到三指合起来共九寸，黄钟的律就确定了。黄钟确定后，其余各律便随之产生。臣现在请求用陛下的中指、第四指、第五指的各三节，先铸造九鼎，其次铸造帝座大钟，再铸造四韵清声钟，然后铸造二十四气钟，之后调匀琴弦、裁制律管，成为一代的音乐制度。”
其后十三年，帝一日忽梦人言：“乐成而凤凰不至乎！盖非帝指也。”帝寤，大悔叹，谓：“崇宁初作乐，请吾指寸，而内侍黄经臣执谓‘帝指不可示外人’，但引吾手略比度之，曰：‘此是也。’盖非人所知。今神告朕如此，且奈何？”于是再出中指寸付蔡京，密命刘昺试之。时昺终匿汉津初说，但以其前议为度，作一长笛上之。帝指寸既长于旧，而长笛殆不可易，以动人观听，于是遂止。盖京之子绦云。
此后过了十三年，皇帝有一天忽然梦见有人说：“音乐制成而凤凰不来吗？大概不是用皇帝的手指啊。”皇帝醒来后，非常后悔叹息，说：“崇宁初年制作音乐时，请求用我的手指尺寸，但内侍黄经臣坚持说‘皇帝的手指不能给外人看’，只是拉着我的手粗略比量了一下，说：‘就是这个。’这大概不是外人所能知道的。现在神明这样告诉我，该怎么办呢？”于是再次拿出中指的尺寸交给蔡京，秘密命令刘昺试验。当时刘昺始终隐瞒汉津最初的说法，只以他之前的建议为标准，制作了一支长笛进献。皇帝的手指尺寸比旧的长，而长笛几乎无法改变，为了不惊动人们的视听，于是便停止了。这是蔡京的儿子蔡绦说的。
秋七月，景钟成。景钟者，黄钟之所自出也。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，终于九斛，中声所极。制炼玉屑，入于铜齐，精纯之至，音韵清越。其高九尺，拱以九龙，惟天子亲郊乃用之。立于宫架之中，以为君围。于是命翰林学士承旨张康国为之铭。其文曰：“天造我宋，於穆不已。四方来和，十有二纪。乐象厥成，维其时矣。迪惟有夏，度自禹起。我龙受之，天地一指。于论景钟，中声所止。有作于斯，无袭于彼。九九以生，律吕根柢。维此景钟，非弇非侈。在宋之庭，屹然中峙。天子万年，既多受祉。维此景钟，上帝命尔。其承伊何，以燕翼子。永言宝之，宋乐之始。”
秋季七月，景钟铸成。景钟是黄钟律的根源。悬挂起来就是钟，仰放就是鼎。鼎的大小，最终定为九斛，这是中正之声的极致。制作时炼化玉屑，掺入铜合金中，精纯至极，音韵清脆悠扬。它高九尺，用九条龙环绕拱卫，只有天子亲自祭祀时才使用。它立在宫架之中，作为君主的围护。于是命令翰林学士承旨张康国为它撰写铭文。铭文说：“上天造就我大宋，庄严肃穆永不停。四方前来和同，已有十二纪。音乐象征其成就，正是其时。追溯有夏之世，尺度从大禹开始。我朝承受天命，天地一指。论此景钟，是中正之声的归宿。在此制作，不沿袭彼方。九九相生，是律吕的根本。这景钟，不窄不宽。在宋朝的庭院中，巍然屹立。天子万年，多受福祉。这景钟，是上帝命令你。如何承继，以安护子孙。永远珍视它，是宋乐的开端。”