乐十六 ◄
乐十六 ◄
卷一百四十二
卷一百四十二
志第九十五 乐十七
志第九十五 乐十七
◎乐十七○诗乐琴律燕乐教坊云韶部钧容直四夷乐
◎乐十七○诗乐、琴律、燕乐、教坊、云韶部、钧容直、四夷乐
诗乐虞庭言乐，以诗为本。孔门礼乐之教，自兴于《诗》始。《记》曰：“十有三年学乐、诵诗。”咏歌以养其性情，舞蹈以养其血脉，此古之成材所以为易也。宋朝湖学之兴，老师宿儒痛正音之寂寥，尝择取《二南》、《小雅》数十篇，寓之埙籥，使学者朝夕咏歌。自尔声诗之学，为儒者稍知所尚。张载尝慨然思欲讲明，作之朝廷，被诸郊庙矣。朱熹述为诗篇，汇于学礼，将使后之学者学焉。
诗乐：虞舜朝廷论乐，以诗为根本。孔门礼乐之教，从兴起于《诗经》开始。《礼记》说：“十三岁学乐、诵诗。”咏歌以涵养性情，舞蹈以滋养血脉，这是古人成才容易的原因。宋朝湖学兴起，老儒宿学痛感正音寂寥，曾选取《周南》《召南》《小雅》数十篇，谱入埙、籥等乐器，让学者朝夕咏唱。从此声诗之学，儒者逐渐知道崇尚。张载曾感慨想讲明此道，创作于朝廷，用于郊庙祭祀。朱熹撰述诗篇，汇入学礼，将使后世学者学习。
《小雅》歌凡六篇：
《小雅》歌曲共六篇：
朱熹曰：“《传》曰：‘大学始教，宵雅肄三。’谓习《小雅·鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》之三诗也。此皆君臣宴劳之诗，始学者习之，所以取其上下相和厚也。古乡饮酒及燕礼皆歌此三诗。及笙入，六笙间歌《鱼丽》、《南有嘉鱼》、《南山有台》。六笙诗本无辞，其遗声亦不复传矣。《小雅》为诸侯之乐，《大雅》、《颂》为天子之乐。”
朱熹说：“《传》说：‘大学开始教学，夜间学习《小雅》三篇。’指学习《小雅·鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》三首诗。这些都是君臣宴饮慰劳的诗，初学者学习它们，是为了取其上下和睦厚道之意。古代乡饮酒礼和燕礼都歌唱这三首诗。等到笙进入，六笙间歌《鱼丽》《南有嘉鱼》《南山有台》。六笙诗原本没有歌词，其遗留下来的乐声也不再流传了。《小雅》是诸侯的乐，《大雅》《颂》是天子的乐。”
二南《国风》歌凡六篇：
二南《国风》歌曲共六篇：
朱熹曰：“‘《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。’‘故用之乡人焉，用之邦国焉。’《乡饮酒》及《乡射礼》：‘合乐，《周南》：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。’《燕礼》云：‘遂歌乡乐。’即此六篇也。合乐，谓歌舞与众声皆作。《周南》、《召南》，古房中之乐歌也。《关雎》言后妃之志，《鹊巢》言国君夫人之德，《采蘩》言夫人之不失职，《采苹》言卿大夫妻能循法度。夫妇之道，生民之本，王化之端，此六篇者，其教之原也。故国君与其臣下及四方之宾燕，用之合乐也。”
朱熹说：“‘《周南》《召南》，是端正初始之道，王道教化的基础。’‘所以用于乡人，用于邦国。’《乡饮酒礼》及《乡射礼》：‘合乐，《周南》：《关雎》《葛覃》《卷耳》；《召南》：《鹊巢》《采蘩》《采苹》。’《燕礼》说：‘于是歌唱乡乐。’就是这六篇。合乐，指歌舞与各种乐声一起演奏。《周南》《召南》，是古代房中的乐歌。《关雎》言后妃之志，《鹊巢》言国君夫人之德，《采蘩》言夫人不失职守，《采苹》言卿大夫之妻能遵循法度。夫妇之道，是生民之本，王化之端，这六篇，是教化的根源。所以国君与其臣下及四方宾客宴饮时，用它们来合乐。”
《小雅》诗谱：《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》、《鱼丽》、《南有嘉鱼》、《南山有台》皆用黄钟清宫。〈（俗呼为正宫调。）〉
《小雅》诗谱：《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》《鱼丽》《南有嘉鱼》《南山有台》都用黄钟清宫。（俗称正宫调。）
二南《国风》诗谱：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》皆用无射清商。〈（俗呼为越调。）〉
二南《国风》诗谱：《关雎》《葛覃》《卷耳》《鹊巢》《采蘩》《采苹》都用无射清商。（俗称越调。）
朱熹曰：“《大戴礼》言：《雅》二十六篇，其八可歌，其八废不可歌，本文颇有阙误。汉末杜夔传旧雅乐四曲：一曰《鹿鸣》，二曰《驺虞》，三曰《伐檀》，又加《文王》诗，皆古声辞。其后，新辞作而旧曲遂废。唐开元乡饮酒礼，乃有此十二篇之目，而其声亦莫得闻。此谱，相传即开元遗声也。古声亡灭已久，不知当时工师何所考而为此。窃疑古乐有唱、有叹。唱者，发歌句也；和者，继其声也。诗词之外，应更有叠字、散声，以叹发其趣。故汉、晋间旧曲既失其传，则其词虽存，而世莫能补。如此谱直以一声协一字，则古诗篇篇可歌。又其以清声为调，似亦非古法，然古声既不可考，姑存此以见声歌之仿佛，俟知乐者考焉。”
朱熹说：“《大戴礼》说：《雅》有二十六篇，其中八篇可歌，八篇废弃不可歌，原文颇有缺误。汉末杜夔传下旧雅乐四曲：一叫《鹿鸣》，二叫《驺虞》，三叫《伐檀》，又加《文王》诗，都是古代声辞。此后，新辞创作而旧曲遂废。唐开元乡饮酒礼，才有这十二篇的篇目，但其乐声也无从听闻。这个乐谱，相传就是开元遗留下来的乐声。古声亡灭已久，不知当时乐师依据什么而作此谱。我私下怀疑古乐有唱、有叹。唱，是发歌句；和，是继其声。诗词之外，应该还有叠字、散声，用以叹发其趣味。所以汉、晋间旧曲既失其传，则其词虽存，而世人无法补全。像此谱直接以一声协一字，则古诗篇篇可歌。又其以清声为调，似乎也不是古法，但古声已不可考，姑且存此以见声歌的大概，等待知乐者考究。”
琴律赜天地之和者莫如乐，畅乐之趣者莫如琴。八音以丝为君，丝以琴为君。众器之中，琴德最优。《白虎通》曰：“琴者，禁止于邪，以正人心也。”宜众乐皆为琴之臣妾。然八音之中，金、石、竹、匏、土、木六者，皆有一定之声：革为燥湿所薄，丝有弦柱缓急不齐，故二者其声难定。鼓无当于五声，此不复论。惟丝声备五声，而其变无穷。五弦作于虞舜，七弦作于周文、武，此琴制之古者也。厥后增损不一。至宋始制二弦之琴，以象天地，谓之两仪琴，每弦各六柱。又为十二弦以象十二律，其倍应之声靡不毕备。太宗因大乐雅琴加为九弦，按曲转入大乐十二律，清浊互相合应。大晟乐府尝罢一、三、七、九。惟存五弦，谓其得五音之正，最优于诸琴也。今复俱用。太常琴制，其长三尺六寸，三百六十分，象周天之度也。
琴律：探究天地和谐者莫过于乐，畅达乐之趣味者莫过于琴。八音以丝为君，丝以琴为君。众器之中，琴德最优。《白虎通》说：“琴，禁止邪念，以正人心。”宜众乐皆为琴之臣妾。但八音之中，金、石、竹、匏、土、木六者，都有一定之声；革受燥湿影响，丝有弦柱缓急不齐，所以二者之声难定。鼓不属五声，此不再论。只有丝声具备五声，而其变化无穷。五弦琴作于虞舜，七弦琴作于周文王、武王，这是古琴的形制。此后增减不一。到宋开始制作二弦琴，以象天地，称为两仪琴，每弦各六柱。又作十二弦以象十二律，其倍应之声无不完备。太宗因大乐雅琴加为九弦，按曲转入大乐十二律，清浊互相合应。大晟乐府曾废除一、三、七、九弦，只存五弦，说它得五音之正，最优于诸琴。如今又都使用。太常琴制，其长三尺六寸，三百六十分，象征周天之度。
姜夔《乐议》分琴为三准：自一晖至四晖谓之上准，四寸半，以象黄钟之半律；自四晖至七晖谓之中准，中准九寸，以象黄钟之正律；自七晖至龙龈谓之下准，下准一尺八寸，以象黄钟之倍律。三准各具十二律声，按弦附木而取。然须转弦合本律所用之字，若不转弦，则误触散声，落别律矣。每一弦各具三十六声，皆自然也。分五、七、九弦琴，各述转弦合调图：
姜夔《乐议》分琴为三准：从一晖到四晖称为上准，四寸半，象征黄钟之半律；从四晖到七晖称为中准，中准九寸，象征黄钟之正律；从七晖到龙龈称为下准，下准一尺八寸，象征黄钟之倍律。三准各具十二律声，按弦附木而取。但须转弦合本律所用之字，若不转弦，则误触散声，落入别律。每一弦各具三十六声，都是自然的。分五、七、九弦琴，各述转弦合调图：
《五弦琴图说》曰：“琴为古乐，所用者皆宫、商、角、征、羽正音，故以五弦散声配之。其二变之声，惟用古清商，谓之侧弄，不入雅乐。”
《五弦琴图说》说：“琴为古乐，所用都是宫、商、角、徵、羽正音，所以用五弦散声配合。其二变之声，只用古清商，称为侧弄，不入雅乐。”
《七弦琴图说》曰：七弦散而扣之，则间一弦于第十晖取应声。假如宫调，五弦十晖应七弦散声，四弦十晖应六弦散声，二弦十晖应四弦散声，大弦十晖应三弦散声，惟三弦独退一晖，于十一晖应五弦散声，古今无知之者。窃谓黄钟、大吕并用慢角调，故于大弦十一晖应三弦散声；太簇、夹钟并用清商调，故于二弦方十二晖应四弦散声；姑洗、仲吕、蕤宾并用宫调，故于三弦十一晖应五弦散声；林钟、夷则并用慢宫调，故于四弦十一晖应六弦散声；南吕、无射、应钟并用蕤宾调，故于五弦十一晖应七弦散声。以律长短配弦大小，各有其序。”
《七弦琴图说》说：七弦散弹而扣之，则隔一弦于第十晖取应声。假如宫调，五弦十晖应七弦散声，四弦十晖应六弦散声，二弦十晖应四弦散声，大弦十晖应三弦散声，只有三弦独退一晖，于十一晖应五弦散声，古今无人知晓。我私下认为黄钟、大吕并用慢角调，所以于大弦十一晖应三弦散声；太簇、夹钟并用清商调，所以于二弦方十二晖应四弦散声；姑洗、仲吕、蕤宾并用宫调，所以于三弦十一晖应五弦散声；林钟、夷则并用慢宫调，所以于四弦十一晖应六弦散声；南吕、无射、应钟并用蕤宾调，所以于五弦十一晖应七弦散声。以律之长短配弦之大小，各有其序。
《九弦琴图说》曰：“弦有七、有九，实即五弦。七弦倍其二，九弦倍其四，所用者五音，亦不以二变为散声也。或欲以七弦配五音二变，以余两弦为倍，若七弦分配七音，则是今之十四弦也。《声律诀》云：‘琴瑟龊四者，律法上下相生也。’若加二变，则于律法不谐矣。或曰：‘如此则琴无二变之声乎？’曰：‘附木取之，二变之声固在也。’合五、七、九弦琴，总述取应声法，分十二律十二均，每声取弦晖之应，皆以次列按。
《九弦琴图说》说：“弦有七、有九，实际就是五弦。七弦倍其二，九弦倍其四，所用是五音，也不以二变为散声。有人想以七弦配五音二变，以余两弦为倍，若七弦分配七音，则是现在的十四弦。《声律诀》说：‘琴瑟龊四者，律法上下相生。’若加二变，则于律法不谐。有人说：‘如此则琴无二变之声吗？’回答说：‘附木取之，二变之声本来就在。’合五、七、九弦琴，总述取应声法，分十二律十二均，每声取弦晖之应，都依次排列按奏。
古者大琴则有大瑟，中琴则有中瑟，有雅琴、颂琴，则雅瑟、颂瑟，实为之合。夔乃定瑟之制：桐为背，梓为腹，长九尺九寸，首尾各九寸，隐间八尺一寸，广尺有八寸，岳崇寸有八分。中施九梁，皆象黄钟之数。梁下相连，使其声冲融；首尾之下为两穴，使其声条达，是《传》所谓“大瑟达越”也。四隅刻云以缘其武，象其出于云和。漆其壁与首、尾、腹，取椅、桐、梓、漆之。全设二十五弦，弦一柱，崇二寸七分。别以五色，五五相次，苍为上，朱次之，黄次之，素与黔又次之，使肄习者便于择弦。弦八十一丝而朱之，是谓朱弦。其尺则用汉尺。凡瑟弦具五声，五声为均，凡五均，其二变之声，则柱后抑角、羽而取之，五均凡三十五声。十二律、六十均、四百二十声，瑟之能事毕矣。夔于琴、瑟之议，其详如此。
古代大琴则有大瑟，中琴则有中瑟，有雅琴、颂琴，则雅瑟、颂瑟，实际与之相合。姜夔于是定瑟之形制：桐木为背，梓木为腹，长九尺九寸，首尾各九寸，隐间八尺一寸，宽一尺八寸，岳山高一寸八分。中间施九梁，都象征黄钟之数。梁下相连，使其声冲融；首尾之下开两穴，使其声条达，这是《传》所谓“大瑟达越”。四角刻云纹以装饰其边，象征其出于云和。漆其壁与首、尾、腹，取椅、桐、梓、漆之木。全设二十五弦，弦一柱，高二寸七分。分别以五色，五五相次，苍为上，朱次之，黄次之，素与黑又次之，使学习者便于择弦。弦用八十一丝而染朱，称为朱弦。其尺用汉尺。凡瑟弦具五声，五声为一均，共五均，其二变之声，则于柱后抑角、羽而取之，五均共三十五声。十二律、六十均、四百二十声，瑟之能事完备。姜夔于琴、瑟之议论，其详如此。
朱熹尝与学者共讲琴法，其定律之法：十二律并用太史公九分寸法为准，损益相生，分十二律及五声，位置各定。按古人以吹管声传于琴上，如吹管起黄钟，则以琴之黄钟声合之；声合无差，然后以次遍合诸声，则五声皆正。唐人纪琴，先以管色合字定宫弦，乃以宫弦下生征，征上生商，上下相生，终于少商。下生者隔二弦、上生者隔一弦取之。凡丝声皆当如此。今人苟简，不复以管定声，其高下出于临时，非古法也。
朱熹曾与学者共同讲论琴法，其定律之法：十二律并用太史公九分寸法为准，损益相生，分十二律及五声，位置各定。按古人以吹管声传于琴上，如吹管起黄钟，则以琴之黄钟声合之；声合无差，然后依次遍合诸声，则五声皆正。唐人记琴，先以管色合字定宫弦，乃以宫弦下生徵，徵上生商，上下相生，终于少商。下生者隔二弦、上生者隔一弦取之。凡丝声都应当如此。今人苟且简略，不再以管定声，其高下出于临时，不是古法。
调弦之法：散声隔四而得二声；中晖亦如之而得四声；八晖隔三而得六声；九晖按上者隔二而得四声，按下者隔一而得五声；十晖按上者隔一而得五声，按下者隔二而得四声。每疑七弦隔一调之，六弦皆应于第十晖，而第三弦独于第十一晖调之乃应。及思而得之，七弦散声为五声之正，而大弦十二律之位，又众弦散声之所取正也。故逐弦之五声皆自东而西，相为次第。其六弦会于十晖，则一与三者，角与散角应也；二与四者，征与散征应也；四与六者，宫与散少宫应也；五与七者，商与散少商应也；其第三、第五弦会于十一晖，则羽与散羽应也。义各有当，初不相须，故不同会于一晖也。
调弦之法：散声隔四而得二声；中晖也如此而得四声；八晖隔三而得六声；九晖按上者隔二而得四声，按下者隔一而得五声；十晖按上者隔一而得五声，按下者隔二而得四声。常疑惑七弦隔一调之，六弦都应在第十晖，而第三弦独在第十一晖调之才应。及思考而得之，七弦散声为五声之正，而大弦十二律之位，又是众弦散声所取正。所以每弦之五声都自东而西，相为次第。其六弦会于十晖，则一与三者，角与散角相应；二与四者，徵与散徵相应；四与六者，宫与散少宫相应；五与七者，商与散少商相应；其第三、第五弦会于十一晖，则羽与散羽相应。义各有当，本不相须，所以不同会于一晖。
旋宫诸调之法：旋宫古有“随月用律”之说，今乃谓不必转轸促弦，但依旋宫之法而抑按之，恐难如此泛论。当每宫指定，各以何声取何弦为唱，各以何弦取何律为均，乃见详实。又以《礼运正义》推之，则每律各为一宫，每宫各有五调，而其每调用律取声，亦各有法。此为琴之纲领，而说者罕及，乃阙典也。当为一图，以宫统调，以调统声，令其次第、宾主各有条理。仍先作三图：一、各具琴之形体、晖弦、尺寸、散声之位；二、附按声声律之位；三、附泛声声律之位，列于宫调图前，则览者晓然，可为万世法矣。
关于旋宫的各种调式方法：旋宫在古代有“随月用律”的说法，如今却认为不必转动琴轸、拉紧琴弦，只需依照旋宫的方法来按压琴弦，恐怕难以这样泛泛而论。应当为每一宫指定，各用什么音取哪根弦作为主唱，各用什么弦取哪一律作为调式主音，才能显得详细确实。又用《礼运正义》来推论，那么每律各自成一宫，每宫各有五调，而每调用律取音也各有方法。这是琴学的纲领，而谈论者很少涉及，实在是个缺失。应当制作一张图，以宫统领调，以调统领音，让它们的次序、主次关系都井井有条。还要先制作三张图：第一张，分别展示琴的形体、徽位、弦位、尺寸、空弦音的位置；第二张，附上按音声律的位置；第三张，附上泛音声律的位置，排列在宫调图前面，这样观看的人就能一目了然，可以作为万世的法则了。
观熹之言，其于琴法本融末粲，至疏达而至缜密，盖所谓识其大者欤！
看朱熹的言论，他对琴法的根本融会贯通、细节清晰明白，极其通达又极其缜密，大概就是所谓能把握其大要的人吧！
燕乐古者，燕乐自周以来用之。唐贞观增隋九部为十部，以张文收所制歌名燕乐，而被之管弦。厥后至坐部伎琵琶曲，盛流于时，匪直汉氏上林乐府、缦乐不应经法而已。宋初置教坊，得江南乐，已汰其坐部不用。自后因旧曲创新声，转加流丽。政和间，诏以大晟雅乐施于燕飨，御殿按试，补征、角二调，播之教坊，颁之天下。然当时乐府奏言：乐之诸宫调多不正，皆俚俗所传。及命刘昺辑《燕乐新书》，亦惟以八十四调为宗，非复雅音，而曲燕昵狎，至有援“君臣相说之乐”以借口者。末俗渐靡之弊，愈不容言矣。绍兴中，始蠲省教坊乐，凡燕礼，屏坐伎。乾道继志述事，间用杂攒以充教坊之号，取具临时，而廷绅祝颂，务在严恭，亦明以更不用女乐，颁旨子孙守之，以为家法。于是中兴燕乐，比前代犹简，而有关乎君德者良多。
燕乐在古代，从周朝以来就开始使用。唐朝贞观年间将隋朝的九部乐增加到十部，用张文收创作的歌曲命名为燕乐，并配上管弦乐器演奏。后来到坐部伎的琵琶曲，在当时盛行流传，不只是汉朝的上林乐府、缦乐不合经法而已。宋朝初年设置教坊，获得江南地区的音乐，已经淘汰了坐部伎不再使用。此后根据旧曲创作新声，逐渐变得流畅华丽。政和年间，下诏将大晟雅乐用于宴飨，在御殿按试，补全了徵、角二调，传播到教坊，颁布天下。然而当时乐府上奏说：音乐的各个宫调大多不正，都是民间俚俗所传。等到命令刘昺编纂《燕乐新书》，也仅以八十四调为宗旨，不再是雅正之音，而宴乐中亲昵狎亵，甚至有人援引“君臣相悦之乐”作为借口。末世俗风逐渐奢靡的弊病，更加不容多说了。绍兴年间，开始裁减教坊音乐，凡是宴礼，都屏弃坐部伎。乾道年间继承先志、遵循旧事，偶尔用杂攒来充任教坊的名号，临时凑合，而朝廷官员的祝颂，务必严肃恭敬，也明确表示不再使用女乐，颁布旨意让子孙遵守，作为家法。于是中兴时期的燕乐，比前代还要简朴，而关乎君主德行的地方很多。
蔡元定尝为《燕乐》一书，证俗失以存古义，今采其略附于下：
蔡元定曾撰写《燕乐》一书，考证世俗的失误以保存古义，现在摘取其中的概要附在下面：
黄钟用“合”字，大吕、太簇用“四”字，夹钟、姑洗用“一”字，夷则、南吕用“工”字，无射、应钟用“凡”字，各以上、下分为清浊。其中吕、蕤宾、林钟不可以上、下分，中吕用“上”字，蕤宾用“勾”字，林钟用“尺”字。其黄钟清用“ 六”字，大吕、太簇、夹钟清各用“五”字，而以下、上、紧别之。紧“五”者，夹钟清声，俗乐以为宫。此其取律寸、律数、用字纪声之略也。
黄钟用“合”字，大吕、太簇用“四”字，夹钟、姑洗用“一”字，夷则、南吕用“工”字，无射、应钟用“凡”字，各用上、下来区分清浊。其中中吕、蕤宾、林钟不能用上、下来区分，中吕用“上”字，蕤宾用“勾”字，林钟用“尺”字。黄钟清声用“六”字，大吕、太簇、夹钟的清声各用“五”字，而用下、上、紧来区别。紧“五”是夹钟的清声，俗乐把它当作宫音。这就是取律寸、律数、用字记声的大概情况。
一宫、二商、三角、四变为宫，五征、六羽、七闰为角。五声之号与雅乐同，惟变徵以于十二律中阴阳易位，故谓之变。变宫以七声所不及，取闰余之义，故谓之闰。四变居宫声之对，故为宫。俗乐以闰为正声，以闰加变，故闰为角而实非正角。此其七声高下之略也。
第一是宫、第二是商、第三是角、第四是变徵（作为宫）、第五是徵、第六是羽、第七是闰（作为角）。五声的名称与雅乐相同，只有变徵因为在十二律中阴阳易位，所以称为变。变宫因为七声所不及，取闰余的意思，所以称为闰。第四变徵处于宫声的对位，所以作为宫。俗乐把闰当作正声，把闰加在变上，所以闰作为角而实际上不是正角。这就是七声高下的大概情况。
声由阳来，阳生于子、终于午。燕乐以夹钟收四声：曰宫、曰商、曰羽、曰闰。闰为角，其正角声、变声、徵声皆不收，而独用夹钟为律本。此其夹钟收四声之略也。
声音由阳气产生，阳气从子位开始、到午位结束。燕乐用夹钟收四声：即宫、商、羽、闰。闰作为角，它的正角声、变声、徵声都不收，而独用夹钟作为律本。这就是夹钟收四声的大概情况。
宫声七调：曰正宫、曰高宫、曰中吕宫、曰道宫、曰南吕宫、曰仙吕宫、曰黄钟宫，皆生于黄钟。商声七调：曰大食调、曰高大食调、曰双调、曰小食调、曰歇指调、曰商调、曰越调，皆生于太簇。羽声七调：曰般涉调、曰高般涉调、曰中吕调、曰正平调、曰南吕调、曰仙吕调、曰黄钟调，皆生于南吕。角声七调：曰大食角、曰高大食角、曰双角、曰小食角、曰歇指角、曰商角、曰越角、皆生于应钟。此其四声二十八调之略也。
宫声有七调：叫正宫、高宫、中吕宫、道宫、南吕宫、仙吕宫、黄钟宫，都产生于黄钟。商声有七调：叫大食调、高大食调、双调、小食调、歇指调、商调、越调，都产生于太簇。羽声有七调：叫般涉调、高般涉调、中吕调、正平调、南吕调、仙吕调、黄钟调，都产生于南吕。角声有七调：叫大食角、高大食角、双角、小食角、歇指角、商角、越角，都产生于应钟。这就是四声二十八调的大概情况。
窃考元定言燕乐大要，其律本出夹钟，以十二律兼四清为十六声，而夹钟为最清，此所谓靡靡之声也。观其律本，则其乐可知。变宫、变徵既非正声，而以变徵为宫，以变宫为角，反紊乱正声。若此夹钟宫谓之中吕宫、林钟宫谓之南吕宫者，燕乐声高，实以夹钟为黄钟也。所收二十八调，本万宝常所谓非治世之音，俗又于七角调各加一声，流荡忘反，而祖调亦不复存矣。声之感人，如风偃草，宜风俗之日衰也！夫奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术。使心知百体，皆由顺正以行其义，此正古君子所以为治天下之本也。绍兴、乾道教坊迄弛不复置云。
我私下考察蔡元定谈论燕乐的大要，它的律本出自夹钟，用十二律加上四清声成为十六声，而夹钟是最清的音，这就是所谓的靡靡之音。看它的律本，那么它的音乐就可想而知了。变宫、变徵既然不是正声，却把变徵当作宫，把变宫当作角，反而扰乱了正声。像这样把夹钟宫称为中吕宫、林钟宫称为南吕宫，是因为燕乐音高，实际上是把夹钟当作黄钟了。所收的二十八调，本是万宝常所说的不是治世之音，世俗又在七角调中各加一声，流荡忘返，而祖调也不再存在了。声音感动人心，就像风吹草倒，风俗日益衰败是理所当然的！奸邪的声音和混乱的色彩，不留在耳目中；淫靡的音乐和邪恶的礼制，不接触内心。使心智和身体都顺从正道来施行义理，这正是古代君子作为治理天下的根本。绍兴、乾道年间，教坊最终废弛不再设置。
教坊自唐武德以来，置署在禁门内。开元后，其人浸多，凡祭祀、大朝会则用太常雅乐，岁时宴享则用教坊诸部乐。前代有宴乐、清乐、散乐，本隶太常，后稍归教坊，有立、坐二部。宋初循旧制，置教坊，凡四部。其后平荆南，得乐工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人；余藩臣所贡者八十三人；又太宗藩邸有七十一人。由是，四方执艺之精者皆在籍中。
教坊从唐朝武德年间以来，官署设置在宫禁门内。开元以后，人员逐渐增多，凡是祭祀、大朝会就使用太常雅乐，岁时宴享就使用教坊各部音乐。前代有宴乐、清乐、散乐，本来隶属于太常，后来逐渐归入教坊，有立部、坐部两部。宋朝初年遵循旧制，设置教坊，共有四部。此后平定荆南，获得乐工三十二人；平定西川，获得一百三十九人；平定江南，获得十六人；平定太原，获得十九人；其余藩臣进贡的有八十三人；再加上太宗藩邸原有的七十一人。从此，四方技艺精湛的人都登记在册。
每春秋圣节三大宴：其第一、皇帝升坐，宰相进酒，庭中吹觱栗，以众乐和之；赐群臣酒，皆就坐，宰相饮，作《倾杯乐》；百官饮，作《三台》。第二、皇帝再举酒，群臣立于席后，乐以歌起。第三、皇帝举酒，如第二之制，以次进食。第四、百戏皆作。第五、皇帝举酒，如第二之制。第六、乐工致辞，继以诗一章，谓之“口号”，皆述德美及中外蹈咏之情。初致辞，群臣皆起，听辞毕，再拜。第七、合奏大曲。第八、皇帝举酒，殿上独弹琵琶。第九、小儿队舞，亦致辞以述德美。第十、杂剧。罢，皇帝起更衣。第十一、皇帝再坐，举酒，殿上独吹笙。第十二、蹴踘。第十三、皇帝举酒，殿上独弹筝。第十四、女弟子队舞，亦致辞如小儿队。第十五、杂剧。第十六、皇帝举酒，如第二之制。第十七、奏鼓吹曲，或用法曲，或用《龟兹》。第十八、皇帝举酒，如第二之制，食罢。第十九、用角，宴毕。
每年春秋圣节有三大宴：第一项，皇帝升座，宰相进酒，庭中吹觱栗，用众乐和奏；赐群臣酒，都就座，宰相饮酒，奏《倾杯乐》；百官饮酒，奏《三台》。第二项，皇帝再次举酒，群臣站在席后，音乐以歌声开始。第三项，皇帝举酒，如同第二项的规制，依次进食。第四项，百戏都开始表演。第五项，皇帝举酒，如同第二项的规制。第六项，乐工致辞，接着是一章诗，称为“口号”，都叙述德美和中外歌颂之情。开始致辞时，群臣都起身，听完致辞后，再拜。第七项，合奏大曲。第八项，皇帝举酒，殿上独奏琵琶。第九项，小儿队舞，也致辞来叙述德美。第十项，杂剧。结束后，皇帝起身更衣。第十一项，皇帝再次入座，举酒，殿上独奏笙。第十二项，蹴鞠。第十三项，皇帝举酒，殿上独奏筝。第十四项，女弟子队舞，也像小儿队一样致辞。第十五项，杂剧。第十六项，皇帝举酒，如同第二项的规制。第十七项，奏鼓吹曲，有时用法曲，有时用《龟兹》。第十八项，皇帝举酒，如同第二项的规制，进食完毕。第十九项，用角抵，宴会结束。
其御楼赐酺同大宴。崇德殿宴契丹使，惟无后场杂剧及女弟子舞队。每上元观灯，楼前设露台，台上奏教坊乐、舞小儿队。台南设灯山，灯山前陈百戏，山棚上用散乐、女弟子舞。余曲宴会、赏花、习射、观稼，凡游幸但奏乐行酒，惟庆节上寿及将相入辞赐酒，则止奏乐。〈（都知、色长二人摄太官令，升殿对立，逡巡周，大宴则酒、唱遍，曲宴宰相虽各举酒，通用慢曲而舞《三台》。）〉
皇帝登楼赐宴饮酒的仪式与大宴相同。在崇德殿宴请契丹使者，只是没有后场杂剧和女弟子舞队。每年上元节观灯，楼前设置露台，台上演奏教坊乐、表演小儿队舞。台南设置灯山，灯山前陈列百戏，山棚上用散乐、女弟子舞。其余如曲宴、赏花、习射、观稼等，凡是皇帝出游只奏乐行酒，只有庆节上寿以及将相入朝辞行赐酒时，才只奏乐。（都知、色长二人代理太官令，升殿相对而立，逡巡一周，大宴时酒、唱遍，曲宴时宰相虽然各自举酒，通用慢曲而舞《三台》。）
所奏凡十八调、四十大曲：一曰正宫调，其曲三，曰《梁州》、《瀛府》、《齐天乐》；二曰中吕宫，其曲二，曰《万年欢》、《剑器》；三曰道调宫，其曲三，曰《梁州》、《薄媚》、《大圣乐》；四曰南吕宫，其曲二，曰《瀛府》、《薄媚》；五曰仙吕宫，其曲三，曰《梁州》、《保金枝》、《延寿乐》；六曰黄钟宫，其曲三，曰《梁州》、《中和乐》、《剑器》；七曰越调，其曲二，曰《伊州》、《石州》；八曰大石调，其曲二，曰《清平乐》、《大明乐》；九曰双调，其曲三，曰《降圣乐》、《新水调》、《采莲》；十曰小石调，其曲二，曰《胡渭州》、《嘉庆乐》；十一曰歇指调，其曲三，曰《伊州》、《君臣相遇乐》、《庆云乐》；十二曰林钟商，其曲三，曰《贺皇恩》、《泛清波》、《胡渭州》；十三曰中吕调，其曲二，曰《绿腰》、《道人欢》；十四曰南吕调，其曲二，曰《绿腰》《罢金钲》；十五曰仙吕调，其曲二，曰《绿腰》、《采云归》；十六曰黄钟羽，其曲一，曰《千春乐》；十七曰般涉调，其曲二，曰《长寿仙》、《满宫春》；十八曰正平调，无大曲，小曲无定数。不用者有十调：一曰高宫，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰双角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林钟角。乐用琵琶、箜篌、五弦琴、筝、笙、觱栗、笛、方响、羯鼓、杖鼓、拍板。
所演奏的共有十八调、四十大曲：第一是正宫调，其曲有三首，叫《梁州》、《瀛府》、《齐天乐》；第二是中吕宫，其曲有二首，叫《万年欢》、《剑器》；第三是道调宫，其曲有三首，叫《梁州》、《薄媚》、《大圣乐》；第四是南吕宫，其曲有二首，叫《瀛府》、《薄媚》；第五是仙吕宫，其曲有三首，叫《梁州》、《保金枝》、《延寿乐》；第六是黄钟宫，其曲有三首，叫《梁州》、《中和乐》、《剑器》；第七是越调，其曲有二首，叫《伊州》、《石州》；第八是大石调，其曲有二首，叫《清平乐》、《大明乐》；第九是双调，其曲有三首，叫《降圣乐》、《新水调》、《采莲》；第十是小石调，其曲有二首，叫《胡渭州》、《嘉庆乐》；第十一是歇指调，其曲有三首，叫《伊州》、《君臣相遇乐》、《庆云乐》；第十二是林钟商，其曲有三首，叫《贺皇恩》、《泛清波》、《胡渭州》；第十三是中吕调，其曲有二首，叫《绿腰》、《道人欢》；第十四是南吕调，其曲有二首，叫《绿腰》、《罢金钲》；第十五是仙吕调，其曲有二首，叫《绿腰》、《采云归》；第十六是黄钟羽，其曲有一首，叫《千春乐》；第十七是般涉调，其曲有二首，叫《长寿仙》、《满宫春》；第十八是正平调，没有大曲，小曲没有固定数量。不用的有十调：第一是高宫，第二是高大石，第三是高般涉，第四是越角，第五是大石角，第六是高大石角，第七是双角，第八是小石角，第九是歇指角，第十是林钟角。乐器用琵琶、箜篌、五弦琴、筝、笙、觱栗、笛、方响、羯鼓、杖鼓、拍板。
法曲部，其曲二，一曰道调宫《望瀛》，二曰小石调《献仙音》。乐用琵琶、箜篌、五弦、筝、笙、觱栗、方响、拍板。龟兹部，其曲二，皆双调，一曰《宇宙清》，二曰《感皇恩》。乐用觱栗、笛、羯鼓、腰鼓、揩鼓、鸡楼鼓、鞀鼓、拍板。鼓笛部，乐用三色笛、杖鼓、拍板。
法曲部，其曲有二首，一是道调宫的《望瀛》，二是小石调的《献仙音》。乐器用琵琶、箜篌、五弦、筝、笙、觱栗、方响、拍板。龟兹部，其曲有二首，都是双调，一是《宇宙清》，二是《感皇恩》。乐器用觱栗、笛、羯鼓、腰鼓、揩鼓、鸡楼鼓、鞀鼓、拍板。鼓笛部，乐器用三色笛、杖鼓、拍板。
队舞之制，其名各十。小儿队凡七十二人：一曰柘枝队，衣五色绣罗宽袍，戴胡帽，系银带；二曰剑器队，衣五色绣罗襦，裹交脚襆头，红罗绣抹额，带器仗；三曰婆罗门队，紫罗僧衣，绯挂子，执锡镮拄杖；四曰醉胡腾队，衣红锦襦，系银舌鞢，戴毡帽；五曰诨臣万岁乐队，衣紫绯绿罗宽衫，诨裹簇花襆头；六曰儿童感圣乐队，衣青罗生色衫，系勒帛，总两角；七曰玉兔浑脱队，四色绣罗襦，系银带，冠玉兔冠；八曰异域朝天队，衣锦袄，系银束带，冠夷冠，执宝盘；九曰儿童解红队，衣紫绯绣襦，系银带，冠花砌凤冠，绶带；十曰射雕回鹘队，衣盘雕锦襦，系银舌鞢，射雕盘。
队舞的规制，各有十个名称。小儿队共有七十二人：第一是柘枝队，穿着五色绣罗宽袍，戴胡帽，系银带；第二是剑器队，穿着五色绣罗短衣，裹交脚幞头，系红罗绣抹额，携带兵器；第三是婆罗门队，穿着紫罗僧衣，红色背心，手持锡环杖；第四是醉胡腾队，穿着红锦短衣，系银带，戴毡帽；第五是诨臣万岁乐队，穿着紫、绯、绿罗宽衫，裹着簇花幞头；第六是儿童感圣乐队，穿着青罗生色衫，系勒帛，头发扎成两个角；第七是玉兔浑脱队，穿着四色绣罗短衣，系银带，戴玉兔冠；第八是异域朝天队，穿着锦袄，系银束带，戴夷人冠，手持宝盘；第九是儿童解红队，穿着紫绯绣短衣，系银带，戴花砌凤冠，系绶带；第十是射雕回鹘队，穿着盘雕锦短衣，系银带，手持射雕盘。
女弟子队凡一百五十三人：一曰菩萨蛮队，衣绯生色窄砌衣，冠卷云冠；二曰感化乐队，衣青罗生色通衣，背梳髻，系绶带；三曰抛球乐队，衣四色绣罗宽衫，系银带，奉绣球；四曰佳人剪牲丹队，衣红生色砌衣，戴金冠，剪牲丹花；五曰拂霓裳队，衣红仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，红绣抹额；六曰采莲队，衣红罗生色绰子，系晕裙，戴云鬟髻，乘彩船，执莲花；七曰凤迎乐队，衣红仙砌衣，戴云鬟凤髻；八曰菩萨献香花队，衣生色窄砌衣，戴宝冠，执香花盘；九曰彩云仙队，衣黄生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，执旌节、鹤扇；十曰打球乐队，衣四色窄绣罗襦，系银带，裹顺风脚簇花襆头，执球杖。大抵若此，而复从宜变易。
女弟子队共有一百五十三人：第一是菩萨蛮队，穿着绯色生色窄砌衣，戴卷云冠；第二是感化乐队，穿着青罗生色通衣，背后梳髻，系绶带；第三是抛球乐队，穿着四色绣罗宽衫，系银带，手捧绣球；第四是佳人剪牡丹队，穿着红色生色砌衣，戴金冠，剪牡丹花；第五是拂霓裳队，穿着红色仙砌衣，披碧霞帔，戴仙冠，系红绣抹额；第六是采莲队，穿着红罗生色绰子，系晕裙，梳云鬟髻，乘彩船，手持莲花；第七是凤迎乐队，穿着红色仙砌衣，梳云鬟凤髻；第八是菩萨献香花队，穿着生色窄砌衣，戴宝冠，手持香花盘；第九是彩云仙队，穿着黄色生色道衣，披紫霞帔，戴仙冠，手持旌节、鹤扇；第十是打球乐队，穿着四色窄绣罗短衣，系银带，裹顺风脚簇花幞头，手持球杖。大致如此，并且根据情况灵活变化。
百戏有蹴球、踏𫏋、藏𢬍、杂旋、狮子、弄枪、铃瓶、茶碗、毡龊、碎剑、踏索、上竿、筋斗、擎戴、拗腰、透剑门、打弹丸之类。〈（锡庆院宴会，诸王赐食及宰相筵设时赐乐者，第四部充。）〉
百戏包括蹴球、踏跷、藏钩、杂旋、狮子舞、弄枪、铃瓶、茶碗、毡龊、碎剑、踏索、上竿、翻筋斗、擎戴、拗腰、钻剑门、打弹丸等种类。（锡庆院宴会、诸王赐食以及宰相设宴时赐乐，由第四部承担。）
建隆中，教坊都知李德升作《长春乐曲》；干德元年，又作《万岁升平乐曲》。明年，教坊高班都知郭延美又作《紫云长寿乐》鼓吹曲，以奏御焉。
建隆年间，教坊都知李德升创作了《长春乐曲》；乾德元年，又创作了《万岁升平乐曲》。第二年，教坊高班都知郭延美又创作了《紫云长寿乐》鼓吹曲，进献给皇帝。
太宗洞晓音律，前后亲制大小曲及因旧曲创新声者，总三百九十。凡制大曲十八：
太宗精通音律，前后亲自创作大小曲调以及根据旧曲创新声的，总共三百九十首。共创作大曲十八首：
正宫《平戎破阵乐》，南吕宫《平晋普天乐》，中吕宫《大宋朝欢乐》，黄钟宫《宇宙荷皇恩》，道调宫《垂衣定八方》，仙吕宫《甘露降龙庭》，小石调《金枝玉叶春》，林钟商《大惠帝恩宽》，歇指调《大定寰中乐》，双调《惠化乐尧风》，越调《万国朝天乐》，大石调《嘉禾生九穗》，南吕调《文兴礼乐欢》，仙吕调《齐天长寿乐》，般涉调《君臣宴会乐》，中吕调《一斛夜明珠》，黄钟羽《降圣万年春》，平调《金觞祝寿春》。
正宫《平戎破阵乐》，南吕宫《平晋普天乐》，中吕宫《大宋朝欢乐》，黄钟宫《宇宙荷皇恩》，道调宫《垂衣定八方》，仙吕宫《甘露降龙庭》，小石调《金枝玉叶春》，林钟商《大惠帝恩宽》，歇指调《大定寰中乐》，双调《惠化乐尧风》，越调《万国朝天乐》，大石调《嘉禾生九穗》，南吕调《文兴礼乐欢》，仙吕调《齐天长寿乐》，般涉调《君臣宴会乐》，中吕调《一斛夜明珠》，黄钟羽《降圣万年春》，平调《金觞祝寿春》。
曲破二十九：
曲破二十九首：
正宫《宴钧台》，南吕宫《七盘乐》，仙吕宫《王母桃》，高宫《静三边》，黄钟宫《采莲回》，中吕宫《杏园春》、《献玉杯》，道调宫《折枝花》，林钟商《宴朝簪》，歇指调《九穗禾》，高大石调《啭春莺》，小石调《舞霓裳》，越调《九霞觞》，双调《朝八蛮》，大石调《清夜游》，林钟角《庆云见》，越角《露如珠》，小石角《龙池柳》，高角《阳台云》，歇指角《金步摇》，大石角《念边功》，双角《宴新春》，南吕调《凤城春》，仙吕调《梦钧天》，中吕调《采明珠》，平调《万年枝》，黄钟羽《贺回鸾》，般涉调《郁金香》，高般涉调《会天仙》。
正宫《宴钧台》，南吕宫《七盘乐》，仙吕宫《王母桃》，高宫《静三边》，黄钟宫《采莲回》，中吕宫《杏园春》、《献玉杯》，道调宫《折枝花》，林钟商《宴朝簪》，歇指调《九穗禾》，高大石调《啭春莺》，小石调《舞霓裳》，越调《九霞觞》，双调《朝八蛮》，大石调《清夜游》，林钟角《庆云见》，越角《露如珠》，小石角《龙池柳》，高角《阳台云》，歇指角《金步摇》，大石角《念边功》，双角《宴新春》，南吕调《凤城春》，仙吕调《梦钧天》，中吕调《采明珠》，平调《万年枝》，黄钟羽《贺回鸾》，般涉调《郁金香》，高般涉调《会天仙》。
琵琶独弹曲破十五：
琵琶独弹曲破十五首：
凤鸾商《庆成功》，应钟调《九曲清》，金石角《凤来仪》，芙蓉调《蕊宫春》，蕤宾调《连理枝》，正仙吕调《朝天乐》，兰陵角《奉宸欢》，孤雁调《贺昌时》，大石调《寰海清》，玉仙商《玉芙蓉》，林钟角《泛仙槎》，无射宫调《帝台春》，龙仙羽《宴蓬莱》，圣德商《美时清》，仙吕调《寿星见》。
凤鸾商《庆成功》，应钟调《九曲清》，金石角《凤来仪》，芙蓉调《蕊宫春》，蕤宾调《连理枝》，正仙吕调《朝天乐》，兰陵角《奉宸欢》，孤雁调《贺昌时》，大石调《寰海清》，玉仙商《玉芙蓉》，林钟角《泛仙槎》，无射宫调《帝台春》，龙仙羽《宴蓬莱》，圣德商《美时清》，仙吕调《寿星见》。
小曲二百七十：
小曲二百七十首：
正宫十：《一阳生》、《玉窗寒》、《念边戍》、《玉如意》、《琼树枝》、《鹔鹴裘》、《塞鸿飞》、《漏丁丁》、《息鼙鼓》、《劝流霞》。
正宫十首：《一阳生》、《玉窗寒》、《念边戍》、《玉如意》、《琼树枝》、《鹔鹴裘》、《塞鸿飞》、《漏丁丁》、《息鼙鼓》、《劝流霞》。
南吕宫十一：《仙盘露》、《冰盘果》、《芙蓉园》、《林下风》、《风雨调》、《开月幌》、《凤来宾》、《落梁尘》、《望阳台》、《庆年丰》、《青骢马》。
南吕宫十一首：《仙盘露》、《冰盘果》、《芙蓉园》、《林下风》、《风雨调》、《开月幌》、《凤来宾》、《落梁尘》、《望阳台》、《庆年丰》、《青骢马》。
中吕宫十三：《上林春》、《春波绿》、《百树花》、《寿无疆》、《万年春》、《击珊瑚》、《柳垂丝》、《醉红楼》、《折红杏》、《一园花》、《花下醉》、《游春归》、《千树柳》。
中吕宫十三首：《上林春》、《春波绿》、《百树花》、《寿无疆》、《万年春》、《击珊瑚》、《柳垂丝》、《醉红楼》、《折红杏》、《一园花》、《花下醉》、《游春归》、《千树柳》。
仙吕宫九：《折红蕖》、《鹊度河》、《紫兰香》、《喜尧时》、《猗兰殿》、《步瑶阶》、《千秋乐》、《百和香》、《佩珊珊》。
仙吕宫九首：《折红蕖》、《鹊度河》、《紫兰香》、《喜尧时》、《猗兰殿》、《步瑶阶》、《千秋乐》、《百和香》、《佩珊珊》。
黄钟宫十二：《菊花杯》、《翠幕新》、《四塞清》、《满帘霜》、《画屏风》、《折茱萸》、《望春云》、《苑中鹤》、《赐征袍》、《望回戈》、《稻稼成》、《泛金英》。
黄钟宫十二首：《菊花杯》、《翠幕新》、《四塞清》、《满帘霜》、《画屏风》、《折茱萸》、《望春云》、《苑中鹤》、《赐征袍》、《望回戈》、《稻稼成》、《泛金英》。
高宫九：《嘉顺成》、《安边塞》、《猎骑还》、《游兔园》、《锦步帐》、《博山炉》、《暖寒杯》、《云纷纭》、《待春来》。
高宫九首：《嘉顺成》、《安边塞》、《猎骑还》、《游兔园》、《锦步帐》、《博山炉》、《暖寒杯》、《云纷纭》、《待春来》。
道调宫九：《会夔龙》、《泛仙杯》、《披风襟》、《孔雀扇》、《百尺楼》、《金尊满》、《奏明庭》、《拾落花》、《声声好》。
道调宫九首：《会夔龙》、《泛仙杯》、《披风襟》、《孔雀扇》、《百尺楼》、《金尊满》、《奏明庭》、《拾落花》、《声声好》。
越调八：《翡翠帷》、《玉照台》、《香旖旎》、《红楼夜》、《珠顶鹤》、《得贤臣》、《兰堂烛》、《金镝流》。
越调八首：《翡翠帷》、《玉照台》、《香旖旎》、《红楼夜》、《珠顶鹤》、《得贤臣》、《兰堂烛》、《金镝流》。
双调十六：《宴琼林》、《泛龙舟》、《汀洲绿》、《登高楼》、《麦陇雉》、《柳如烟》、《杨花飞》、《玉泽新》、《玳瑁簪》、《玉阶晓》、《喜清和》、《人欢乐》、《征戍回》、《一院香》、《一片云》、《千万年》。
双调十六首：《宴琼林》、《泛龙舟》、《汀洲绿》、《登高楼》、《麦陇雉》、《柳如烟》、《杨花飞》、《玉泽新》、《玳瑁簪》、《玉阶晓》、《喜清和》、《人欢乐》、《征戍回》、《一院香》、《一片云》、《千万年》。
小石调七：《满庭香》、《七宝冠》、《玉唾盂》、《辟尘犀》、《喜新晴》、《庆云飞》、《太平时》。
小石调七首：《满庭香》、《七宝冠》、《玉唾盂》、《辟尘犀》、《喜新晴》、《庆云飞》、《太平时》。
林钟商十：《采秋兰》、《紫丝囊》、《留征骑》、《塞鸿度》、《回鹘朝》、《汀洲雁》、《风入松》、《蓼花红》、《曳珠佩》、《遵渚鸿》。
林钟商十首：《采秋兰》、《紫丝囊》、《留征骑》、《塞鸿度》、《回鹘朝》、《汀洲雁》、《风入松》、《蓼花红》、《曳珠佩》、《遵渚鸿》。
歇指调九：《榆塞清》、《听秋风》、《紫玉箫》、《碧池鱼》、《鹤盘旋》、《湛恩新》、《听秋蝉》、《月中归》、《千家月》。
歇指调九首：《榆塞清》、《听秋风》、《紫玉箫》、《碧池鱼》、《鹤盘旋》、《湛恩新》、《听秋蝉》、《月中归》、《千家月》。
高大石调九：《花下宴》、《甘雨足》、《画秋千》、《夹竹桃》、《攀露桃》、《燕初来》、《踏青回》、《抛绣球》、《泼火雨》。
高大石调九首：《花下宴》、《甘雨足》、《画秋千》、《夹竹桃》、《攀露桃》、《燕初来》、《踏青回》、《抛绣球》、《泼火雨》。
大石调八：《贺元正》、《待花开》、《采红莲》、《出谷莺》、《游月宫》、《望回车》、《塞云平》、《秉烛游》。
大石调八首：《贺元正》、《待花开》、《采红莲》、《出谷莺》、《游月宫》、《望回车》、《塞云平》、《秉烛游》。
小石角九：《月宫春》、《折仙枝》、《春日迟》、《绮筵春》、《登春台》、《紫桃花》、《一林红》、《喜春雨》、《泛春池》。
小石角九首：《月宫春》、《折仙枝》、《春日迟》、《绮筵春》、《登春台》、《紫桃花》、《一林红》、《喜春雨》、《泛春池》。
双角九：《凤楼灯》、《九门开》、《落梅香》、《春冰拆》、《万年安》、《催花发》、《降真香》、《迎新春》、《望蓬岛》。
双角九首：《凤楼灯》、《九门开》、《落梅香》、《春冰拆》、《万年安》、《催花发》、《降真香》、《迎新春》、《望蓬岛》。
高角九：《日南至》、《帝道昌》、《文风盛》、《琥珀杯》、《雪花飞》、《皂貂裘》、《征马嘶》、《射飞雁》、《雪飘飖》。
高角九首：《日南至》、《帝道昌》、《文风盛》、《琥珀杯》、《雪花飞》、《皂貂裘》、《征马嘶》、《射飞雁》、《雪飘飖》。
大石角九：《红炉火》、《翠云裘》、《庆成功》、《冬夜长》、《金鹦鹉》、《玉楼寒》、《凤戏雏》、《一炉香》、《云中雁》。
大石角九首：《红炉火》、《翠云裘》、《庆成功》、《冬夜长》、《金鹦鹉》、《玉楼寒》、《凤戏雏》、《一炉香》、《云中雁》。
歇指角九：《玉壶冰》、《卷珠箔》、《随风帘》、《树青葱》、《紫桂丛》、《五色云》、《玉楼宴》、《兰堂宴》、《千千岁》。
歇指角九首：《玉壶冰》、《卷珠箔》、《随风帘》、《树青葱》、《紫桂丛》、《五色云》、《玉楼宴》、《兰堂宴》、《千千岁》。
越角九：《望明堂》、《华池露》、《贮香囊》、《秋气清》、《照秋池》、《晓风度》、《靖边尘》、《闻新雁》、《吟风蝉》。
越角九首：《望明堂》、《华池露》、《贮香囊》、《秋气清》、《照秋池》、《晓风度》、《靖边尘》、《闻新雁》、《吟风蝉》。
林钟角九：《庆时康》、《上林果》、《画帘垂》、《水精簟》、《夏木繁》、《暑气清》、《风中琴》、《转轻车》、《清风来》。
林钟角九首：《庆时康》、《上林果》、《画帘垂》、《水精簟》、《夏木繁》、《暑气清》、《风中琴》、《转轻车》、《清风来》。
仙吕调十五：《喜清和》、《芰荷新》、《清世欢》、《玉钩栏》、《金步摇》、《金错落》、《燕引雏》、《草芊芊》、《步玉砌》、《整华裾》、《海山青》、《旋絮绵》、《风中帆》、《青丝骑》、《喜闻声》。
仙吕调十五首：《喜清和》、《芰荷新》、《清世欢》、《玉钩栏》、《金步摇》、《金错落》、《燕引雏》、《草芊芊》、《步玉砌》、《整华裾》、《海山青》、《旋絮绵》、《风中帆》、《青丝骑》、《喜闻声》。
南吕调七：《春景丽》、《牡丹开》、《展芳茵》、《红桃露》、《啭林莺》、《满林花》、《风飞花》。
南吕调七首：《春景丽》、《牡丹开》、《展芳茵》、《红桃露》、《啭林莺》、《满林花》、《风飞花》。
中吕调九：《宴嘉宾》、《会群仙》、《集百祥》、《凭朱栏》、《香烟细》、《仙洞开》、《上马杯》、《拂长袂》、《羽觞飞》。
中吕调九首：《宴嘉宾》、《会群仙》、《集百祥》、《凭朱栏》、《香烟细》、《仙洞开》、《上马杯》、《拂长袂》、《羽觞飞》。
高般涉调九：《喜秋成》、《戏马台》、《泛秋菊》、《芝殿乐》、《㶉𫛶杯》、《玉芙蓉》、《偃干戈》、《听秋砧》、《秋云飞》。
高般涉调九首：《喜秋成》、《戏马台》、《泛秋菊》、《芝殿乐》、《㶉𫛶杯》、《玉芙蓉》、《偃干戈》、《听秋砧》、《秋云飞》。
般涉调十：《玉树花》、《望星斗》、《金钱花》、《玉窗深》、《万民康》、《瑶林风》、《随阳雁》、《倒金罍》、《雁来宾》、《看秋月》。
般涉调十首：《玉树花》、《望星斗》、《金钱花》、《玉窗深》、《万民康》、《瑶林风》、《随阳雁》、《倒金罍》、《雁来宾》、《看秋月》。
黄钟羽七：《宴邹枚》、《云中树》、《燎金炉》、《涧底松》、《岭头梅》、《玉炉香》、《瑞雪飞》。
黄钟羽七首：《宴邹枚》、《云中树》、《燎金炉》、《涧底松》、《岭头梅》、《玉炉香》、《瑞雪飞》。
平调十：《万国朝》、《献春盘》、《鱼上冰》、《红梅花》、《洞中春》、《春雪飞》、《翻罗袖》、《落梅花》、《夜游乐》、《斗春鸡》。因旧曲造新声者五十八：
平调十首：《万国朝》、《献春盘》、《鱼上冰》、《红梅花》、《洞中春》、《春雪飞》、《翻罗袖》、《落梅花》、《夜游乐》、《斗春鸡》。根据旧曲创作新声的有五十八首：
正宫、南吕宫、道调宫、越调、南吕调，并《倾杯乐》、《三台》；仙吕宫、高宫、小石调、大石调、高大石调、小石角、双角、高角、大石角、歇指角、林钟角、越角、高般涉调、黄钟羽、平调，并《倾杯乐》、中吕宫《倾杯乐》、《剑器》、《感皇化》、《三台》；黄钟宫《倾杯乐》、《朝中措》、《三台》；双调《倾杯乐》、《摊破抛球乐》、《醉花间》、《小重山》、《三台》；林钟商《倾杯乐》、《洞中仙》、《望行宫》、《三台》；歇指调《倾杯乐》、《洞仙歌》、《三台》；仙吕调《倾杯乐》、《月宫仙》、《戴仙花》、《三台》；中吕调《倾杯乐》、《菩萨蛮》、《瑞鹧鸪》、《三台》；般涉调《倾杯乐》、《望征人》、《嘉宴乐》、《引驾回》、《拜新月》、《三台》。
正宫、南吕宫、道调宫、越调、南吕调，都配有《倾杯乐》、《三台》；仙吕宫、高宫、小石调、大石调、高大石调、小石角、双角、高角、大石角、歇指角、林钟角、越角、高般涉调、黄钟羽、平调，都配有《倾杯乐》、中吕宫《倾杯乐》、《剑器》、《感皇化》、《三台》；黄钟宫《倾杯乐》、《朝中措》、《三台》；双调《倾杯乐》、《摊破抛球乐》、《醉花间》、《小重山》、《三台》；林钟商《倾杯乐》、《洞中仙》、《望行宫》、《三台》；歇指调《倾杯乐》、《洞仙歌》、《三台》；仙吕调《倾杯乐》、《月宫仙》、《戴仙花》、《三台》；中吕调《倾杯乐》、《菩萨蛮》、《瑞鹧鸪》、《三台》；般涉调《倾杯乐》、《望征人》、《嘉宴乐》、《引驾回》、《拜新月》、《三台》。
若《宇宙贺皇恩》、《降圣万年春》之类，皆藩邸作，以述太祖美德，诸曲多秘。而《平晋普天乐》者，平河东回所制，《万国朝天乐》者，又明年所制，每宴享常用之。然帝勤求治道，未尝自逸，故举乐有度。雍熙初，教坊使郭守中求外任，止赐束帛。
像《宇宙贺皇恩》、《降圣万年春》这类曲子，都是藩王府邸所作，用来歌颂太祖的美德，这些曲子大多秘藏。而《平晋普天乐》是平定河东回朝时所作，《万国朝天乐》又是第二年所作，每次宴享时经常使用。但皇帝勤勉追求治国之道，不曾自己安逸，所以奏乐有节制。雍熙初年，教坊使郭守中请求外任，只赐给他一束帛。
真宗不喜郑声，而或为杂词，未尝宣布于外。太平兴国中，伶官蔚茂多侍大宴，闻鸡唱，殿前都虞候崔翰问之曰：“此可被管弦乎？” 茂多即法其声，制曲曰《鸡叫子》。又民间作新声者甚众，而教坊不用也。太宗所制曲，干兴以来通用之，凡新奏十七调，总四十八曲：黄钟、道调、仙吕、中吕、南吕、正宫、小石、歇指、高平、般涉、大石、中吕、仙吕、双越调，黄钟羽。其急慢诸曲几千数。又法曲、《龟兹》、鼓笛三部，凡二十有四曲。
真宗不喜欢郑卫之音，但有时也创作杂词，从未对外宣布。太平兴国年间，伶官蔚茂多侍奉大宴，听到鸡鸣，殿前都虞候崔翰问他：“这声音可以配管弦吗？”蔚茂多就模仿鸡叫声，创作了曲子叫《鸡叫子》。另外民间创作新声的人很多，但教坊不采用。太宗创作的曲子，从乾兴年间以来普遍使用，共有新奏十七调，总计四十八曲：黄钟、道调、仙吕、中吕、南吕、正宫、小石、歇指、高平、般涉、大石、中吕、仙吕、双越调、黄钟羽。其中急曲和慢曲等各种曲子有几千首。还有法曲、《龟兹》、鼓笛三部，共二十四曲。
仁宗洞晓音律，每禁中度曲，以赐教坊，或命教坊使撰进，凡五十四曲，朝廷多用之，天圣中，帝尝问辅臣以古今乐之异同，王曾对曰：“古乐祀天地、宗庙、社稷、山川、鬼神，而听者莫不和悦。今乐则不然，徒虞人耳目而荡人心志。自昔人君流连荒亡者，莫不由此。”帝曰：“朕于声技固未尝留意，内外宴游皆勉强耳。”张知白曰：“陛下盛德，外人岂知之，愿备书时政记。”
仁宗精通音律，常常在宫中作曲，赐给教坊，或者命教坊使撰写进献，共五十四曲，朝廷多用这些曲子。天圣年间，皇帝曾问辅臣古今音乐的异同，王曾回答说：“古乐用于祭祀天地、宗庙、社稷、山川、鬼神，听的人无不和悦。现在的音乐则不是这样，只是娱乐人的耳目而动摇人的心志。自古以来君主流连荒亡的，没有不是由此引起的。”皇帝说：“朕对于声乐技艺本来不曾留意，内外的宴饮游乐都是勉强为之。”张知白说：“陛下的盛德，外人哪里知道，希望详细记载在时政记中。”
世号太常为雅乐，而未尝施于宴享，岂以正声为不美听哉！夫乐者，乐也，其道虽微妙难知，至于奏之而使人悦豫和平，则不待知音而后能也。今太常乐县钟、磬、埙、篪、搏拊之器，与夫舞缀羽、籥、干、戚之制，类皆仿古，逮振作之，则听者不知为乐而观者厌焉，古乐岂真若此哉！孔子曰“恶郑声”，恐其乱雅。乱之云者，似是而非也。孟子亦曰“今乐犹古乐”，而太常乃与教坊殊绝，何哉？昔李照、胡瑗、阮逸改铸钟磬，处士徐复笑之曰：“圣人寓器以声，不先求其声而更其器，其可用乎！”照、瑗、逸制作久之，卒无所成。蜀人房庶亦深订其非是，因著书论古乐与今乐本末不远，其大略以谓：“上古世质，器与声朴，后世稍变焉。金石，钟磬也，后世易之为方响；丝竹，琴箫也，后世变之为筝笛。匏，笙也，攒之以斗；埙，土也，变而为瓯；革，麻料也，击而为鼓；木，敔也，贯之为板。此八音者，于世甚便，而不达者指庙乐镈钟、镈磬、宫轩为正声，而概谓夷部、卤部为淫声。殊不知大辂起于椎轮，龙艘生于落叶，其变则然也。古者食以俎豆，后世易以杯盂；簟席以为安，后世更以榻桉。使圣人复生，不能舍杯盂、榻桉，而复俎豆、簟席之质也。八音之器，岂异此哉！孔子曰‘郑声淫’者，岂以其器不若古哉！亦疾其声之变尔。试使知乐者，由今之器，寄古之声，去惉懘靡曼而归之中和雅正，则感人心、导和气，不曰治世之音乎！然则世所谓雅乐者，未必如古，而教坊所奏，岂尽为淫声哉！”当数子纷纷锐意改制之后，庶之论指意独如此，故存其语，以俟知者。
世人称太常音乐为雅乐，却从未用于宴享，难道是因为正声不好听吗？音乐，是让人快乐的，它的道理虽然微妙难知，但演奏出来使人愉悦平和，这并不需要精通音律才能做到。现在太常乐悬挂的钟、磬、埙、篪、搏拊等乐器，以及舞者所用的羽、籥、干、戚等制度，大都仿古，但一旦演奏起来，听的人不知道是音乐，看的人感到厌烦，古乐难道真是这样吗？孔子说“厌恶郑声”，是担心它扰乱雅乐。所谓扰乱，就是似是而非。孟子也说“今乐如同古乐”，但太常乐与教坊乐却截然不同，这是为什么呢？从前李照、胡瑗、阮逸改铸钟磬，处士徐复嘲笑他们说：“圣人把声音寄托在乐器上，不先追求声音而更换乐器，这能用吗！”李照、胡瑗、阮逸制作了很久，最终没有成功。蜀人房庶也深入批评他们的错误，于是著书论述古乐与今乐的本质差别不大，其大意是说：“上古时代世风质朴，乐器和声音都很朴素，后世逐渐变化。金石，就是钟磬，后世改成了方响；丝竹，就是琴箫，后世变成了筝笛。匏，就是笙，用斗来攒聚；埙，是土制的，变成了瓯；革，是麻料，敲击成鼓；木，是敔，贯穿成板。这八音，对后世很方便，但不懂的人指着庙堂的镈钟、镈磬、宫轩认为是正声，而一概说夷部、卤部是淫声。殊不知大车起源于椎轮，龙舟起源于落叶，变化就是这样。古代用俎豆盛食物，后世改用杯盂；用竹席安坐，后世改用榻案。即使圣人再生，也不能舍弃杯盂、榻案，而回到俎豆、竹席的质朴。八音的乐器，难道与此不同吗！孔子说‘郑声淫’，难道是因为它的乐器不如古代吗？也是厌恶它的声音变化罢了。试着让懂音乐的人，用现在的乐器，寄托古时的声音，去除烦乱靡曼而归于中和雅正，那么感动人心、引导和气，不就是治世之音吗！然而世人所谓的雅乐，未必像古乐那样，而教坊所奏的，难道全是淫声吗！”在几个人纷纷锐意改制之后，房庶的论点唯独如此，所以保留他的话，等待有识之士评判。
教坊本隶宣徽院，有使、副使、判官、都色长、色长、高班、大小都知。天圣五年，以内侍二人为钤辖。嘉祐中，诏乐工每色额止二人，教头止三人，有阙即填。异时或传诏增置，许有司论奏。使、副岁阅杂剧，把色人分三等，遇三殿应奉人阙，即以次补。诸部应奉及二十年、年五十已上，许补庙令或镇将，官制行，以隶太常寺。同天节，宝慈、庆寿宫生辰，皇子、公主生，凡国之庆事，皆进歌乐词。
教坊原本隶属宣徽院，设有使、副使、判官、都色长、色长、高班、大小都知等官职。天圣五年，任命两名内侍为钤辖。嘉祐年间，下诏规定乐工每色名额只有两人，教头只有三人，有缺额就填补。有时如果传诏增置，允许有关部门上奏论议。使和副使每年检阅杂剧，把色人分为三等，遇到三殿应奉人员缺额，就按次序补充。各部应奉人员满二十年、年龄五十岁以上的，允许补任庙令或镇将。官制实行后，教坊隶属太常寺。同天节、宝慈宫和庆寿宫的生辰、皇子公主出生，凡是国家的庆典，都要进献歌乐词。
熙宁九年，教坊副使花日新言：“乐声高，歌者难继。方响部器不中度，丝竹从之。宜去噍杀之急，归啴缓之易，请下一律，改造方向，以为乐准。丝竹悉从其声，则音律谐协，以导中和之气。”诏从之。十一月，奏新乐于化成殿，帝谕近臣曰：“乐声第降一律，已得宽和之节矣。”增赐方响为架三十，命太常下法驾、卤部乐一律，如教坊云。初，熙宁二年五月，罢宗室正任以上借教坊乐人，至八年，复之，许教乐。
熙宁九年，教坊副使花日新上奏说：“乐声太高，歌手难以接续。方响部的乐器不合标准，丝竹乐器也跟随它。应该去掉急促的声音，回归舒缓平易，请求降低一律，改造方响，作为音乐的标准。丝竹乐器都依从它的音高，那么音律和谐协调，以引导中和之气。”皇帝下诏同意。十一月，在化成殿演奏新乐，皇帝对近臣说：“乐声只降低一律，已经得到宽和舒缓的节奏了。”增加赏赐方响，做成三十架，命太常降低法驾、卤部乐一律，如同教坊一样。起初，熙宁二年五月，取消宗室正任以上官员借用教坊乐人的规定，到八年，又恢复，允许教习音乐。
政和三年五月，诏：“比以《大晟乐》播之教坊，嘉与天下共之，可以所进乐颁之天下。”八月，尚书省言：“大晟府宴乐已拨归教坊，所有诸府从来习学之人，元降指挥令就大晟府教习，今当并就教坊习学。”从之。四年正月，礼部奏：“教坊乐，春或用商声，孟或用季律，甚失四时之序。乞以大晟府十二月所定声律，令教坊阅习，仍令秘书省撰词。”
政和三年五月，下诏说：“近来把《大晟乐》传播到教坊，希望与天下共享，可以把所进献的乐曲颁布天下。”八月，尚书省上奏说：“大晟府的宴乐已经拨归教坊，所有各府原来学习的人，原先的指挥命令他们到大晟府教习，现在应当都到教坊学习。”皇帝同意。四年正月，礼部上奏说：“教坊的音乐，春天有时用商声，孟月有时用季律，很失四时的顺序。请求用大晟府十二月所定的声律，让教坊练习，并命秘书省撰写歌词。”
高宗建炎初，省教坊。绍兴十四年复置，凡乐工四百六十人，以内侍充钤辖。绍兴末复省。孝宗隆兴二年天申节，将用乐上寿，上曰：“一岁之间，只两宫诞日外，余无所用，不知作何名色。”大臣皆言：“临时点集，不必置教坊。”上曰：“善。”乾道后，北使每岁两至，亦用乐，但呼市人使之，不置教坊，止令修内司先两旬教习。旧例用乐人三百人，百戏军百人，百禽鸣二人，小儿队七十一人，女童队百三十七人，筑球军三十二人，起立门行人三十二人，旗鼓四十人，〈（以上并临安府差。）〉相扑等子二十一人。〈（御前忠佐司差。）〉命罢小儿及女童队，余用之。
高宗建炎初年，裁撤教坊。绍兴十四年重新设置，共有乐工四百六十人，以内侍担任钤辖。绍兴末年又裁撤。孝宗隆兴二年天申节，准备用乐祝寿，皇帝说：“一年之中，只有两宫诞辰之外，其余没有用处，不知道用什么名目。”大臣都说：“临时召集，不必设置教坊。”皇帝说：“好。”乾道以后，北使每年两次到来，也用乐，只是招募市井之人来演奏，不设置教坊，只命修内司提前二十天教习。旧例用乐人三百人，百戏军一百人，百禽鸣二人，小儿队七十一人，女童队一百三十七人，筑球军三十二人，起立门行人三十二人，旗鼓四十人（以上都由临安府差派），相扑等子二十一人（由御前忠佐司差派）。命令取消小儿队和女童队，其余仍用。
云韶部者，黄门乐也。开宝中平岭表，择广州内臣之聪警者，得八十人，令于教坊习乐艺，赐名箫韶部。雍熙初，改曰云韶。每上元观灯，上巳、端午观水嬉，皆命作乐于宫中。遇南至、元正、清明、春秋分社之节，亲王内中宴射，则亦用之。奏大曲十三：一曰中吕宫《万年欢》；二曰黄钟宫《中和乐》；三曰南吕宫《普天献寿》，此曲亦太宗所制；四曰正宫《梁州》；五曰林钟商《泛清波》；六曰双调《大定乐》；七曰小石调《喜新春》；八曰越调《胡渭州》；九曰大石调《清平乐》；十曰般涉调《长寿仙》；十一曰高平调《罢金钲》；十二曰中吕调《绿腰》；十三曰仙吕调《采云归》。乐用琵琶、筝、笙、觱栗、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。杂剧用傀儡，后不复补。
云韶部，是宦官乐队。开宝年间平定岭南后，挑选广州内臣中聪明机警的，得到八十人，命他们在教坊学习乐艺，赐名箫韶部。雍熙初年，改名为云韶。每逢上元节观灯，上巳节、端午节观看水嬉，都命他们在宫中奏乐。遇到冬至、元旦、清明、春秋分社等节日，亲王在内廷宴射，也使用他们。演奏大曲十三首：第一是中吕宫《万年欢》；第二是黄钟宫《中和乐》；第三是南吕宫《普天献寿》，这首曲子也是太宗所作；第四是正宫《梁州》；第五是林钟商《泛清波》；第六是双调《大定乐》；第七是小石调《喜新春》；第八是越调《胡渭州》；第九是大石调《清平乐》；第十是般涉调《长寿仙》；第十一是高平调《罢金钲》；第十二是中吕调《绿腰》；第十三仙吕调《采云归》。乐器用琵琶、筝、笙、觱栗、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。杂剧用傀儡戏，后来不再补充。
钧容直，亦军乐也。太平兴国三年，诏籍军中之善乐者，命曰引龙直。每巡省游幸，则骑导车驾而奏乐；若御楼观灯、赐酺，则载第一山车。端拱二年，又选捧日、天武、拱圣军晓畅音律者，增多其数，以中使监视，藩臣以乐工上贡者亦隶之。淳化四年，改名钧容直，取钧天之义。初用乐工，同云韶部。大中祥符五年，因鼓工温用之请，增《龟兹》部，如教坊。其奉天书及四宫观皆用之。有指挥使一人、都知二人、副都知二人、押班三人、应奉文字一人、监领内侍二人。嘉祐元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，诏以为额，阙即补之。七年，诏隶班及二十四年、年五十以上者，听补军职，隶军头司。其乐旧奏十六调，凡三十六大曲，鼓笛二十一曲，并他曲甚众。嘉祐二年，监领内侍言，钧容直与教坊乐并奏，声不谐。诏罢钧容旧十六调，取教坊十七调肄习之，虽间有损益，然其大曲、曲破并急、慢诸曲，与教坊颇同矣。
钧容直，也是军中的音乐机构。太平兴国三年，下诏登记军中擅长音乐的人，命名为“引龙直”。每当皇帝巡视出游时，他们就骑马引导车驾并演奏音乐；如果皇帝登楼观灯、赐宴，他们就乘坐第一辆山车。端拱二年，又挑选捧日、天武、拱圣军中通晓音律的人，增加其人数，由宦官监督，藩臣进贡的乐工也归属他们。淳化四年，改名为“钧容直”，取“钧天”之意。最初使用的乐工，与云韶部相同。大中祥符五年，因鼓工温用的请求，增设《龟兹》部，如同教坊。他们供奉天书及四宫观时都使用。设指挥使一人、都知二人、副都知二人、押班三人、应奉文字一人、监领内侍二人。嘉祐元年，在册人员有三百八十三人。嘉祐六年，增置到四百三十四人，下诏以此数为定额，缺额即补。嘉祐七年，下诏规定隶属班次满二十四年、年龄五十岁以上的人，允许补任军职，隶属军头司。他们的乐曲原有十六调，共三十六大曲，鼓笛曲二十一曲，以及其他很多曲子。嘉祐二年，监领内侍上奏说，钧容直与教坊乐一起演奏时，声音不协调。下诏废除钧容直原有的十六调，采用教坊的十七调进行练习，虽然间或有增减，但其中的大曲、曲破以及急、慢等各种曲子，与教坊颇为相似。
绍兴中，钧容直旧管四百人，杨存中请复收补，权以旧管之半为额，寻闻其召募骚扰，降诏止之。及其以应奉有劳，进呈推赏，又申谕止于支赐一次，庶杜其日后希望。绍兴三十年，复诏钧容班可蠲省，令殿司比拟一等班直收顿，内老弱癃疾者放停。教坊所尝援祖宗旧典，点选入教，虽暂从其请，绍兴三十一年有诏，教坊即日蠲罢，各令自便。
绍兴年间，钧容直原有管领四百人，杨存中请求重新招收补充，暂时以原管人数的一半为定额，不久听说其招募行为骚扰百姓，便下诏制止。等到他们因供奉事务有功劳，进呈推恩赏赐时，又申明只赏赐一次，以杜绝他们日后再有奢望。绍兴三十年，再次下诏说钧容班可以裁减，命令殿前司比照一等班直收容安置，其中年老体弱、残疾患病者予以停职。教坊所曾援引祖宗旧制，挑选人员入教坊学习，虽然暂时同意其请求，但绍兴三十一年有诏令，教坊即日裁撤，人员各自听便。
东西班乐，亦太平兴国中选东西班习乐者，乐器独用银字觱栗、小笛、小笙。每骑从车驾而奏乐，或巡方则夜奏于行宫殿庭。
东西班乐，也是太平兴国年间从东西班中挑选学习音乐的人组成，乐器只用银字觱栗、小笛、小笙。每当骑马随从皇帝车驾时演奏音乐，或者皇帝巡视地方时，就在夜间于行宫殿庭演奏。
诸军皆有善乐者，每车驾亲祀回，则衣绯绿衣，自青城至朱雀门，列于御道之左右，奏乐迎奉，其声相属，闻十数里。或军宴设亦奏之。棹刀枪牌翻歌等，不常置。
各军都有擅长音乐的人，每当皇帝亲自祭祀回宫时，他们就穿着红色或绿色的衣服，从青城到朱雀门，排列在御道两旁，演奏音乐迎接供奉，乐声连绵不断，传至十几里外。有时军中设宴也演奏。棹刀、枪牌、翻歌等，不常设置。
清卫军习乐者，令钧容直教之，内侍主其事，园苑赐会及馆待契丹使人。
清卫军中学习音乐的人，命令钧容直教导他们，由宦官主管此事，用于园林苑囿的赏赐宴会以及招待契丹使者。
又有亲从亲事乐及开封府衙前乐，园苑又分用诸军乐，诸州皆有衙前乐。
还有亲从亲事乐以及开封府衙前乐，园林苑囿又分别使用各军音乐，各州都有衙前乐。
四夷乐者，元丰六年五月，召见米脂砦所降戎乐四十二人，奏乐于崇政殿，以三班借职王恩等六人差监在京闲慢库务门及旧城门敢勇三十六人，与茶酒新任殿侍。《大晟乐书》曰：“前此宫架之外，列熊罴案，所奏皆夷乐也，岂容淆杂大乐！乃奏罢之。然古鞮鞻氏掌四夷乐，靺师、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。盖中天下而立，得四海之欢心，使鼓舞焉，先王之所不废也。《汉律》曰：‘每大朝会宜设于殿门之外。’天子御楼，则宫架之外列于道侧，岂可旋于广庭，与大乐并奏哉！”
四夷乐，元丰六年五月，召见米脂寨投降的戎人乐工四十二人，在崇政殿演奏音乐，任命三班借职王恩等六人监督在京闲散库务门及旧城门的敢勇军三十六人，并授予茶酒新任殿侍的职务。《大晟乐书》说：“此前在宫架之外，陈列熊罴案，所演奏的都是夷乐，怎能容许它混杂大乐！于是上奏废止了。但古代鞮鞻氏掌管四夷乐，靺师、旄人各有所掌，用于承接祭祀，供给宴享。大概居于天下中央，得到四海的欢心，使他们鼓舞欢腾，这是先王不废弃的。《汉律》说：‘每次大朝会应在殿门之外设置。’天子登楼，则在宫架之外排列于道旁，怎能旋转于广庭，与大乐一起演奏呢！”