田子方第二十一 ◄
知北游第二十二
知北游第二十二
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：「予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？」三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。
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庄子
知北游第二十二
知北游第二十二
知向北游历到玄水岸边，登上隐弅山丘，正好遇上了无为谓。知对无为谓说：“我想请教你：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样居处、怎样行事才能安于道？依从什么、采用什么方法才能获得道？”问了三次，无为谓都不回答。不是不回答，而是不知道如何回答。
知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。」
知没有得到回答，便返回到白水的南岸，登上狐阕山丘，看见了狂屈。知用同样的话问狂屈。狂屈说：“唉！我知道，正要告诉你，可心里想说却忘了要说什么。”
知没有得到回答，又返回帝宫，见到黄帝并向他请教。黄帝说：“没有思索、没有考虑才能懂得道，没有居处、没有行事才能安于道，没有依从、没有方法才能获得道。”
知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？」
知问黄帝说：“我和你知道道，他们俩不知道道，究竟谁是对的呢？”
黄帝曰：「彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰，『失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。』故曰，『为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而无不为也。』今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！
黄帝说：“那位无为谓是真正得道的，狂屈接近于道；我和你终究离道很远。真正知道的人不说话，说话的人不知道，所以圣人施行不言之教。道不能靠言语招致，德不能靠行动达到。仁是可以有意去做的，义是可以有所亏损的，礼是相互虚伪的。所以说：‘失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。礼，是道的虚华和祸乱的开端。’所以说：‘修道的人每天减损，减损了再减损，以至于无为，无为却没有什么不能做成的。’如今已经成了具体的事物，想要再回归根本，不也太难了吗！容易做到的，大概只有得道的大人吧！
生也死之徙，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徙，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：『通天下一气耳。』圣人故贵一。」
生是死的延续，死是生的开始，谁知道其中的规律！人的生命，是气的聚合；聚合就生，离散就死。如果死生是相互延续的，我又有什么可忧虑的呢！所以万物是统一的。人们把自己认为美好的称为神奇，把自己厌恶的称为臭腐。臭腐会再化为神奇，神奇会再化为臭腐。所以说：‘贯通天下的只是一气罢了。’圣人因此重视统一。”
知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？」
知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答我，而是不知道回答我。我问狂屈，狂屈心里想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，而是心里想告诉却忘了。如今我问你，你知道道，为什么说离道很远呢？”
黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。」
黄帝说：“那位无为谓是真正得道的，因为他不知道；狂屈接近于道，因为他忘了；我和你终究离道很远，因为我们知道。”
狂屈闻之，以黄帝为知言。
狂屈听说了这件事，认为黄帝是懂得言论真谛的人。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
天地有伟大的美却不言语，四季有明确的规律却不议论，万物有固有的道理却不解说。圣人，是推究天地之美而通达万物之理的人。因此至人无所作为，大圣无所造作，这就是所说的观察天地之道。
今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。
如今那神明极其精妙，与万物一同变化。万物有死生、有方圆，却没有人知道它们的根本，万物蓬勃生长，自古以来本来就存在。天地四方虽然巨大，却没有超出它的范围；秋天毫毛虽然微小，也要依赖它才能成形。天下万物没有不沉浮变化的，终其一生不会保持原样；阴阳四时运行，各自遵循自己的秩序。它恍恍惚惚好像消失却实际存在，自然涌现没有形状却神妙莫测，万物被它畜养却不知道。这就叫做根本，可以由此来观察天道了。
啮缺问道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故！」
啮缺向被衣问道，被衣说：“你端正你的形体，集中你的视线，天然的和气就会到来；收敛你的心智，专一你的思虑，神明就会来居住。德将为你展现美好，道将作为你的居所，你纯真得像初生的小牛犊而不去探求事物的缘由！”
言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！」
话还没说完，啮缺就睡着了。被衣非常高兴，边走边唱着歌离开了，说：“形体像枯骨，内心像死灰，真正掌握了实知，不因故旧而自持。昏昏昧昧，没有心机，不可与他谋划。他是什么样的人啊！”
舜问乎丞曰：「道可得而有乎？」
舜问丞说：“道可以获得并拥有吗？”
曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」
丞说：“你的身体都不是你所拥有的，你怎么能拥有道呢！”
舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」
舜说：“我的身体不是我所拥有的，那是谁拥有的呢？”
曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！」
丞说：“这是天地赋予你的形体；生命不是你所拥有的，是天地赋予你的和谐；性命不是你所拥有的，是天地赋予你的顺适；子孙不是你所拥有的，是天地赋予你的蜕变。所以行走时不知道要去哪里，居处时不知道要持守什么，吃东西时不知道味道。这都是天地间强健阳气的运作，又怎么能获得并拥有呢！”
老聃曰：「汝齐戒，疏𤅢而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。
老聃说：“你斋戒，疏通你的心灵，洗净你的精神，破除你的智慧！道，深远而难以言说啊！我将为你说说它的概略。
夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢彊，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！
那光明产生于昏暗，有形的万物产生于无形，精神产生于道，形体产生于精气，而万物以各自的形体相生。所以九窍的动物是胎生的，八窍的动物是卵生的。道的到来没有痕迹，离去没有边际，没有门户没有房舍，四通八达而广大无边。顺应于道的人，四肢强健，思虑通达，耳目聪明。他运用心智不感到疲劳，他应对事物没有固定方式。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是道啊！
且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，(巍巍)[魏魏]乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！
况且博学不一定有真知，善辩不一定有智慧，圣人已经弃绝这些了！至于那种增加了也不见增加，减少了也不见减少的东西，是圣人所保持的。它深广如大海，高大如高山，终而复始地运行。它运载容纳万物而不会穷尽。那么君子的道，岂不是外在的吗！万物都去那里取资而不会匮乏。这就是道啊！
中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。
中原地区有这样的人，不偏于阴也不偏于阳，处在天地之间，姑且作为人，将要回归到本宗。从根本来看，生命不过是气凝聚而成的物体。虽然有长寿和短命，相差又有多少呢？不过是片刻之间的事，哪里值得用来区分尧和桀的是非！瓜果有自身的纹理，人伦关系虽然复杂，但可以用年龄大小来排列次序。圣人遇到这些事不回避，经过这些事不留恋。调和而顺应它，这是德；偶然相遇而应对它，这是道；帝王因此而兴起，王者因此而兴起。
人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天袟，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。」
人生在天地之间，就像白色骏马掠过缝隙，只是一瞬间罢了。万物蓬蓬勃勃，没有不出现的；又自然而然地消逝，没有不回归的。已经变化而出生，又变化而死亡。生物为此哀伤，人类为此悲痛。解开自然的束缚，毁弃自然的囊袋，纷乱宛转，魂魄将要离去，身体也随之而去，这就是最大的回归啊！从无形到有形，从有形到无形，这是人们都知道的，但不是将要得道的人所追求的，这是众人共同议论的。得道的人不议论，议论的人不得道。明察的人不会遇见道，争辩不如沉默。道不能听闻，听闻不如堵塞耳朵。这就叫做大得。”
东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」
东郭子问庄子说：“所谓的道，在哪里呢？”
庄子曰：「无所不在。」
庄子说：“无所不在。”
东郭子曰：「期而后可。」
东郭子说：“请具体指明，然后才能相信。”
庄子曰：「在蝼蚁。」
庄子说：“在蝼蚁身上。”
曰：「何其下邪？」
东郭子说：“怎么这样卑下呢？”
曰：「在稊稗。」
庄子说：“在稗草里。”
曰：「何其愈下邪？」
东郭子说：“怎么更加卑下了呢？”
曰：「在瓦甓。」
庄子说：“在瓦片砖块里。”
曰：「何其愈甚邪？」
东郭子说：“怎么越来越过分了呢？”
曰：「在屎溺。」
庄子说：“在屎尿里。”
东郭子不再回应。庄子说：“先生的提问，本来就没有触及道的实质。正获问监市如何检查猪的肥瘦，答案是越往下踩越能看出情况。你不要执着于某个具体地方，道是离不开万物的。至道就是这样，最伟大的言论也是如此。‘周’‘遍’‘咸’这三个词，名称不同而实质相同，所指是一样的。
尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至。去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」
让我们一同遨游于无何有之乡，混合万物来谈论，没有穷尽啊！让我们一同无为吧！恬淡而宁静啊！寂寞而清虚啊！调和而安闲啊！我的心志已经寥廓，无所前往却不知道要去哪里。去了又来却不知道停留在何处，我已经来来往往却不知道终点；彷徨在广大的境界中，大智进入其中却不知道它的边际。支配万物的道与万物没有界限，而万物有界限，这就是所谓的物的界限；没有界限的界限，是界限中的没有界限。说到盈虚衰杀，道使万物盈虚而自身并非盈虚，道使万物衰杀而自身并非衰杀，道使万物有本末而自身并非本末，道使万物有积散而自身并非积散。”
妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。妸荷甘日中奓户而入，曰：「老龙死矣！」神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢𫍙，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫！」
妸荷甘和神农一同向老龙吉学习。神农靠着几案，关上门白天打瞌睡。妸荷甘中午推开门进来说：“老龙死了！”神农靠着几案拄着拐杖站起来，啪的一声放下拐杖笑了，说：“先生知道我偏僻浅陋、怠慢不敬，所以丢下我死了。完了，先生！没有发表我的狂言就死了啊！”
弇堈吊闻之，曰：「夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。」
弇堈吊听说了这件事，说：“体悟道的人，是天下的君子所归附的。如今对于道，连秋毫末端的万分之一都没有得到，尚且知道隐藏自己的狂言而死，更何况那些体悟道的人呢！道看它没有形状，听它没有声音，对于人们的议论，称之为冥冥，用来议论道的，并不是道本身。”
于是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」
于是泰清问无穷说：“你知道道吗？”
无穷曰：「吾不知。」
无穷说：“我不知道。”
又问乎无为，无为曰：「吾知道。」
又问无为，无为说：“我知道道。”
曰：「子之知道，亦有数乎？」
泰清说：“你知道道，也有具体内容吗？”
曰：「有。」
无为说：“有。”
曰：「其数若何？」
泰清说：“它的内容是什么？”
无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。」
无为说：“我知道道可以尊贵，可以卑贱，可以聚合，可以分散，这就是我所知道的道的内容。”
泰清以之言也问乎无始，曰：「若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？」
泰清用这些话问无始，说：“如此说来，无穷的不知道与无为的知道，谁对谁错呢？”
无始曰：「不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。」
无始说：“不知道是深奥的，知道是浅薄的；不知道是内在的，知道是外在的。”
于是泰清中而叹曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」
于是泰清仰天叹息说：“不知道才是知道吗！知道反而是不知道吗！谁知道那不知道的知呢？”
无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。」
无始说：“道不能听闻，听闻到的就不是道；道不能看见，看见的就不是道；道不能言说，言说出来的就不是道。知道那使万物有形的本身是无形的吗！道不应当有名称。”
无始曰：「有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。」
无始说：“有人问道而回答的人，是不懂得道的。即使问道的人，也未曾听闻过道。道无可问，问了也无可回答。把无可问的当作问题来问，这是空洞的问题；把无可回答的当作回答来回答，这是没有内容。用没有内容来应对空洞的问题，像这样的人，对外不能观察宇宙，对内不能知道太初，因此不能越过昆仑，不能遨游于太虚。”
光曜问乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」
光曜问无有说：“先生是有呢？还是没有呢？”
光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。
光曜没有得到回答，便仔细审视他的形状样貌，深远而空虚，整天看也看不见，听也听不到，抓也抓不着。
光曜曰：「至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！」
光曜说：“达到极点了，谁能达到这种境界呢！我能够达到‘无’的境界，却还不能达到‘无无’的境界。等到做到‘无有’时，又怎么能达到这种境界呢！”
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：「子巧与？有道与？」
大司马家锻打钩带的人，年纪八十岁了，却丝毫没有差错。大司马说：“你是技巧呢？还是有道呢？”
曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！」
那人说：“我有所持守。我从二十岁起就喜欢锻打钩带，对别的东西看都不看，不是钩带就不去观察。这是运用所运用的，借助不运用的来长久地获得运用，更何况那无所不用的呢！万物哪个不依赖它呢！”
冉求问于仲尼曰：「未有天地可知邪？」
冉求问孔子说：“天地还没有形成之前的情况可以知道吗？”
仲尼曰：「可。古犹今也。」
孔子说：“可以。古时候和现在一样。”
冉求失问而退。明日复见，曰：「昔者吾问『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古犹今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？」
冉求没有得到满意的回答便退下了。第二天又来见孔子，说：“昨天我问‘天地还没有形成之前的情况可以知道吗？’先生说：‘可以。古时候和现在一样。’昨天我还明白，今天我却糊涂了。请问这是什么意思呢？”
仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？」
孔子说：“过去明白通达，是因为精神先有所领悟；现在糊涂不清，难道又要为精神不敏锐而寻求原因吗？没有古就没有今，没有开始就没有终结。没有子孙之前就有了子孙，这可以吗？”
冉求未对。仲尼曰：「已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。」
冉求没有回答。孔子说：“算了吧，不必回答了！不要因为生而让死产生，不要因为死而让生消亡。死生是相互依赖的吗？它们都同属于一个整体。有先于天地而生的东西吗？使万物成为万物的那个东西不是物本身，万物出现时不能先于那个东西，就像它本来就拥有万物一样。它拥有万物，是无穷无尽的。圣人爱人永远没有止境，也正是取法于这一点。”
仲尼曰：「古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相x韲x* 也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣。」
孔子说：“古代的人，外表随物变化而内心不变；现在的人，内心变化而外表不变。随同万物变化的人，内心却有一个不变的本体。哪里需要去分辨变化与不变，哪里需要去与万物相互摩擦，一定要顺随万物而不妄加增减。狶韦氏的苑囿，黄帝的园圃，有虞氏的宫殿，汤武的居室。那些君子般的人，像儒家墨家的师辈，尚且用是非相互诋毁，何况现在的人呢！圣人处于万物之中而不伤害万物。不伤害万物的人，万物也不能伤害他。只有无所伤害的人，才能与人相互迎送。山林啊！原野啊！使我欣欣然快乐啊！快乐还没结束，悲哀又随之而来。悲哀与快乐的到来，我不能阻挡，它们的离去我也不能阻止。可悲啊！世人不过是万物的旅舍罢了！人们只知道所遇到的，却不知道所没遇到的；能做到所能做到的，却不能做到所不能做到的。有所不知、有所不能，本来就是人所不能避免的。如果硬要避免人所不能避免的事，难道不是很可悲吗！最高的言论是去掉言论，最高的作为是去掉作为。把众人的知识等同起来，那就太浅薄了。”
True character resembles 敕 over 韭, but 束 should be replaced with 朿. UTF-8 无其正字，只好暂用相似字。应该是敕(朿+攴)在上，韭在下。见中文大辞典。
这个真正的字形像“敕”在“韭”上面，但“束”应该替换成“朿”。UTF-8中没有这个正字，只好暂时用相似的字。应该是“敕”（朿+攴）在上，“韭”在下。参见《中文大辞典》。