或曰：“皇穹至神，赋命宜均，何为使乔松凡人受不死之寿，而周孔大圣无久视之祚哉？”抱朴子曰：“命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，则其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道。不信仙道，则亦不自修其事也。所乐善否，判于所禀，移易予夺，非天所能。譬犹金石之消于炉冶，瓦器之甄于陶灶，虽由之以成形，而铜铁之利钝，罋罂之邪正，适遇所遭，非复炉灶之事也。”
有人问：“皇天最神圣，赋予生命应当公平，为什么让王子乔、赤松子这样的凡人享受不死的寿命，而周公、孔子这样的大圣人却没有长生的福分呢？”抱朴子回答说：“生命的长短，实际上取决于所遭遇的际遇，承受气运结成胎体，各自对应天上的星宿。天道无所作为，任凭万物自然发展，没有亲近疏远，没有彼此之分。命属生星的人，必然喜好仙道；喜好仙道的人，追求也必定能得道。命属死星的人，就不相信仙道；不相信仙道，也就不会自己去修炼仙道之事。所喜好的善恶，取决于禀赋，改变或给予剥夺，都不是上天所能决定的。好比金属矿石在熔炉中熔化，陶器在窑灶中烧制，虽然依靠它们成形，但铜铁的利钝、陶器的正斜，只是恰好遇到的结果，并非炉灶本身的事。”
或人难曰：“良工所作，皆由其手，天之神明，何所不为，而云人生各有所值，非彼昊苍所能匠成，愚甚惑焉，未之敢许也。”抱朴子答曰：“浑茫剖判，清浊以陈，或升而动，或降而静，彼天地犹不知所以然也。万物感气，并亦自然，与彼天地，各为一物，但成有先后，体有巨细耳。有天地之大，故觉万物之小。有万物之小，故觉天地之大。且夫腹背虽包围五脏，而五脏非腹背之所作也。肌肤虽缠裹血气，而血气非肌肤之所造也。天地虽含囊万物，而万物非天地之所为也。譬犹草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。鱼鳖之讬水泽以产育，而水泽非有为焉。俗人见天地之大也，以万物之小也，因曰天地为万物之父母，万物为天地之子孙。夫虱生于我，岂我之所作？故虱非我不生，而我非虱之父母，虱非我之子孙。蠛蠓之育于醯醋，芝檽之产于木石，蛣<虫屈>之滋于污淤，翠萝之秀于松枝，非彼四物所创匠也，万物盈乎天地之闲，岂有异乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻视呼吸，以远况近，以此推彼，人不能自知其体老少痛痒之何故，则彼天亦不能自知其体盈缩灾祥之所以；人不能使耳目常聪明，荣卫不辍阂，则天亦不能使日月不薄蚀，四时不失序。由兹论之，大寿之事，果不在天地，仙与不仙，决非所值也。夫生我者父也，娠我者母也，犹不能令我形器必中适，姿容必妖丽，性理必平和，智慧必高远，多致我气力，延我年命；而或矬陋尫弱，或且黑且丑，或聋盲顽嚚，或枝离劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，况乎天地辽阔者哉？父母犹复其远者也。我自有身，不能使之永壮而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，谋虑无悔吝。故授气流形者父母也，受而有之者我身也，其余则莫有亲密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有损益于我矣，天地亦安得与知之乎？必若人物皆天地所作，则宜皆好而无恶，悉成而无败，众生无不遂之类，而项杨无春雕之悲矣！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。圣之为德，德之至也。天若能以至德与之，而使之所知不全，功业不建，位不霸王，寿不盈百，此非天有为之验也。圣人之死，非天所杀，则圣人之生，非天所挺也。贤不必寿，愚不必夭，善无近福，恶无近祸，生无定年，死无常分，盛德哲人，秀而不实，窦公庸夫，年几二百，伯牛废疾，子夏丧明，盗跖穷凶而白首，庄𫏋极恶而黄发，天之无为，于此明矣。”
有人责难说：“优秀的工匠制作器物，都出自自己的双手，上天神明，有什么不能做的？而你说人生各有际遇，并非上天所能造就，我很困惑，不敢认同。”抱朴子回答说：“混沌初开，清浊之气分别呈现，有的上升运动，有的下降静止，那天地尚且不知道为什么会这样。万物感应气运，也都是自然而成，与那天地各自是一物，只是形成有先后，形体有大小罢了。因为有天地之大，才觉得万物之小；因为有万物之小，才觉得天地之大。况且腹背虽然包裹着五脏，但五脏并非腹背所造；肌肤虽然缠绕着血气，但血气并非肌肤所生；天地虽然包容着万物，但万物并非天地所为。好比草木依靠山林而萌发生长，但山林并非有意为之；鱼鳖依托水泽而繁殖生育，但水泽并非刻意作为。俗人看见天地之大，万物之小，就说天地是万物的父母，万物是天地的子孙。虱子生在我身上，难道是我造出来的吗？所以虱子没有我就不能生存，但我不是虱子的父母，虱子不是我的子孙。蠛蠓在醋中滋生，灵芝在木石上生长，蛣屈在污泥中繁殖，翠萝在松枝上繁茂，都不是那四种东西所创造制造的。万物充满天地之间，难道有异于此的吗？天有日月寒暑，人有瞻视呼吸，用远的来比近的，以此类推，人不能自知自己身体老少痛痒的原因，那么天也不能自知自己身体盈缩灾祥的原因；人不能使耳目永远聪明，气血运行不停滞阻塞，那么天也不能使日月不发生薄蚀，四季不失去秩序。由此而论，长寿之事，确实不在于天地，成仙与否，绝非取决于际遇。生我的是父亲，怀我的是母亲，尚且不能使我的形体必定适中，姿容必定美丽，性情必定平和，智慧必定高远，多给我气力，延长我寿命；反而有的矮小丑陋瘦弱，有的又黑又丑，有的聋盲愚顽，有的肢体残缺劳苦困顿，所得不是所愿，所愿不是所得，何况那辽阔的天地呢？父母尚且是更疏远的关系。我自有身体，不能使它永远强壮而不衰老，永远健康而不生病，喜怒不失当，谋虑无悔恨。所以赋予气形成形体的是父母，接受而拥有它的是我自身，其余没有比这更亲密的，没有比这更能控制的。这两者尚且不能对我有损益，天地又怎能参与知晓呢？如果人和万物都是天地所造，那么应该都美好而无丑恶，都成功而无失败，众生没有不顺利的，而项橐、杨乌就没有早夭的悲哀了！你因为上天不能使孔子、孟子有超脱尘世的福分，更可知禀赋是自然而成，并非天地所分割。圣人的德行，是德行的极致。上天如果能将至极的德行给予他们，却使他们所知不全，功业不建，地位不称王称霸，寿命不满百岁，这正是上天并非有作为的证明。圣人的死，不是上天所杀，那么圣人的生，也不是上天所生。贤能的不一定长寿，愚笨的不一定早夭，善人没有近福，恶人没有近祸，生没有固定年限，死没有固定名分，德行高尚的哲人，秀美而不结果实，窦公这样的庸人，年龄将近二百，伯牛患恶疾，子夏失明，盗跖穷凶极恶却白头，庄𫏋极恶却黄发，上天无所作为，在这里就很明白了。”
或曰：“仲尼称自古皆有死，老子曰神仙之可学。夫圣人之言，信而有征，道家所说，诞而难用。”抱朴子曰：“仲尼，儒者之圣也；老子，得道之圣也。儒教近而易见，故宗之者众焉。道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以来，儒教也。谈者咸知高世之敦朴，而薄季俗之浇散，何独重仲尼而轻老氏乎？是玩华藻于木末，而不识所生之有本也。何异乎贵明珠而贱渊潭，爱和璧而恶荆山，不知渊潭者，明珠之所自出，荆山者，和璧之所由生也。且夫养性者，道之余也；礼乐者，儒之末也。所以贵儒者，以其移风易俗，不唯揖让与盘旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪独养生之一事也。若儒道果有先后，则仲尼未可专信，而老氏未可孤用。仲尼既敬问伯阳，愿比老彭。又自以知鱼鸟而不识龙，喻老氏于龙，盖其心服之辞，非空言也。与颜回所言，瞻之在前，忽然在后，钻之弥坚，仰之弥高，无以异也。”
有人说：“孔子说自古以来人都会死，老子说神仙可以学成。圣人的话可信而有验证，道家所说虚诞而难以应用。”抱朴子说：“孔子是儒家的圣人，老子是得道的圣人。儒家学说浅近而容易理解，所以尊崇它的人多；道家意旨深远而难以认识，所以通达它的人少。道是万物的本源，儒是淳朴大道的支流。三皇以前，是道治的时代；帝王以来，是儒教的时代。谈论的人都知晓上古的敦厚质朴，而鄙薄末世的浇薄离散，为什么唯独重视孔子而轻视老子呢？这是在树梢上玩赏华美的花朵，而不认识所生长的根本。这与珍视明珠而轻视深潭，喜爱和氏璧而厌恶荆山，不知道深潭是明珠所出之处，荆山是和氏璧所生之地，有什么不同呢？况且养生是道的余事，礼乐是儒的末节。之所以重视儒家，是因为它能移风易俗，不只是揖让周旋的礼节；之所以尊崇道家，是因为它不言而教化流行，并非只是养生这一件事。如果儒道果真有先后之分，那么孔子不可专信，老子不可独用。孔子既然恭敬地向老子请教，愿意自比老彭；又自认为知道鱼鸟而不认识龙，把老子比作龙，这大概是心服的言辞，并非空话。这与颜回所说的‘瞻之在前，忽然在后，钻之弥坚，仰之弥高’没有区别。”
或曰：“仲尼亲见老氏而不从学道，何也？”抱朴子曰：“以此观之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙贵异，而不能挹酌清虚，本源大宗，出乎无形之外，入乎至道之内，其所咨受，止于民闲之事而已，安能请求仙法耶？忖其用心汲汲，专于教化，不存乎方术也。仲尼虽圣于世事，而非能沈静玄默，自守无为者也。故老子戒之曰：良贾深藏若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益于子之身。此足以知仲尼不免于俗情，非学仙之人也。夫栖栖遑遑，务在匡时，仰悲凤鸣，俯叹匏瓜，沽之恐不售，忼慨思执鞭，亦何肯舍经世之功业，而修养生之迂阔哉？”
有人问：“孔子亲自见过老子，却不跟随他学习道术，这是为什么？”抱朴子回答说：“由此看来，更说明人所禀受的是自然命运，所崇尚的是不可改变的本性。孔子知道老子玄妙高深、珍贵奇异，却不能汲取清虚之道，回归本源大宗，超脱于无形之外，进入至道之内。他所咨询接受的，不过是世间俗事罢了，怎么能请求仙法呢？揣度他用心急切，专注于教化，不关心方术。孔子虽然在世事上圣明，却不能沉静玄默、自守无为。所以老子告诫他说：‘好的商人深藏货物如同空虚，君子德行高尚却看似愚钝，去掉你的骄气与多欲、态色与淫志，这对你的身体没有益处。’这足以知道孔子不免于世俗之情，不是学仙之人。他忙忙碌碌，致力于匡正时世，抬头悲叹凤鸟不鸣，低头感叹匏瓜无用，担心卖不出去，慷慨地想当车夫，又怎肯舍弃经世济民的功业，去修习养生这种迂阔之事呢？”
或曰：“儒道之业，孰为难易？”抱朴子答曰：“儒者，易中之难也。道者，难中之易也。夫弃交游，委妻子，谢荣名，损利禄，割粲烂于其目，抑铿锵于其耳，恬愉静退，独善守己，谤来不戚，誉至不喜，睹贵不欲，居贱不耻，此道家之难也。出无庆吊之望，入无瞻视之责，不劳神于七经，不运思于律历，意不为推步之苦，心不为艺文之役，众烦既损，和气自益，无为无虑，不怵不惕，此道家之易也，所谓难中之易矣。夫儒者所修，皆宪章成事，出处有则，语默随时，师则循比屋而可求，书则因解注以释疑，此儒者之易也。钩深致远，错综典坟，该河洛之籍籍，博百氏之云云，德行积于衡巷，忠贞尽于事君，仰驰神于垂象，俯运思于风云，一事不知，则所为不通，片言不正，则褒贬不分，举趾为世人之所则，动唇为天下之所传，此儒家之难也，所谓易中之难矣。笃论二者，儒业多难，道家约易，吾以患其难矣，将舍而从其易焉。世之讥吾者，则比肩皆是也。可与得意者，则未见其人也。若同志之人，必存乎将来，则吾亦未谓之为希矣。”
有人问：“儒家和道家的学业，哪个难哪个易？”抱朴子回答说：“儒家，是容易中的难；道家，是难中的易。抛弃交游，舍弃妻子，谢绝荣名，减损利禄，割舍眼前的美色，抑制耳边的乐声，恬淡愉悦、安静退让，独善其身、坚守自己，诽谤来了不忧伤，赞誉来了不欢喜，看到富贵不贪求，身处贫贱不羞耻，这是道家的难处。出门没有庆贺吊唁的应酬，回家没有瞻前顾后的责任，不为七经劳神，不为律历费心，意念不受推算之苦，心神不被艺文役使，众多烦恼已经减损，和气自然增长，无所作为、无所忧虑，不恐惧、不警惕，这是道家的易处，也就是所谓的难中之易。儒家所修习的，都是效法成事，出仕退隐有准则，言语沉默合时宜，老师可以挨家挨户寻找，书籍可以依靠注释来解疑，这是儒家的易处。探究深奥、推求远大，错综复杂地研究典籍，囊括河图洛书的纷繁，博采百家的众说，德行在街巷中积累，忠贞在事君中竭尽，抬头神游于天象，低头运思于风云，一件事不知道，所做的事就不通达，一句话不恰当，褒贬就不分明，举止成为世人的准则，言论被天下传诵，这是儒家的难处，也就是所谓的易中之难。平心而论这两者，儒家学业多难，道家简约容易，我因为忧虑其难，将舍弃儒家而追随道家。世上讥讽我的人，比比皆是。能与我心意相通的人，却还没见到。如果志同道合的人一定存在于将来，那我也不认为他们稀少。”
或曰：“余阅见知名之高人，洽闻之硕儒，果以穷理尽性，研核有无者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能并日月，思不能出万夫，而据长生之道，未之敢信也。”抱朴子曰：“吾庸夫近才，见浅闻寡，岂敢自许以拔群独识，皆胜世人乎？顾曾以显而求诸乎隐，以易而得之乎难，校其小验，则知其大效，睹其已然，则明其未试耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯规也。率有经俗之才，当涂之伎，涉览篇籍助教之书，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，则谓众之所疑，我能独断之，机兆之未朕，我能先觉之，是我与万物之情，无不尽矣，幽翳冥昧，无不得也。我谓无仙，仙必无矣，自来如此其坚固也。吾每见俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病于颇有聪明，而偏枯拘系，以小黠自累，不肯为纯在乎极暗，而了不别菽麦者也。夫以管窥之狭见，而孤塞其聪明之所不及，是何异以一寻之绠，汲百仞之深，不觉所用之短，而云井之无水也。俗有闻猛风烈火之声，而谓天之冬雷，见游云西行，而谓月之东驰。人或告之，而终不悟信，此信己之多者也。夫听声者，莫不信我之耳焉。视形者，莫不信我之目焉。而或者所闻见，言是而非，然则我之耳目，果不足信也。况乎心之所度，无形无声，其难察尤甚于视听，而以己心之所得，必固世闲至远之事，谓神仙为虚言，不亦蔽哉？”
有人问：“我见过的知名高人、博学大儒，确实穷理尽性、研究有无的人很多，但没有谁说寿命可以延长、神仙可以修得。先生您的智慧不能与日月相比，思虑不能超出众人，却坚持长生之道，我不敢相信。”抱朴子说：“我是平庸之人、浅近之才，见识浅薄，怎敢自许为超群独识、胜过世人呢？只是我曾从明显之处推求隐微，从容易之处得到难知，比较小的效验，就知道大的功效，看到已经发生的事，就明白未尝试的事。况且世上不信天地间有神仙的人，又不肯观察。他们大多有经世之才、当世之技，涉猎典籍和助教之书，用来揣测人理的浅近简易，辨别凡俗的困惑，就认为众人所疑我能独断，征兆未显我能先觉，这样我与万物之情，没有不尽知，幽暗隐微，没有不通晓。我说没有神仙，神仙就一定没有，自古以来如此坚定。我常见俗儒碌碌无为，像守株待兔一样不信至道，都病在有些小聪明，却偏执拘泥，以小聪明自累，不肯像纯粹愚昧、连豆麦都不分的人那样。用管窥的狭隘见识，来堵塞自己聪明所不及之处，这与用一寻的绳子去汲百仞深井的水，不觉得所用之短，却说井里没水，有什么不同？世俗有人听到猛风烈火的声音，就说天上冬雷；看到游云西行，就说月亮东驰。有人告诉他们，他们始终不悟不信，这是过于自信。听声音的人，没有不信自己的耳朵；看形状的人，没有不信自己的眼睛。但有时所见所闻，说是却非，那么我们的耳目，果然不足信。何况心中所揣度，无形无声，其难以察知更甚于视听，却以自己心中的所得，固执地断定世间最遥远的事，说神仙是虚言，不也太蔽塞了吗？”
抱朴子曰：“妍媸有定矣，而憎爱异情，故两目不相为视焉。雅郑有素矣，而好恶不同，故两耳不相为听焉。真伪有质矣，而趋舍舛忤，故两心不相为谋焉。以丑为美者有矣，以浊为清者有矣，以失为得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此终不可得而一焉。又况乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何贵乎达者哉？若待俗人之息妄言，则俟河之清，未为久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已末如之何矣。”
抱朴子说：“美丑有定论，但爱憎之情不同，所以两只眼睛不能互相看。雅乐和郑声有本质区别，但好恶不同，所以两只耳朵不能互相听。真伪有实质，但取舍相悖，所以两颗心不能互相谋划。把丑当作美的有之，把浊当作清的有之，把失当作得的有之，这三者乖离殊异，明白可知，如此容易，但彼此终究不能统一。更何况神仙之事，是事中精妙者，想让人人都相信，没有可能之理。如果凡人都能知晓，那通达者还有什么可贵呢？如果等俗人停止妄言，那等黄河变清也不算久。我之所以不能沉默，是希望那些可上可下的人能被引导。至于那些固执不移的人，古人已经无可奈何了。”
抱朴子曰：“至理之未易明，神仙之不见信，其来久矣，岂独今哉？太上自然知之，其次告而后悟，若夫闻而大笑者，则悠悠皆是矣。吾之论此也，将有多败之悔，失言之咎乎！夫物莫之与，则伤之者至焉。盖盛阳不能荣枯朽之木，神明不能变沈溺之性，子贡不能悦录马之野人，古公不能释欲地之戎狄，实理有所不通，善言有所不行。章甫不售于蛮越，赤舄不用于跣夷，何可强哉？夫见玉而指之曰石，非玉之不真也，待和氏而后识焉。见龙而命之曰蛇，非龙之不神也，须蔡墨而后辨焉。所以贵道者，以其加之不可益，而损之不可减也。所以贵德者，以其闻毁而不惨，见誉而不悦也。彼诚以天下之必无仙，而我独以实有而与之诤，诤之弥久，而彼执之弥固，是虚长此纷纭，而无救于不解，果当从连环之义乎！”
抱朴子说：“至理不易明白，神仙不被相信，由来已久，岂止今天呢？最上等的人自然知晓，次一等的人告知后才领悟，至于那些听了就大笑的人，则比比皆是。我谈论这些，恐怕会有多次失败的悔恨、失言的过错吧！事物如果没有支持者，伤害就会到来。盛阳不能使枯朽之木繁荣，神明不能改变沉溺的本性，子贡不能取悦养马的野人，古公不能说服想要土地的戎狄，实理有时不通，善言有时不行。章甫冠在蛮越卖不出去，赤舄鞋在跣夷那里用不上，怎么能勉强呢？看到玉却指着说是石头，不是玉不真，要等和氏才能识别；看到龙却称它为蛇，不是龙不神，要等蔡墨才能分辨。所以贵重道，是因为加给它不能增益，减损它不能减少。所以贵重德，是因为听到诋毁不忧伤，见到赞誉不欢喜。那些人确实认为天下一定没有神仙，而我独独认为实有，与他们争辩，争辩越久，他们坚持越固，这只会徒增纷扰，无助于解开不解，难道真该遵循连环之义吗？”