周衰文弊，六艺道息，而诸子争鸣。盖至战国而文章之变尽，至战国而著述之事专，至战国而后世之文体备；故论文于战国，而升降盛衰之故可知也。战国之文，奇衺错出，而裂于道，人知之；其源皆出于六艺，人不知也。后世之文，其体皆备于战国，人不知；其源多出于《诗》教，人愈不知也。知文体备于战国，而始可与论后世之文；知诸家本于六艺，而后可与论战国之文；知战国多出于《诗》教，而后可与论六艺之文；可与论六艺之文，而后可与离文而见道；可与离文而见道，而后可与奉道而折诸家之文也。
周朝衰落，文风败坏，六艺之道衰微，于是诸子百家争相发声。大概到了战国时代，文章的变化已经穷尽；到了战国时代，著述之事才专门化；到了战国时代，后世的文体才完备。因此，讨论战国时期的文章，就能了解文章盛衰升降的原因。战国时期的文章，奇诡邪说交错出现，与大道相分裂，这是人们知道的；但这些文章的根源都出自六艺，这是人们不知道的。后世的文章，其文体在战国时期都已完备，人们不知道；其根源多出自《诗》教，人们更不知道。知道文体在战国时期完备，然后才可以讨论后世的文章；知道诸子百家根源于六艺，然后才可以讨论战国时期的文章；知道战国文章多出自《诗》教，然后才可以讨论六艺的文章；能够讨论六艺的文章，然后才能超越文章本身而看到大道；能够超越文章而看到大道，然后才能奉持大道来评判诸家的文章。
战国之文，其源皆出于六艺，何谓也？曰︰道体无所不该，六艺足以尽之。诸子之为书，其持之有故而言之成理者，必有得于道体之一端，而后乃能恣肆其说，以成一家之言也。所谓一端者，无非六艺之所该，故推之而皆得其所本；非谓诸子果能服六艺之教，而出辞必衷于是也。《老子》说本阴阳，《庄》、《列》寓言假象，《易》教也。邹衍侈言天地，关尹推衍五行，《书》教也。管、商法制，义存政典，《礼》教也。申、韩刑名，旨归赏罚，《春秋》教也。其他杨、墨、尹文之言，苏、张、孙、吴之术，辨其源委，挹其旨趣，九流之所分部，《七录》之所叙论，皆于物曲人官，得其一致，而不自知为六典之遗也。
战国时期的文章，其根源都出自六艺，这是为什么呢？回答说：道的本体无所不包，六艺足以涵盖它。诸子著书立说，那些持之有故、言之成理的，必定是领悟了道体的某一方面，然后才能恣意发挥其学说，形成一家之言。所谓某一方面，无非是六艺所涵盖的内容，所以推究起来都能找到其根源；这并不是说诸子果真能信奉六艺的教化，而是说他们的言辞必定以六艺为归宿。《老子》的学说本于阴阳，《庄子》、《列子》的寓言假借形象，这是出于《易》教。邹衍夸大谈论天地，关尹推演五行，这是出于《书》教。管仲、商鞅的法制，其义理保存在政典中，这是出于《礼》教。申不害、韩非的刑名之学，其主旨归于赏罚，这是出于《春秋》教。其他如杨朱、墨翟、尹文的言论，苏秦、张仪、孙武、吴起的权术，辨析其源流，汲取其旨趣，九流的分部，《七录》的叙论，都在事物曲折和人事职掌中得到了某一方面，而自己却不知道这是六典的遗存。
战国之文，既源于六艺，又谓多出于《诗》教，何谓也？曰︰战国者，纵横之世也。纵横之学，本于古者行人之官。观春秋之辞命，列国大夫，聘问诸侯，出使专对，盖欲文其言以达旨而已。至战国而抵掌揣摩，腾说以取富贵，其辞敷张而扬厉，变其本而加恢奇焉，不可谓非行人辞命之极也。孔子曰︰「诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对，虽多奚为？」是则比兴之旨，讽谕之义，固行人之所肄也。纵横者流，推而衍之，是以能委折而入情，微婉而善讽也。九流之学，承官曲于六典，虽或原于《书》、《易》、《春秋》，其质多本于《礼》教，为其体之有所该也。及其出而用世，必兼纵横，所以文其质也。古之文质合于一，至战国而各具之质；当其用也，必兼纵横之辞以文之，周衰文弊之效也。故曰︰战国者，纵横之世也。
战国时期的文章既然源于六艺，又说多出于《诗》教，这是为什么呢？回答说：战国是纵横家盛行的时代。纵横之学，本源于古代的行人之官。观察春秋时期的辞令，各国大夫聘问诸侯，出使专对，不过是想修饰言辞来表达旨意罢了。到了战国，人们击掌揣摩，游说以获取富贵，其言辞铺张而扬厉，变本加厉而更加恢弘奇诡，不能说不是行人辞令的极致。孔子说：“诵读《诗》三百篇，交给他政事，不能通达；出使四方，不能独立应对，即使读得多又有什么用呢？”这样看来，比兴的意旨，讽谕的含义，本来就是行人所研习的。纵横家这一流派，推演扩展，因此能够委婉曲折而切合人情，微妙含蓄而善于讽谏。九流的学说，继承了六典中官守的职掌，虽然有的源于《书》、《易》、《春秋》，但其本质多本于《礼》教，因为其体制有所涵盖。等到他们出来用世，必定兼用纵横之术，这是为了文饰其本质。古代的文与质合为一体，到了战国，各自具备了不同的质；当它们被运用时，必定兼用纵横的言辞来文饰，这是周朝衰落、文风败坏的效应。所以说：战国是纵横家盛行的时代。
后世之文，其体皆备于战国，何谓也？曰︰子史衰而文集之体盛；著作衰而辞章之学兴。文集者，辞章不专家，而萃聚文墨，以为蛇龙之沮也。〈详见《文集》篇。〉后贤承而不废者，江河导而其势不容复遏也。经学不专家，而文集有经义；史学不专家，而文集有传记；立言不专家，〈即诸子书也。〉而文集有论辨。后世之文集，舍经义与传记论辨之三体，其余莫非辞章之属也。而辞章实备于战国，承其流而代变其体制焉。学者不知，而溯挚虞所裒之《流别》，〈挚虞有《文章流别传》。〉甚且以萧梁《文选》，举为辞章之祖也，其亦不知古今流别之义矣。
后世的文章，其文体在战国时期都已完备，这是为什么呢？回答说：子书和史书衰落，而文集的体裁兴盛；著作衰落，而辞章之学兴起。文集，是辞章没有专门家，而汇聚文墨，如同蛇龙聚集的沼泽。（详见《文集》篇。）后世的贤者继承而不废弃，如同江河引导而势不可遏止。经学没有专门家，而文集中有经义；史学没有专门家，而文集中有传记；立言没有专门家（即诸子之书），而文集中有论辩。后世的文集，除去经义、传记、论辩这三种体裁，其余没有不是辞章一类的。而辞章实际上在战国时期已经完备，后世继承其流变而代代改变其体制。学者不知道这一点，却追溯挚虞所编纂的《流别》（挚虞著有《文章流别传》），甚至把萧梁的《文选》奉为辞章的始祖，这也是不知道古今流别的含义啊。
今即《文选》诸体，以征战国之赅备。〈挚虞《流别》，孔逭《文苑》，今俱不传，故据《文选》。〉《京》、《都》诸赋，苏、张纵横六国，侈陈形势之遗也。《上林》、《羽猎》，安陵之从田，龙阳之同钓也。《客难》、《解嘲》，屈原之《渔父》、《卜居》，庄周之惠施问难也。韩非《储说》，比事征偶，《连珠》之所肇也。〈前人已有言及之者。〉而或以为始于傅毅之徒，〈傅
元玄之言。〉非其质矣。孟子问齐王之大欲，歴举轻煖肥甘，声音采色，《七林》之所启也；而或以为创之枚乘，忘其祖矣。邹阳辨谤于梁王，江淹陈辞于建平，苏秦之自解忠信而获罪也。《过秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》诸论，抑扬往复，诗人讽谕之旨，孟、荀所以称述先王，儆时君也。〈屈原上称帝喾，中述汤、武，下道齐桓，亦是。〉淮南宾客，梁苑辞人，原、尝、申、陵之盛举也。东方、司马，侍从于西京，徐、陈、应、刘，征逐于邺下，谈天雕龙之奇观也。遇有升沉，时有得失，畸才彚于末世，利禄萃其性灵，廊庙山林，江湖魏阙，旷世而相感，不知悲喜之何从，文人情深于《诗》、《骚》，古今一也。
现在就用《文选》中的各种体裁，来证明战国时期文体的完备。（挚虞的《流别》、孔逭的《文苑》，现在都已失传，所以依据《文选》。）《京都》等赋，是苏秦、张仪在六国间纵横游说，大肆陈述形势的遗风。《上林》、《羽猎》等赋，是安陵君跟随楚王打猎、龙阳君与魏王同钓的遗意。《客难》、《解嘲》，是屈原的《渔父》、《卜居》，庄周与惠施问难之类。韩非的《储说》，排比事例、征引对偶，是《连珠》体的开端。（前人已经谈到这一点。）而有人认为始于傅毅等人（傅玄的话），这不是实质。孟子问齐王的大欲，列举轻暖肥甘、声音采色，是《七林》体的启发；而有人认为创始于枚乘，这是忘了祖宗。邹阳在梁王面前辩白诽谤，江淹在建平王那里陈辞，是苏秦自我辩解忠信而获罪之类。《过秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》等论，抑扬往复，是诗人讽谕的意旨，孟子、荀子用来称述先王、警诫时君的方式。（屈原上称帝喾，中述商汤、周武，下道齐桓，也是如此。）淮南王的宾客，梁孝王的辞人，是平原君、孟尝君、申不害、信陵君盛举的延续。东方朔、司马相如，侍从于西汉朝廷；徐干、陈琳、应玚、刘桢，交游于邺下，是谈天衍、雕龙奭那样的奇观。遭遇有升沉，时运有得失，奇才汇聚于末世，利禄聚集其性灵，朝廷与山林，江湖与宫阙，隔世而相互感怀，不知悲喜从何而来，文人的深情源于《诗》、《骚》，古今是一样的。
至战国而文章之变尽，至战国而后世之文体备，其言信而有征矣。至战国而著述之事专，何谓也？曰︰古未尝有著述之事也，官师守其典章，史臣录其职载。文字之道，百官以之治，而万民以之察，而其用已备矣。是故圣王书同文以平天下，未有不用之于政教典章，而以文字为一人之著述者也。〈详见外篇《较讐畧·著录先明大道论》。〉道不行而师儒立其教，我夫子之所以功贤尧舜也。然而予欲无言，无行不与，六艺存周公之旧典，夫子未尝著述也。《论语》记夫子之微言，而曾子、子思，俱有述作以垂训，至孟子而其文然后闳肆焉，著述至战国而始专之明验也。〈《论语》记曾子之没，吴起尝师曾子，则曾子没于战国初年，而《论语》成于战国之时明矣。〉春秋之时，管子尝有书矣，〈《鬻子》、《晏子》，后人所托。〉然载一时之典章政教，则犹周公之有官礼也。记管子之言行，则习管氏法者所缀辑，而非管仲所著述也。〈或谓管仲之书，不当称桓公之谥，阎氏若璩又谓后人所加，非《管子》之本文，皆不知古人并无私自著书之事，皆是后人缀辑。详《诸子》篇。〉兵家之有《太公阴符》，医家之有《黄帝素问》，农家之《神农》、《野老》，先儒以谓后人伪𢰅，而依托乎古人；其言似是，而推究其旨，则亦有所未尽也。盖末数小技，造端皆始于圣人，茍无微言要旨之授受，则不能以利用千古也。三代盛时，各守人官物曲之世氏，是以相传以口耳，而孔、孟以前，未尝得见其书也。至战国而官守师传之道废，通其学者，述旧闻而著于竹帛焉。中或不能无得失，要其所自，不容遽昧也。以战国之人，而述黄、农之说，是以先儒辨之文辞，而断其伪托也；不知古初无著述，而战国始以竹帛代口耳。〈外史掌三皇五帝之书，及四方之志，与孔子所述六艺旧典，皆非著述一类，其说已见于前。〉实非有所伪托也。然则著述始专于战国，盖亦出于势之不得不然矣。著述不能不衍为文辞，而文辞不能不生其好尚。后人无前人之不得已，而惟以好尚逐于文辞焉，然犹自命为著述，是以战国为文章之盛，而衰端亦已兆于战国也。
到了战国时代，文章的变化已经穷尽；到了战国时代，后世的文体已经完备，这话确实而有证据。到了战国时代，著述之事才专门化，这是为什么呢？回答说：古代并没有著述之事，官师守护其典章制度，史臣记录其职掌载籍。文字之道，百官用来治理，万民用来观察，其功用已经完备了。因此圣王统一文字以平定天下，没有不把文字用于政教典章，而把文字作为个人著述的。（详见外篇《校雠略·著录先明大道论》。）大道不行，师儒便建立其教化，这就是我夫子功绩超过尧舜的原因。然而孔子说“我想不再说话”，没有哪件事不参与，六艺保存了周公的旧典，孔子并没有著述。《论语》记载了孔子的微言大义，而曾子、子思都有著述以垂训后世，到了孟子，其文章才变得宏阔恣肆，这是著述到战国才开始专门化的明证。（《论语》记载了曾子的去世，吴起曾师从曾子，那么曾子去世于战国初年，而《论语》成书于战国时期就很明显了。）春秋时期，管子曾有书（《鬻子》、《晏子》是后人伪托），但记载一时的典章政教，还如同周公的官礼。记载管子的言行，是学习管氏法度的人所缀辑的，而不是管仲本人的著述。（有人说管仲的书不应称桓公的谥号，阎若璩又说这是后人所加，不是《管子》的原文，这都是不知道古人并没有私自著书的事，都是后人缀辑。详见《诸子》篇。）兵家有《太公阴符》，医家有《黄帝素问》，农家有《神农》、《野老》，先儒认为这是后人伪造而依托古人；这话似乎正确，但推究其旨意，也有未尽之处。大概术数小技，创始都始于圣人，如果没有微言要旨的传授，就不能利用千年。三代盛世，各守人官物曲的世袭，因此靠口耳相传，而孔、孟之前，未曾见过这些书。到了战国，官守师传之道废弃，通晓其学的人，记述旧闻而写在竹帛上。其中或许不能没有得失，但追溯其来源，不容轻易抹杀。由战国的人来记述黄帝、神农的学说，因此先儒从文辞上辨别，断定是伪托；却不知道古代本来没有著述，而战国才开始用竹帛代替口耳相传。（外史掌管三皇五帝的书及四方之志，与孔子所述六艺旧典，都不是著述一类，其说已见于前。）实际上并非有所伪托。既然如此，那么著述开始专门化于战国，大概也是出于形势的不得不然。著述不能不衍化为文辞，而文辞不能不产生好尚。后人没有前人的不得已，而只凭好尚追逐文辞，却还自命为著述，因此战国是文章的兴盛时期，而衰败的端倪也已在战国显现了。