韩退之曰︰「由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。」夫说长者，道之所由明，而说长者，亦即道之所由晦也。夫子明教于万世，夫子未尝自为说也。表章六籍，存周公之旧典，故曰︰「述而不作，信而好古。」又曰︰「盖有不知而作之者，我无是也。」「子所雅言，《诗》、《书》执《礼》」，所谓明先王之道以导之也。非夫子推尊先王，意存谦牧而不自作也，夫子本无可作也。有德无位，即无制作之权。空言不可以教人，所谓无征不信也。教之为事，羲、轩以来，盖已有之。观《易‧大传》之所称述，则知圣人即身示法，因事立教，而未尝于敷政出治之外，别有所谓教法也。虞廷之教，则有专官矣；司徒之所敬敷，典乐之所咨命；以至学校之设，通于四代；司成师保之职，详于《周官》。然既列于有司，则肄业存于掌故，其所习者，修齐治平之道，而所师者，守官典法之人。治教无二，官师合一，岂有空言以存其私说哉？儒家者流，尊奉孔子，若将私为儒者之宗师，则亦不知孔子矣。孔子立人道之极，岂有意于立儒道之极耶？儒也者，贤士不遇明良之盛，不得位而大行，于是守先王之道，以待后之学者，出于势之无可如何尔。人道所当为者，广矣，大矣。岂当身皆无所遇，而必出于守先待后，不复涉于人世哉？学《易》原于羲画，不必同其卉服野处也；观《书》始于《虞典》，不必同其呼天号泣也。以为所处之境，各有不同也。然则学夫子者，岂曰屏弃事功，预期道不行而垂其教邪？
韩愈说：“从周公往上，是身居君位的人，所以他的政教措施得以推行；从周公往下，是身居臣位的人，所以他的学说得以流传。”学说得以流传，是道得以彰明的原因；但学说得以流传，也正是道变得晦暗的原因。孔子为万世阐明教化，但他从未自己创立学说。他表彰六经，保存周公的旧有典章，所以说：“传述而不创作，相信并喜好古代文化。”又说：“大概有那种不懂却凭空创作的人，我没有这种情况。”孔子平时常说的是《诗》《书》和执守礼制，这就是所谓阐明先王之道来引导人们。并非孔子有意推崇先王、心存谦逊而不自己创作，而是孔子本来就没有什么可创作的。有德行却没有权位，就没有制作礼乐的权力。空谈理论不能用来教导人，这就是所谓没有验证就不能使人信服。教化这件事，从伏羲、轩辕以来就已经存在了。看《周易·系辞传》所称述的内容，就知道圣人是以自身为榜样来示范，根据具体事物来确立教化，而从未在施政治理之外，另外有什么教化的方法。虞舜朝廷的教化，已经有了专门的官职；司徒恭敬地施行教化，典乐官负责咨议命令；以至于学校的设立，贯通夏、商、周、虞四代；司成、师保的职责，在《周官》中记载得很详细。既然这些官职都列于有关部门，那么学业就保存在典章制度中，他们所学习的是修身、齐家、治国、平天下的道理，而他们所师从的是遵守官守、执掌法度的人。治理与教化没有区别，官员与教师合为一体，哪里有空谈理论来保存个人学说的呢？儒家这一流派，尊崇信奉孔子，好像要私下把孔子当作儒家的宗师，那也就不了解孔子了。孔子树立了人道的最高准则，难道是有意树立儒道的最高准则吗？所谓儒，是贤能之士没有遇到圣明君主的盛世，不能得到官位而大力推行主张，于是坚守先王之道，来等待后来的学者，这是出于形势的无可奈何罢了。人道所应当做的事，广阔而宏大。难道自身都没有际遇，就一定要采取坚守先王之道、等待后来学者这种方式，不再涉足人世了吗？学习《周易》源于伏羲的画卦，不必和他一样穿草衣、住野外；研读《尚书》从《虞典》开始，不必和他一样呼天喊地地痛哭。这是因为所处的境况各有不同。既然如此，那么学习孔子的人，难道说要抛弃事功，预先料到道不能推行就传下自己的教化吗？
《易》曰︰「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」道不离器，犹影不离形。后世服夫子之教者自六经，以谓六经载道之书也，而不知六经皆器也。《易》之为书，所以开物成务，掌于《春官》太卜，则固有官守而列于掌故矣。《书》在外史，《诗》领大师，《礼》自宗伯，《乐》有司成，《春秋》各有国史。三代以前，《诗》、《书》六艺，未尝不以教人，不如后世尊奉六经，别为儒学一门，而专称为载道之书者。盖以学者所习，不出官司典守，国家政教；而其为用，亦不出于人伦日用之常，是以但见其为不得不然之事耳，未尝别见所载之道也。夫子述六经以训后世，亦谓先圣先王之道不可见，六经即其器之可见者也。后人不见先王，当据可守之器而思不可见之道，故表章先王政教，与夫官司典守以示人，而不自著为说，以致离器言道也。夫子自述《春秋》之所以作，则云︰「我欲托之空言，不如见诸行事之深切著明。」则政教典章，人伦日用之外，更无别出著述之道，亦已明矣。秦人禁偶语《诗》、《书》，而云「欲学法令，以吏为师」。夫秦之悖于古者，禁《诗》、《书》耳。至云学法令者，以吏为师，则亦道器合一，而官师治教，未尝分歧为二之至理也。其后治学既分，不能合一，天也。官司守一时之掌故，经师传授受之章句，亦事之出于不得不然者也。然而歴代相传，不废儒业，为其所守先王之道也。而儒家者流，守其六籍，以谓是特载道之书耳。夫天下岂有离器言道，离形存影者哉？彼舍天下事物、人伦日用，而守六籍以言道，则固不可与言夫道矣。
《周易》说：“形而上者叫作道，形而下者叫作器。”道离不开器，就像影子离不开形体。后世信奉孔子教化的人从六经入手，认为六经是承载道的书，却不知道六经都是器。《周易》这部书，是用来开启万物、成就事务的，由《春官》中的太卜掌管，那么它本来就有官职守护并列入典章制度了。《尚书》由外史掌管，《诗经》由太师统领，《礼》由宗伯掌管，《乐》有司成负责，《春秋》各有国史记录。三代以前，《诗》《书》等六艺，未尝不用来教导人，不像后世那样尊奉六经，把它单独列为儒学一门，并专门称为承载道的书。大概因为学者所学习的内容，不出于官府典守和国家政教的范围；而它的作用，也不超出人伦日常的常理，所以只看到它是不得不如此的事情，并没有另外看到其中所承载的道。孔子传述六经来教导后世，也是说先圣先王的道不可见，六经就是那可见的器。后人见不到先王，应当依据可以持守的器来思考那不可见的道，所以表彰先王的政教以及官府典守来展示给人，而不自己著书立说，以致脱离器来谈论道。孔子自己讲述《春秋》的创作缘由时说：“我想把它寄托在空言中，不如体现在具体行事中那样深切显著明白。”那么政教典章、人伦日用之外，再也没有另外著述道的途径，这已经很明白了。秦朝禁止两人一起谈论《诗》《书》，却说“想学习法令，就以官吏为师”。秦朝违背古代的地方，只是禁止《诗》《书》罢了。至于说学习法令要以官吏为师，这倒是道器合一、官师治教未曾分离为二的最高道理。后来治理与学问已经分开，不能合一，这是天意。官府守护一时的典章制度，经师传授承袭的章句，也是出于不得已的事情。然而历代相传，不废弃儒业，是因为他们所坚守的是先王之道。而儒家这一流派，固守六经，认为这仅仅是承载道的书罢了。天下哪有脱离器来谈论道、脱离形体来保存影子的道理呢？他们舍弃天下事物、人伦日用，而固守六经来谈论道，那本来就不能和他们谈论道了。
《易》曰︰「仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知矣。」然而不知道而道存，见谓道而道亡。大道之隐也，不隐于庸愚，而隐于贤智之伦纷纷有见也。盖官师治教合，而天下聪明范于一，故即器存道，而人心无越思。官师治教分，而聪明才智不入于范围，则一阴一阳，入于受性之偏，而各以所见为固然，亦势也。夫礼司乐职，各守专官，虽有离娄之明，师旷之聪，不能不赴范而就律也。今云官守失传，而吾以道德明其教，则人人皆自以为道德矣。故夫子述而不作，而表章六艺，以存周公旧典也，不敢舍器而言道也。而诸子纷纷，则已言道矣。庄生譬之为耳目口鼻，司马谈别之为六家，刘向区之为九流，皆自以为至极，而思以其道易天下者也。由君子观之，皆仁智之见而谓之，而非道之果若是易也。夫道因器而显，不因人而名也。自人有谓道者，而道始因人而异其名矣。仁见谓仁，智见谓智，是也。人自率道而行，道非人之所能据而有也。自人各谓其道，而各行其所谓，而道始得为人所有矣。墨者之道，许子之道，其类皆是也。夫道自形于三人居室，而大备于周公、孔子，歴圣未尝别以道名者，盖犹一门之内，不自标其姓氏也。至百家杂出而言道，而儒者不得不自尊其所出矣。一则曰尧、舜之道，再则曰周公、仲尼之道，故韩退之谓「道与德为虚位」也。夫「道与德为虚位」者，道与德之衰也。
《周易》说：“仁者见到它称之为仁，智者见到它称之为智，百姓日常运用却不知道。”然而不知道道而道却存在，自以为见到了道而道却消亡了。大道的隐没，不是隐没在平庸愚昧的人那里，而是隐没在贤明智慧之人纷纷自以为有见解之中。大概官师治教合一时，天下人的聪明才智都规范于统一的标准，所以通过器来保存道，而人心没有超越的思虑。官师治教分离后，聪明才智不再纳入统一的规范，那么一阴一阳，就落入禀受天性的偏颇，各人把自己所见当作理所当然，这也是形势所致。礼官和乐官各守专职，即使有离娄那样的视力、师旷那样的听力，也不能不遵循规范、服从法度。如今说官守失传了，而我用道德来阐明教化，那么人人都自认为掌握了道德。所以孔子传述而不创作，表彰六艺，以保存周公的旧有典章，不敢舍弃器来谈论道。而诸子百家纷纷出现，就已经在谈论道了。庄子把它比喻为耳目口鼻，司马谈区分为六家，刘向划分为九流，他们都自认为达到了极致，想用自己的道来改变天下。从君子的角度来看，这些都是仁者智者的见解而各自命名，并非道果真如此容易改变。道因器而显现，不因人而命名。自从有人谈论道，道才开始因人不同而有不同的名称。仁者见到称之为仁，智者见到称之为智，就是这样。人自然遵循道而行，道不是人所能据为己有的。自从人们各自称说自己的道，各自推行自己所谓的道，道才开始被人所占有。墨家的道、许行的道，这类情况都是这样。道从三人居室中自然显现，到周公、孔子时大为完备，历代圣人未曾另外用道来命名，大概就像一家之内，不自己标榜姓氏一样。到了百家杂出而谈论道，儒家就不得不尊崇自己所出的道了。一说是尧舜之道，再说是周公、仲尼之道，所以韩愈说“道与德是虚位”。所谓“道与德是虚位”，正是道与德衰落的体现。