史之有纪，肇于《吕氏春秋》十二月纪。司马迁用以载述帝王行事，冠冕百三十篇，盖《春秋》之旧法也。厥后二十一家，迭相祖述，体肃例严，有如律令。而方州之志，则多惑于地理类书之例，不闻有所遵循；是则振衣而不知挈领，详目而不能举纲，宜其散漫无章，而失国史要删之义矣。夫古者封建之世，列国自有史书；然正月必系周王，鲁史必称周典，〈韩宣子见《易象》、《春秋》，以谓《周礼》尽在于鲁是也。〉盖著承业所由始也。后世郡县，虽在万里之外，制如古者畿甸之法，乃其分门次类，畧无规矩章程，岂有当于《周官》外史之义欤？〈《周官》外史掌四方之志，掌达书名于四方。此见列国之书，不得自擅，必禀外史一成之例也。〉此则撰志诸家，不明史学之过也。
史书中有“纪”这一体例，始于《吕氏春秋》的十二月纪。司马迁用它来记载帝王的事迹，放在一百三十篇的最前面，这其实是沿袭《春秋》的旧有方法。此后二十一家史书，相继效法，体例严肃，规则严格，如同法律命令一般。然而地方志书，却大多被地理类书的体例所迷惑，没听说有遵循史书体例的；这就好比提衣服却不知道抓住领子，详细罗列条目却不能举起纲领，难怪它们散漫没有章法，失去了国史删繁就简的要义。古代封建时代，各诸侯国自有史书；但正月必定系于周王之下，鲁国史书必定称引周朝典制，〈韩宣子见到《易象》和《春秋》，认为《周礼》全都在鲁国，就是这个道理。〉这是为了表明所继承的基业从何开始。后世的郡县，即使远在万里之外，制度也如同古代京畿地区的法则，但它们在分门别类时，几乎没有规矩章程，这怎么能符合《周官》中外史的职责呢？〈《周官》记载，外史掌管四方各国的史志，负责将书名传达到四方。这说明诸侯国的史书不能自行其是，必须禀承外史统一的体例。〉这是撰写方志的各位学者，不明白史学的过错。
吕氏十二月令，但名为纪；而司马迁、班固之徒，则称本纪。原其称本之义，司马迁意在绍法《春秋》；顾左氏、公、谷专家，各为之传；而迁则一人之书，更著书、表、列传以为之纬，故加纪以本，而明其纪之为经耳。〈其定名则倣《世本》之旧称。〉班固不达其意，遂并十志而题为本志。然则表传之不加本称者，特以表称年表，传称列传，与本纪俱以二字定名，惟志止是单名，故强配其数，而不知其有害于经纪纬传之义也。〈古人配字双单，往往有之，如《七畧》之方称经方，《淮南子》论称书论之类，不一而足。惟无害于文义，乃可为之耳。〉至于例以义起，方志撰纪，以为一书之经，当矣。如亦从史而称本纪，则名实混淆，非所以尊严国史之义也。且如后世文人所著诗文，有关当代人君行事，其文本非纪体，而亦称恭纪以致尊崇，于义固无害也。若称本纪，则无是理矣。是则方志所谓纪者，临本书之表传，则体为经；对国史之本纪，则又为纬矣。是以著纪而不得称本焉。
《吕氏春秋》的十二月令，只称为“纪”；而司马迁、班固等人，则称为“本纪”。推究他们称“本”的含义，司马迁的本意是继承效法《春秋》；只是左丘明、公羊高、谷梁赤这些专家，各自为《春秋》作传；而司马迁是独自著书，又写了书、表、列传作为纬，所以在“纪”上加“本”，以表明这个“纪”是经。〈其定名是仿照《世本》的旧称。〉班固不明白这个意思，于是连十志也题名为“本志”。然而表、传不加“本”字的原因，只是因为表称为“年表”，传称为“列传”，与“本纪”一样都是两个字定名，只有“志”是单字名，所以勉强凑成双字，却不知道这损害了“纪为经、传为纬”的意义。〈古人配字有单有双，常常如此，比如《七略》中的“方”称为“经方”，《淮南子》中的“论”称为“书论”之类，不一而足。只是在不损害文义的情况下，才可以这样做。〉至于体例根据义理而产生，方志撰写“纪”，作为一本书的经，是恰当的。如果也像史书那样称为“本纪”，就会名实混淆，这不是用来尊崇国史的做法。况且后世文人写作诗文，涉及当代君主行事，其文本并非纪体，但也称为“恭纪”以示尊崇，在义理上本无妨害。如果称为“本纪”，就没有这个道理了。因此方志所说的“纪”，相对于本书的表、传，其体例是经；相对于国史的“本纪”，则又是纬了。所以写“纪”而不能称“本”。
迁、固而下，本纪虽法《春秋》，而中载诏诰号令，又杂《尚书》之体。至欧阳修撰《新唐书》，始用大书之法，笔削谨严，乃出迁、固之上，此则可谓善于师《春秋》者矣。至于方志撰纪，所以备外史之拾遗，存一方之祗奉，所谓循堂楹而测太阳之照，处牖隙而窥天光之通，期于愼辑详志，无所取于《春秋》书事之例也。是以恭录皇言，冠于首𥳑；与史家之例，互相经纬，不可执一例以相拘焉。
司马迁、班固以下，“本纪”虽然效法《春秋》，但其中记载诏诰号令，又混杂了《尚书》的体例。到欧阳修撰写《新唐书》，才开始采用大字书写的方法，笔削严谨，超过了司马迁和班固，这可以说是善于学习《春秋》的人了。至于方志撰写“纪”，是为了备外史拾遗补缺，保存一方对帝王的尊奉，所谓沿着厅堂的柱子测量太阳的光照，处在窗户缝隙中窥见天光的通透，期望谨慎辑录、详细记载，并不需要采用《春秋》记载史事的体例。因此恭敬地收录皇帝的言论，放在书的最前面；这与史家的体例，互相经纬交织，不能执守一种体例来拘泥对待。
大哉王言，出于《尚书》；王言如丝，出于《礼记》。盖三代天子称王，所以天子之言称王言也。后世以王言承用，据为典故。而不知三代以后，王亦人臣之爵；凡称天子诏诰亦为王言，此则拘于泥古，未见其能从时者也。夫《尚书》之文，臣子自称为朕，所言亦可称诰。后世尊称，既定于一，则文辞必当名实相符，岂得拘执古例，不知更易？是以易王言之旧文，称皇言之鸿号，庶几事从其质，而名实不淆。
“大哉王言”出自《尚书》；“王言如丝”出自《礼记》。因为三代时天子称王，所以天子的话称为“王言”。后世沿用“王言”这一说法，把它当作典故。却不知道三代以后，“王”也是臣子的爵位；凡是称天子诏诰为“王言”，这是拘泥于古代，看不出能顺应时代变化。《尚书》中的文章，臣子自称“朕”，所说的话也可以称为“诰”。后世的尊称，既然已经统一确定，那么文辞就必须名实相符，怎么能拘泥于古代体例，不知道变通呢？因此改换“王言”的旧称，采用“皇言”这一宏大的名号，希望事情能符合实际，名与实不混淆。
勅天之歌，载于谟典；而后史本纪，惟录诏诰。盖诗歌抒发性情，而诏诰施于政事，故史部所收，各有当也。至于方志之体，义在崇奉所尊，于例不当别择。前总督李衞所修《畿辅通志》，首列诏谕宸章二门，于义较为允协。至永清一县，密迩畿南，固无特颁诏谕。若牵连诸府州县，及统该直隶全部，则当载入通志，又不得以永清亦在其内，遂冒录以入书。如有恩赐蠲逋赈恤，则事实恭登恩泽之纪，而诏谕所该者广，是亦未敢越界而书。惟是覃恩恺泽，裦赠貤封，固家乘之光辉，亦邑书之弁冕，是以辑而纪之。御制诗章，止有《氷窖》一篇，不能分置卷帙，恭录诏谕之后，以志云汉光华云尔。
《勅天之歌》记载在《谟》《典》中；而后世史书的“本纪”，只收录诏诰。这是因为诗歌抒发性情，而诏诰施用于政事，所以史部所收录的内容，各有其适当之处。至于方志的体例，其义理在于尊崇所敬奉的对象，按体例不应有所选择。前总督李衞所修的《畿辅通志》，首先列出“诏谕”“宸章”两个门类，在义理上较为妥当。至于永清一县，紧邻京畿南部，本来就没有特别颁发的诏谕。如果牵连各府州县，以及统辖整个直隶地区的内容，就应当载入通志，不能因为永清也在其中，就冒昧收录进本书。如果有恩赐免除赋税、赈济抚恤，那么事实就恭敬地登载在“恩泽纪”中，而诏谕所涵盖的范围很广，这也不敢越界记载。只有广施恩泽、褒赠封赏，固然是家族的荣耀，也是县志的冠冕，因此辑录成纪。御制诗章，只有《冰窖》一篇，不能单独分卷，恭敬地收录在诏谕之后，以记载天子的光华罢了。