圣哲彝训曰经，述经叙理曰论。论者，伦也；伦理无爽，则圣意不坠。昔仲尼微言，门人追记，故抑其经目，称为《论语》；盖群论立名，始于兹矣。自《论语》以前，经无「论」字；《六韬》二论，后人追题乎！
圣人哲人的恒常训诫叫做“经”，阐述经义、叙述道理叫做“论”。“论”就是有条理；条理没有差错，圣人的意旨就不会失传。从前孔子精微的言论，由弟子们追记下来，所以降低它的经书地位，称为《论语》；大概各种“论”的命名，是从这里开始的。在《论语》以前，经书中没有“论”字；《六韬》中的两篇“论”，大概是后人追题的！
详观论体，条流多品，陈政，则与议说合契，释经，则与传注参体；辨史，则与赞评齐行；铨文，则与叙引共纪。故议者宜言；说者说语；传者转师；注者主解；赞者明意；评者平理；序者次事；引者胤辞；八名区分，一揆宗论。论也者，弥纶群言，而研精一理者也。
详细观察“论”这种文体，分支流派有很多种类：陈述政事，就和“议”“说”相合；解释经书，就和“传”“注”参互成体；辨析历史，就和“赞”“评”并行；评量文章，就和“序”“引”共同记载。所以，“议”是发表恰当的言论；“说”是解说的话语；“传”是转述师说；“注”是主要解释；“赞”是表明意旨；“评”是公平论理；“序”是排列事理；“引”是引申文辞。这八种名称虽有区分，但总归都以“论”为根本。“论”这种文体，就是综合各家言论，而精深研究一个道理的。
是以庄周《齐物》，以论为名；不韦《春秋》，六论昭列；至石渠论艺，白虎通讲；聚述圣言通经，论家之正体也。及班彪《王命》，严尤《三将》，敷述昭情，善入史体。魏之初霸，术兼名法；傅嘏王粲，校练名理。迄至正始，务欲守文；何晏之徒，始盛元论。于是聃周当路，与尼父争途矣。
因此庄周《齐物论》，以“论”为名；吕不韦《吕氏春秋》，其中“六论”明白排列；到石渠阁讨论经艺，白虎观通讲五经；都是汇集阐述圣人的言论来通晓经义，这是论家的正统体制。到了班彪的《王命论》，严尤的《三将论》，铺陈叙述，昭明情理，善于进入史书的体例。魏国初年称霸，方法兼用名家、法家；傅嘏、王粲，考核精练名理。到了正始年间，致力于遵守文治；何晏等人，开始盛行玄论。于是老子、庄周当道，与孔子争夺道路了。
详观兰石之《才性》，仲宣之《去伐》，叔夜之《辨声》，太初之《本元》辅嗣之《两例》，平叔之《二论》，并师心独见，锋颖精密，盖人伦之英也。至如李康《运命》，同《论衡》而过之；陆机《辨亡》，效《过秦》而不及；然亦其美矣。次及宋岱郭象，锐思于几神之区；夷甫裴𬱟，交辨于有无之域；并独步当时，流声后代。然滞有者，全系于形用；贵无者，专守于寂寥；徒锐偏解，莫诣正理；动极神源，其般若之绝境乎。逮江左群谈，惟玄是务；虽有日新，而多抽前绪矣。
详细看傅嘏的《才性论》，王粲的《去伐论》，嵇康的《声无哀乐论》，夏侯玄的《本无论》，王弼的《易略例》，何晏的《道德论》，都是师心自用、独到见解，锋芒锐利、精密细致，大概是人才中的精英。至于李康的《运命论》，与《论衡》相同而超过它；陆机的《辨亡论》，效法《过秦论》而赶不上；但也算是其中的佳作。其次到宋岱、郭象，在几微神妙的领域锐意思考；王衍、裴𬱟，在“有”“无”的领域交互辩论；都独步当时，流传声名于后代。然而拘泥于“有”的，完全系于形器作用；看重“无”的，专门固守于空虚寂静；只是锐意于偏颇的理解，没有能达到正确的道理；动辄穷极神思的源头，这大概是般若智慧的绝妙境界吧。到了东晋的众多清谈，只以玄学为事务；虽然每天都有新意，但大多是抽引前人的头绪罢了。
至如张衡《讥世》，韵似俳说；孔融《孝廉》，但谈嘲戏；曹植《辨道》，体同书抄；言不持正，论如其已。原夫论之为体，所以辨正然否。穷于有数，追于无形，迹坚求通，钩深取极；乃百虑之筌蹄，万事之权衡也。故其义贵圆通，辞忌枝碎，必使心与理合，弥缝莫见其隙；辞共心密，敌人不知所乘：斯其要也。
至于张衡的《讥世论》，文辞像俳优的说辞；孔融的《孝廉论》，只是谈笑嘲戏；曹植的《辨道论》，体例如同抄书；言论不持守正道，这样的论还不如不作。推究“论”这种文体的本质，是用来辨明是非的。穷尽有形的事物，推求无形的道理，沿着艰深处寻求通达，钩取深奥处达到极致；这是各种思虑的工具，万事万物的权衡。所以它的道理贵在圆融通达，文辞忌讳支离破碎，一定要使内心与道理相合，弥合缝隙看不出破绽；文辞与内心紧密一致，敌人不知从何乘隙：这是它的要点。
是以论如析薪，贵能破理。斤利者，越理而横断，辞辨者，反义而取通；览文虽巧，而检迹知妄。唯君子能通天下之志，安可以曲论哉。若夫注释为词，解散论体，杂文虽异，总会是同。若秦延君之注《尧典》，十余万字；朱普之解《尚书》，三十万言；所以通人恶烦，羞学章句。若毛公之训《诗》，安国之传《书》，郑君之释《礼》，王弼之解《易》，要约明畅，可为式矣。
所以写论如同劈柴，贵在能顺着纹理劈开。斧头锋利的，会越过纹理而横向砍断；言辞巧辩的，会违反义理而求取通顺；看文章虽然巧妙，但考察实际就知道是虚妄。只有君子能通晓天下的心志，怎么可以歪曲论说呢？至于用注释来解说，那是解散了论体；杂文虽然不同，总归起来是一样的。像秦延君注释《尧典》，用了十多万字；朱普解释《尚书》，用了三十万字；所以通达人讨厌烦琐，以学习章句为羞耻。像毛公训释《诗经》，孔安国作传《尚书》，郑玄解释《礼记》，王弼注解《周易》，简约扼要、明白通畅，可以作为典范了。
说者，悦也；兑为口舌，故言资悦怿，过悦必伪，故舜惊谗说。说之善者，伊尹以论味隆殷；太公以辨钓兴周；及烛武行而纾郑，端木出而存鲁，亦其美也。暨战国争雄，辨士云踊；从横参谋，长短角势；《转丸》骋其巧辞，《飞钳》伏其精术；一人之辨，重于九鼎之宝，三寸之舌，强于百万之师；六印磊落以佩，五都隐赈而封。至汉定秦楚，辨士弭节；郦君既毙于齐镬，蒯子几入乎汉鼎；虽复陆贾籍甚，张释傅会，杜钦文辨，楼护唇舌，颉颃万乘之阶，抵嘘公卿之席；并顺风以托势，莫能逆波而溯洄矣。
“说”就是喜悦；“兑”卦代表口舌，所以言辞要依靠喜悦，但过分喜悦必然虚伪，所以舜对谗佞的言论感到惊惧。善于游说的人，如伊尹通过谈论烹饪使殷商兴盛；姜太公通过辨析钓鱼使周朝兴起；以及烛之武出使而解除郑国的危机，端木赐出使而保存了鲁国，这也是其中的美谈。到了战国争雄，辩士如云涌起；合纵连横参与谋划，权衡利弊较量形势；《转丸》施展其巧妙的言辞，《飞钳》隐藏其精妙的术数；一个人的辩才，比九鼎的宝物还贵重；三寸的舌头，比百万的军队还强大；六国相印累累佩戴，五都的富庶之地作为封赏。到汉朝平定秦楚，辩士停止活动；郦食其已在齐国的油锅中被烹杀，蒯通几乎被投入汉朝的鼎镬；即使后来陆贾声名显赫，张释之附会，杜钦文辞善辩，楼护口齿伶俐，在皇帝阶前抗衡，在公卿席间周旋；但都是顺风依托形势，没有人能逆着波浪而逆流而上。
夫说贵抚会，弛张相随，不专缓颊，亦在刀笔。范雎之言事，李斯之止逐客，并烦情入机，动言中务，虽批逆鳞，而功成计合，此上书之善说也。至于邹阳之说吴梁，喻巧而理至，故虽危而无咎矣。敬通之说鲍邓，事缓而文繁，所以历骋而罕遇也。凡说之枢要，必使时利而义贞；进有契于成务，退无阻于荣身。自非谲敌，则唯忠与信。披肝胆以献主，飞文敏以济辞；此说之本也。而陆氏直称说炜晔以谲诳，何哉？
游说贵在把握时机，松弛与紧张相互配合，不只在于当面劝说，也在于书面文字。范雎上书言事，李斯的《谏逐客书》，都是切中情理、把握时机，发言切中事务，虽然触犯逆鳞，但功业成就、计谋符合，这是上书的善于游说。至于邹阳游说吴王、梁王，比喻巧妙而道理周到，所以虽然危险却没有灾祸。冯衍游说鲍永、邓禹，事情不急而文辞繁冗，所以到处奔走却很少遇到知遇。大凡游说的关键，一定要使时机有利而义理纯正；进取有助成就事务，退守不妨碍自身荣耀。除非是欺骗敌人，否则只有忠诚和信用。披肝沥胆献给君主，运用文采敏捷来助成言辞；这是游说的根本。而陆机直接说“说”是光彩照耀而用来诡诈欺骗，为什么呢？
赞曰：
理形于言，叙理成论。词深人天，致远方寸。
阴阳莫贰，鬼神靡遯。说尔飞钳，呼吸沮劝。
总结说：
道理表现在言辞中，叙述道理就成“论”。文辞深入天人之间，能送达远方和内心。
阴阳之理没有差错，鬼神也无法逃遁。游说运用飞钳之术，一呼一吸之间就能阻止或劝勉。