太和所谓道，中涵浮沈、升降、动静、相感之性，是生𬘡缊、相荡、胜负、屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者干乎！效法于简者坤乎！散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马、𬘡缊，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道；学易者见此，谓之见易。不如是，虽周公才美，其智不足称也已。
太和所说的道，其中包含着浮沉、升降、动静、相互感应的本性，这是产生氤氲、相互激荡、胜负、屈伸的起始。它来时微妙简单，最终却广大坚固。从简易中开始认知的是乾卦吧！效法于简易的是坤卦吧！分散而可被感知为形象的是气，清通而不可被感知为形象的是神。如果不了解野马、氤氲，就不足以称为太和。谈论道的人懂得这些，才叫懂得道；学习《易经》的人看到这些，才叫看到《易经》。不这样，即使有周公那样的才能和美德，他的智慧也不值得称道。
太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。
太虚没有形状，是气的本体，它的聚合和消散，只是变化中的暂时形态；极静而没有感应，是性的渊源，有认识有知觉，是人与物相交而产生的暂时感应。暂时的感应和暂时的形态，与无感应和无形态，只有穷尽本性的人才能将它们统一起来。
天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不异者，存神其至矣。彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。
天地之间的气，虽然聚合消散、攻取的方式有千百种，但它的规律是顺理而不虚妄的。气作为一种事物，消散进入无形，恰好回归我的本体；聚合形成有形象，也不失我的常态。太虚不能没有气，气不能不聚合而形成万物，万物不能不消散而回归太虚。遵循这样的出入变化，都是不得已而如此的。那么圣人在其中穷尽道，兼收并蓄而不区分，是因为保存了神妙的极致。那些谈论寂灭的人，一去不返；那些执着于生命和存在的人，拘泥于事物而不变化。这两者虽然有差别，但从失去道的角度来看，是一样的。
聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。
聚合是我的本体，消散也是我的本体，知道死亡并非消亡的人，可以与他谈论性了。
知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于易者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏「有生于无」自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷放浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一涂。语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以「有生放无」，为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于诐而陷于淫矣。
知道虚空就是气，那么有和无、隐和显、神和化、性和命就贯通为一没有区别。看那聚合消散、出入、有形无形，能推究其根本来源的，就是深通《易经》的人。如果说虚空能产生气，那么虚空是无穷的，气是有限的，体和用截然分离，这就落入了老子“有生于无”的自然论，不懂得所谓有无混一的常理；如果说万象是太虚中所显现的事物，那么物和虚不相依赖，形自为形，性自为性，形和性、天和人互不依赖而存在，这就陷入了佛教把山河大地视为眼病所见幻象的说法。这个道不明，正是因为愚昧的人略微知道以虚空为性，却不知道以天道为用，反而用人的狭隘见识来附会天地。见识不够全面，就诬蔑世界乾坤为幻化。不能把握幽暗和显明的要领，于是越级妄想而如此。不明白一阴一阳的范围涵盖天地、贯通昼夜、是天地人三极的中正准则，于是使儒家、佛教、老子、庄子混为一谈。谈论天道性命的人，不是迷惑于恍惚梦幻，就一定是把“有生于无”当作最高最精微的理论。进入道德的途径，不知道选择方法去追求，多见其被偏颇所蒙蔽而陷入邪说。
气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，易所谓「𬘡缊」，庄生所谓「生物以息相吹」、「野马」者与！此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感〈通〉聚〈结〉，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。
气充满在太虚之中，升降飞扬，从未停止，这就是《易经》所说的“氤氲”，庄子所说的“生物以息相吹”、“野马”吧！这是虚实、动静的机枢，阴阳、刚柔的起始。向上浮的是阳的清气，向下沉的是阴的浊气，它们相互感应、聚合凝结，形成风雨、雪霜，万物的流变形态，山川的融化和凝结，甚至糟粕灰烬，无不是自然的教化。
气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有无之故」。盈天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相睹也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
气聚合时，离卦所代表的明得以施展而有形状；气不聚合时，离明无法施展而无形。当它聚合时，怎能不称之为暂时的形态？当它消散时，怎能立刻称之为无？所以圣人仰观俯察，只说“知道幽暗和显明的原因”，不说“知道有和无的原因”。充满天地之间的，只是法象而已；对纹理的观察，没有离明就无法看见。当它有形状时，可以知道幽暗的原因；当它无形时，可以知道显明的缘故。
气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。
气在太虚中的聚合消散，就像冰在水中凝结融化一样，知道太虚就是气，就没有所谓的“无”。所以圣人谈论性和天道的极致，不过在于错综变化的神妙变易而已。诸子百家浅薄虚妄，区分有和无，这不是穷尽事理的学问。
太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。
太虚是清的，清就没有阻碍，没有阻碍所以神妙；反过来清变为浊，浊就有阻碍，有阻碍就形成形状。
凡气清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间则风行，〈风行则〉声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！
凡是气清就通达，昏浊就壅塞，清到极致就神妙。所以气聚合而有间隙时风就运行，风运行则声音传播都能到达，这是清的验证啊！不行动而能到达，这是通达的极致啊！
由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。
由太虚，有了天的名称；由气的变化，有了道的名称；结合虚与气，有了性的名称；结合性与知觉，有了心的名称。
鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕尔。
鬼神，是阴阳二气的自然功能。圣人，是至诚而得到天道的称谓；神，是太虚神妙感应的名目。凡是天地间的法象，都是神妙变化的糟粕罢了。
天道不穷，寒暑〈也〉；众动不穷，屈伸〈也〉；鬼神之实，不越二端而已矣。
天道没有穷尽，体现在寒暑的交替；各种运动没有穷尽，体现在屈伸的变化；鬼神的实质，不过就是阴阳两端罢了。
两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。
对立的两端不确立，那么统一的一就无法显现；统一的一无法显现，那么两端的作用就停止了。两端，就是虚实、动静、聚散、清浊，它们归根结底是统一的。
感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。
有感应然后才有通达，没有两端就没有统一。所以圣人以刚柔为根本，乾坤如果毁坏，就无法看见变易。
游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。
游散的气纷繁扰动，聚合而形成质体，产生了人和万物的千差万别；阴阳两端循环不已，确立了天地的大义。
「日月相推而明生，寒暑相推而岁成。」神易无方体，「一阴一阳」，「阴阳不测」，皆所谓「通乎昼夜之道」也。
“日月相互推移而产生光明，寒暑相互推移而成就一年。”神妙的变易没有固定的方位和形体，“一阴一阳”，“阴阳不测”，都是所谓“贯通昼夜之道”。
昼夜者，天之一息乎！寒暑者，天之昼夜乎！天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。魂交成梦，百威纷纭，对寤而言，一身之昼夜也；气交为春，万物糅错，对秋而言，天之昼夜也。
昼夜，是天地的一次呼吸吧！寒暑，是天地的一昼夜吧！天道在春分秋分时气发生变化，就像人一次醒来和睡去时魂魄相交。魂魄相交形成梦境，各种思虑纷繁杂乱，相对于清醒而言，这是身体的一昼夜；气相交合形成春天，万物交错混杂，相对于秋天而言，这是天地的一昼夜。
气本之虚则湛〈一〉无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫！
气的根本是虚，就清澈无形，感应而生就聚合而有形象。有形象就有对立，对立必然相反其作为；有相反就有仇恨，仇恨必然通过和解而化解。所以爱恶的情感都出自太虚，而最终归于物欲，倏忽而生，忽然而成，不容有毫发的间隙，真是神妙啊！
造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。
造化所生成的事物，没有一件是相互完全相似的，由此可知万物虽然众多，其实本质是一物；没有事物是没有阴阳的，由此可知天地的变化，不过是两端而已。
万物形色，神之糟粕，性与天道云者，易而已矣。心所以万殊者，感外物为不一也，天大无外，其为感者𬘡缊二端而已〈焉〉。物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与！
万物的形体和颜色，是神妙的糟粕，性与天道，不过是变易罢了。心之所以千差万别，是因为感应外物而不同，天广大没有外延，它作为感应的，不过是氤氲的两端而已。事物之所以相互感应，是因为利用出入，不知其方向，这就是统一万物的神妙之处吧！
气与志，天与人，有交胜之理。圣人在上而下民咨，气壹之动志也；凤凰仪，志壹之动气也。
气与志，天与人，有相互胜过的道理。圣人在上位而下面的人民咨嗟叹息，这是气专一而扰动志；凤凰来仪，这是志专一而感动气。