大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。
大学的宗旨，在于彰明光明的德行，在于亲近民众，在于达到至善的境界。知道应达到的境界而后有确定的志向，志向确定而后能内心宁静，内心宁静而后能安稳，安稳而后能思虑周详，思虑周详而后能有所收获。万物都有根本和枝末，万事都有开始和终结，明白了先后次序，就接近道了。古代想要在天下彰明光明德行的人，先治理好自己的国家；想要治理好国家的人，先整顿好自己的家庭；想要整顿好家庭的人，先修养好自身；想要修养好自身的人，先端正自己的内心；想要端正内心的人，先使自己的意念真诚；想要意念真诚的人，先要获得知识，获得知识在于推究事物的道理。事物推究透彻而后知识获得，知识获得而后意念真诚，意念真诚而后内心端正，内心端正而后自身修养，自身修养而后家庭整顿，家庭整顿而后国家治理，国家治理而后天下太平。从天子到平民百姓，一律都以修养自身为根本。根本混乱而枝末治理好，这是不可能的；所厚待的反而疏远，所疏远的反而厚待，从来没有这样的事！这就叫做知道根本，这就叫做知识的极致。
所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
所谓使意念真诚，就是不要自我欺骗，如同厌恶恶臭的气味，如同喜爱美好的颜色，这就叫做自我满足，所以君子一定要谨慎地对待独处！小人在独处时做不善的事，无所不为，见到君子后就遮遮掩掩，掩盖自己的不善，而彰显自己的善行。别人看自己，如同看透了自己的肺肝一样，那又有什么益处呢！这就叫做内心真诚，会表现在外表上，所以君子一定要谨慎地对待独处。曾子说：「十只眼睛看着，十只手指着，这难道不严厉吗！」财富能装饰房屋，德行能润泽自身，内心宽广身体就安泰，所以君子一定要使自己的意念真诚。
《诗》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！」「如切如磋」者，道学也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮僩兮」者，恂栗也；「赫兮喧兮」者，威仪也；「有斐君子，终不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：「於戏前王不忘！」君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
《诗经》说：「看那淇水弯曲处，绿竹郁郁葱葱。有位文雅的君子，如同切割骨角，如同雕琢玉石。庄严啊宽厚啊，显赫啊盛大啊。有位文雅的君子，终究不能忘记啊！」「如同切割骨角」，说的是治学；「如同雕琢玉石」，说的是自我修养；「庄严啊宽厚啊」，说的是戒慎恐惧；「显赫啊盛大啊」，说的是威严仪表；「有位文雅的君子，终究不能忘记啊」，说的是盛大的德行和至善的境界，百姓不能忘记。《诗经》说：「啊！前代的君王不能忘记！」君子尊重贤人并亲近亲人，小人享受快乐并获取利益，因此终身不能忘记。
《康诰》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顾𬤊天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。
《康诰》说：「能够彰明德行。」《太甲》说：「顾念上天光明的命令。」《帝典》说：「能够彰明伟大的德行。」这些都是说要自己彰明德行。
汤之盘铭曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康诰》曰：「作新民。」《诗》曰：「周虽旧邦，其命惟新。」是故君子无所不用其极。
商汤的洗澡盆上刻着铭文说：「如果一天能自新，就天天自新，每天持续自新。」《康诰》说：「激励民众自新。」《诗经》说：「周朝虽然是旧邦国，但它的使命是新的。」所以君子没有一处不尽力做到极致。
《诗》云：「邦畿千里，惟民所止。」《诗》云：「缗蛮黄鸟，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？」《诗》云：「穆穆文王，于缉熙敬止！」为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗经》说：「王都方圆千里，是百姓居住的地方。」《诗经》说：「鸣叫的黄鸟，栖息在山丘的一角。」孔子说：「对于栖息，知道该栖息的地方，难道人还不如鸟吗？」《诗经》说：「庄严肃穆的文王，光明正大而恭敬地止于至善！」作为国君，要止于仁爱；作为臣子，要止于恭敬；作为儿子，要止于孝顺；作为父亲，要止于慈爱；与国人交往，要止于诚信。
子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
孔子说：「审理诉讼，我和别人差不多，一定要使诉讼不发生才好！」没有实情的人不能尽情陈述，使民众的意志大为敬畏。这就叫做知道根本。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓修养自身在于端正内心，如果自身有所愤怒，内心就不能端正；有所恐惧，内心就不能端正；有所喜好，内心就不能端正；有所忧虑，内心就不能端正。内心不在这里，看却看不见，听却听不到，吃东西却不知道味道。这就叫做修养自身在于端正内心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」此谓身不修不可以齐其家。
所谓整顿家庭在于修养自身，是因为人们对于所亲近喜爱的人会有偏见，对于所鄙视厌恶的人会有偏见，对于所敬畏的人会有偏见，对于所哀怜同情的人会有偏见，对于所傲慢懈怠的人会有偏见。所以喜爱一个人却能知道他的缺点，厌恶一个人却能知道他的优点，这样的人天下少有！所以谚语说：「人不知道自己孩子的缺点，不知道自己禾苗的茂盛。」这就说明自身不修养就不能整顿好家庭。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：「如保赤子」，心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也！一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。」宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：「其仪不忒，正是四国。」其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓治理国家必须先整顿好家庭，是因为自己的家庭不能教育好却能教育好别人，这是没有的事。所以君子不出家门就能在国中完成教化：孝顺，是用来侍奉国君的；悌敬，是用来侍奉长上的；慈爱，是用来役使民众的。《康诰》说：「如同保护婴儿」，内心真诚地去追求，即使不能完全符合，也相差不远了。没有先学会养育孩子然后才出嫁的！一家仁爱，一国就会兴起仁爱；一家谦让，一国就会兴起谦让；一人贪婪暴戾，一国就会作乱。关键就是这样。这就叫做一句话可以败坏事情，一个人可以安定国家。尧、舜用仁爱来率领天下，民众就跟从他们；桀、纣用暴虐来率领天下，民众也跟从他们。如果命令与自己的喜好相反，民众就不会服从。所以君子自己有了善行然后才要求别人，自己没有恶行然后才批评别人。自身所怀藏的不符合恕道，却能教导别人，这是没有的事。所以治理国家在于整顿好家庭。《诗经》说：「桃花茂盛，叶子繁盛；这个女子出嫁，能使家人和睦。」能使家人和睦，然后才可以教化国人。《诗经》说：「使兄弟和睦。」使兄弟和睦，然后才可以教化国人。《诗经》说：「他的仪态没有差错，才能匡正四方之国。」他作为父子兄弟足以成为榜样，然后民众才会效法他。这就叫做治理国家在于整顿好家庭。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。《诗》云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。」道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：「惟命不于常！」道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：「楚国无以为宝，惟善以为宝。」舅犯曰：「亡人无以为宝，仁亲以为宝。」《秦誓》曰：「若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国，此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：「畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。」此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害竝至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
所谓平定天下在于治理好国家，是因为在上位的人尊敬老人，民众就会兴起孝道；在上位的人尊重长辈，民众就会兴起悌敬；在上位的人抚恤孤儿，民众就不会背弃。所以君子有推己及人的法则。厌恶上级的所作所为，就不要用来对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用来侍奉上级；厌恶前面的所作所为，就不要用来对待后面；厌恶后面的所作所为，就不要用来对待前面；厌恶右边的所作所为，就不要用来对待左边；厌恶左边的所作所为，就不要用来对待右边。这就叫做推己及人的法则。《诗经》说：「快乐的君子，是民众的父母。」民众所喜好的，他就喜好；民众所厌恶的，他就厌恶，这就叫做民众的父母。《诗经》说：「那高峻的南山，岩石层层叠叠。显赫的尹太师，民众都看着你。」拥有国家的人不能不谨慎，偏私就会被天下人诛戮。《诗经》说：「殷朝没有失去民众时，能够配享上帝。应当以殷朝为鉴，天命不容易保持。」说的是得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。所以君子首先要谨慎于德行。有德行就会有人，有人就会有土地，有土地就会有财富，有财富就会有用途。德行是根本，财富是枝末，轻视根本而重视枝末，就会与民争利并施行掠夺。所以财富聚集民众就会离散，财富分散民众就会聚集。所以言语违背情理地说出去，也会违背情理地返回来；财物违背情理地进来，也会违背情理地出去。《康诰》说：「天命不是固定不变的！」说的是行善就能得到它，不行善就会失去它。楚国的书说：「楚国没有什么可以当作宝贝，只把善当作宝贝。」舅犯说：「流亡的人没有什么可以当作宝贝，只把仁爱亲人当作宝贝。」《秦誓》说：「如果有这样一位臣子，诚恳专一而没有别的技能，他的心地宽厚，好像能包容一切。别人有技能，如同自己拥有一样；别人品德高尚，他内心喜爱，不只是从口中说出。确实能包容，因此能保护我的子孙和百姓，那是有利的啊！别人有技能，就嫉妒厌恶；别人品德高尚，就阻挠使他不能通达。确实不能包容，因此不能保护我的子孙和百姓，那也是很危险啊！」只有仁人才能流放这种人，驱逐到四方边远之地，不让他们同住在中原，这就叫做只有仁人才能爱人，也能恶人。见到贤人却不能举荐，举荐却不能优先任用，这是怠慢；见到不善的人却不能斥退，斥退却不能疏远，这是过错。喜好别人所厌恶的，厌恶别人所喜好的，这就叫做违背人的本性，灾祸一定会降临到身上。所以君子有大的原则，一定要靠忠诚信实来获得它，骄纵奢侈就会失去它。生财有大的原则。生产的人多，消费的人少，做事的人勤快，使用的人舒缓，那么财富就会经常充足了。仁人用财富来发扬自身，不仁的人用自身来聚敛财富。没有在上位的人喜好仁爱而在下位的人不喜好道义的，没有喜好道义而事情不能完成的，没有府库的财富不属于自己的。孟献子说：「拥有四匹马车的士大夫，不去计较鸡猪的小利；能够凿冰丧葬的卿大夫，不饲养牛羊；拥有百乘兵车的诸侯，不豢养聚敛财富的家臣。与其有聚敛财富的家臣，宁可有盗窃府库的家臣。」这就叫做国家不以利益为利益，而以道义为利益。治理国家却致力于财用的人，一定是出自小人。如果认为小人好，用小人来治理国家，灾害祸患就会一起来到。即使有贤能的人，也无可奈何了！这就叫做国家不以利益为利益，而以道义为利益。