牧民解第六十三
《牧民解》第六十三篇
形势解第六十四
《形势解》第六十四篇
管仲
管仲
立政九败解第六十五
《立政九败解》第六十五篇
山者，物之高者也。惠者，主之高行也。慈者，父母之高行也。忠者，臣之高行也。孝者，子妇之高行也。故山高而不崩，则祈羊至。主惠而不解，则民奉养。父母慈而不解，则子妇顺。臣下忠而不解，则爵禄至。子妇孝而不解，则美名附。故节高而不解，则所欲得矣，解则不得。故曰：「山高而不崩，则祈羊至矣。」
山是万物中高耸的象征。惠爱是君主的高尚行为。慈爱是父母的高尚行为。忠诚是臣下的高尚行为。孝顺是子女和媳妇的高尚行为。所以山高而不崩塌，人们就会献上祈羊来祭祀。君主惠爱而不懈怠，百姓就会奉养他。父母慈爱而不懈怠，子女和媳妇就会顺从。臣下忠诚而不懈怠，爵位和俸禄就会到来。子女和媳妇孝顺而不懈怠，美名就会依附。所以节操高尚而不懈怠，就能得到所想要的；懈怠了，就得不到。所以说：“山高而不崩塌，祈羊就会到来。”
渊者，众物之所生也，能深而不涸，则沈玉至。主者，人之所仰而生也，能宽裕纯厚而不茍忮，则民人附。父母者，子妇之所受教也，能慈仁教训而不失理，则子妇孝。臣下者，主之所用也，能尽力事上，则当于主。子妇者，亲之所以安也，能孝弟顺亲，则当于亲。故渊涸而无水，则沈玉不至。主苛而无厚，则万民不附。父母暴而无恩，则子妇不亲。臣下堕而不忠，则卑辱困穷。子妇不安亲，则祸忧至。故渊不涸则所欲者至，涸则不至。故曰：「渊深而不涸，则沈玉极。」
深渊是众多生物生长的地方，能够保持深而不干涸，沉玉就会到来。君主是百姓仰赖生存的人，能够宽厚纯朴而不苛刻嫉妒，百姓就会归附。父母是子女和媳妇接受教导的人，能够慈爱仁厚地教导而不违背道理，子女和媳妇就会孝顺。臣下是君主所任用的人，能够尽力侍奉君主，就会合乎君主的心意。子女和媳妇是父母安宁的依靠，能够孝顺恭敬顺从父母，就会合乎父母的心意。所以深渊干涸无水，沉玉就不会到来。君主苛刻而不宽厚，万民就不会归附。父母暴虐而无恩，子女和媳妇就不会亲近。臣下懈怠而不忠诚，就会卑贱困穷。子女和媳妇不安抚父母，祸患忧虑就会到来。所以深渊不干涸，想要的东西就会到来；干涸了，就不会到来。所以说：“深渊深而不干涸，沉玉就会到达。”
天覆万物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也。治之以理，终而复始。主牧万民，治天下，莅百官，主之常也。治之以法，终而复始。和子孙，属亲戚，父母之常也。治之以义，终而复始。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，终而复始。爱亲善养，思敬奉教，子妇之常也。以事其亲，终而复始。故天不失其常，则寒暑得其时，日月星辰得其序。主不失其常，则群臣得其义，百官守其事。父母不失其常，则子孙和顺，亲戚相驩。臣下不失其常，则事无过失，而官职政治。子妇不失其常，则长幼理而亲疏和。故用常者治，失常者乱，天未尝变其所以治也。故曰：「天不变其常。」
天覆盖万物，控制寒暑，运行日月，排列星辰，这是天的常规。用规律来治理，周而复始。君主管理万民，治理天下，统率百官，这是君主的常规。用法度来治理，周而复始。和睦子孙，团结亲戚，这是父母的常规。用道义来治理，周而复始。敦厚恭敬忠诚守信，这是臣下的常规。用来侍奉君主，周而复始。爱护亲人善于赡养，思考恭敬接受教导，这是子女和媳妇的常规。用来侍奉父母，周而复始。所以天不失去它的常规，寒暑就会按时到来，日月星辰就会按顺序运行。君主不失去他的常规，群臣就会合乎道义，百官就会各守其职。父母不失去他们的常规，子孙就会和顺，亲戚就会和睦。臣下不失去他们的常规，做事就没有过失，官职政务就会治理好。子女和媳妇不失去他们的常规，长幼就会有序，亲疏就会和谐。所以遵循常规就能治理好，失去常规就会混乱，天从未改变它用来治理的常规。所以说：“天不改变它的常规。”
地生养万物，地之则也。治安百姓，主之则也。教护家事，父母之则也。正谏死节，臣下之则也。尽力共养，子妇之则也。地不易其则，故万物生焉。主不易其利，故百姓安焉。父母不易其则，故家事办焉。臣下不易其则，故主无过失。子妇不易其则，故亲养备具。故用则者安，不用则者危，地未尝易其所以安也。故曰：「地不易其则。」
大地生长养育万物，这是大地的法则。治理安定百姓，这是君主的法则。教导护持家事，这是父母的法则。直言劝谏、为节义而死，这是臣下的法则。尽力供养父母，这是子女和媳妇的法则。大地不改变它的法则，所以万物生长。君主不改变他的利民之道，所以百姓安定。父母不改变他们的法则，所以家事得以办理。臣下不改变他们的法则，所以君主没有过失。子女和媳妇不改变他们的法则，所以父母的供养完备。所以遵循法则就安定，不遵循法则就危险，大地从未改变它用来安定的法则。所以说：“大地不改变它的法则。”
春者阳气始上，故万物生。夏者阳气毕上，故万物长。秋者阴气始下，故万物收。冬者阴气毕下，故万物藏。故春夏生长，秋冬收藏，四时之节也。赏赐刑罚，主之节也。四时未尝不生杀也，主未尝不赏罚也。故曰：「春秋冬夏，不更其节也。」
春天阳气开始上升，所以万物生长。夏天阳气全部上升，所以万物成长。秋天阴气开始下降，所以万物收获。冬天阴气全部下降，所以万物收藏。所以春夏生长，秋冬收藏，这是四季的节律。赏赐和刑罚，这是君主的节律。四季从未停止生长和肃杀，君主也从未停止赏赐和惩罚。所以说：“春夏秋冬，不改变它们的节律。”
天覆万物而制之，地载万物而养之，四时生长万物而收藏之，古以至今，不更其道。故曰：「古今一也。」
天覆盖万物并控制它们，地承载万物并养育它们，四季生长万物并收藏它们，从古至今，不改变它们的规律。所以说：“古今是一样的。”
蛟龙，水虫之神者也，乘于水则神立，失于水则神废。人主，天下之有威者也，得民则威立，失民则威废。蛟龙待得水而后立其神，人主待得民而后成其威。故曰：「蛟龙得水而神可立也。」
蛟龙是水中的神物，凭借水就能显现神威，失去水就会神威丧失。君主是天下有威严的人，得到百姓拥护威严就确立，失去百姓威严就丧失。蛟龙要等到得到水之后才能确立它的神威，君主要等到得到百姓之后才能成就他的威严。所以说：“蛟龙得到水，神威就能确立。”
虎豹，兽之猛者也，居深林广泽之中，则人畏其威而载之。人主，天下之有势者也，深居则人畏其势。故虎豹去其幽而近于人，则人得之而易其威。人主去其门而迫于民，则民轻之而傲其势。故曰：「虎豹托幽而威可载也。」
虎豹是猛兽，居住在深林大泽之中，人们就畏惧它们的威势而敬重它们。君主是天下有势力的人，深居宫中，人们就畏惧他的权势。所以虎豹离开幽深之处而接近人，人们就能捕获它们并轻易制服它们的威势。君主离开宫门而接近百姓，百姓就会轻视他并怠慢他的权势。所以说：“虎豹依托幽深之处，威势才能被敬重。”
风，漂物者也。风之所漂，不避贵贱美恶。雨，濡物者也。雨之所堕，不避小大强弱。风雨至公而无私，所行无常乡，人虽遇漂濡而莫之怨也。故曰：「风雨无乡而怨怒不及也。」
风是吹动万物的。风所吹到的地方，不回避贵贱美丑。雨是湿润万物的。雨所落下的地方，不回避大小强弱。风雨极其公正无私，它们的行动没有固定的方向，人们即使被吹湿淋湿，也不会怨恨它们。所以说：“风雨没有固定方向，所以怨恨不会落到它们身上。”
人主之所以令则行、禁则止者，必令于民之所好，而禁于民之所恶也。民之情，莫不欲生而恶死，莫不欲利而恶害。故上令于生利人则令行，禁于杀害人则禁止。令之所以行者，必民乐其政也，而令乃行。故曰：「贵有以行令也。」
君主之所以能令行禁止，一定是命令符合百姓所喜好的，禁止符合百姓所厌恶的。百姓的本性，没有不想活着而厌恶死亡的，没有不想得利而厌恶受害的。所以君主命令有利于百姓生存，命令就能推行；禁止伤害百姓，禁令就能生效。命令之所以能推行，一定是百姓喜欢君主的政令，然后命令才能推行。所以说：“尊贵的人有办法推行命令。”
人主之所以使下尽力而亲上者，必为天下致利除害也。故德泽加于天下，惠施厚于万物，父子得以安，群生得以育。故万民驩尽其力而乐为上用，入则务本疾作以实仓廪，出则尽节死敌以安社稷，虽劳苦卑辱而不敢告也。此贱人之所以亡其卑也。故曰：「贱有以亡卑。」
君主之所以能让臣下尽力并亲近君主，一定是因为君主为天下谋利除害。所以恩德遍施天下，惠泽深厚于万物，父子得以安宁，众生得以养育。所以万民欢欣鼓舞，竭尽全力并乐于为君主所用，在家就致力于农耕、努力劳作来充实粮仓，在外就尽忠节义、拼死抗敌来安定国家，即使劳苦卑贱也不敢抱怨。这就是卑贱之人之所以能摆脱卑贱的原因。所以说：“卑贱的人有办法摆脱卑贱。”
起居时，饮食节，寒暑适，则身利而寿命益。起居不时，饮食不节，寒暑不适，则形体累而寿命损。人惰而侈则贫，力而俭则富。夫物莫虚至，必有以也。故曰：「寿夭贫富，无徒归也。」
作息按时，饮食有节制，寒暑适应，身体就会受益，寿命就会延长。作息不按时，饮食无节制，寒暑不适应，身体就会受损，寿命就会缩短。人懒惰又奢侈就会贫穷，勤劳又节俭就会富裕。事物没有凭空到来的，一定有原因。所以说：“长寿短命、贫穷富裕，都不是无缘无故降临的。”
法立而民乐之，令出而民衔之。法令之合于民心，如符节之相得也，则主尊显。故曰：「衔令者，君之尊也。」
法律确立而百姓乐于遵守，命令发出而百姓牢记在心。法令符合民心，就像符节相互吻合一样，那么君主就会尊贵显赫。所以说：“百姓牢记命令，是君主的尊贵所在。”
人主出言，顺于理，合于民情，则民受其辞。民受其辞，则名声章。故曰：「受辞者，名之运也。」
君主说话，顺应道理，合乎民情，百姓就会接受他的言辞。百姓接受他的言辞，名声就会显扬。所以说：“接受言辞，是名声的运转。”
明主之治天下也，静其民而不扰，佚其民而不劳。不扰则民自循，不劳则民自试。故曰：「上无事而民自试。」
明君治理天下，使百姓安定而不受骚扰，使百姓安逸而不受劳苦。不受骚扰，百姓就会自然遵循正道；不受劳苦，百姓就会自然尽力做事。所以说：“君主无所作为，百姓自然尽力。”
人主立其度量，陈其分职，明其法式，以莅其民，而不以言先之，则民循正。所谓抱蜀者，祠器也。故曰：「抱蜀不言，而庙堂既修。」
君主确立法度标准，明确分派职责，公布法令规章，以此来治理百姓，而不先发号施令，百姓就会遵循正道。所谓“抱蜀”，是指祭祀用的器具。所以说：“抱着祭器不说话，而庙堂已经修整好了。”
将将鸿鹄，貌之美者也。貌美，故民歌之。德义者，行之美者也。德义美，故民乐之。民之所歌乐者，美行德义也，而明主鸿鹄有之。故曰：「鸿鹄将将，维民歌之。」
“将将”鸣叫的天鹅，是外表美丽的。外表美丽，所以百姓歌颂它。道德仁义，是行为美好的。道德仁义美好，所以百姓喜欢它。百姓所歌颂和喜欢的，是美好的行为和道德仁义，而明君和天鹅都拥有这些。所以说：“天鹅将将鸣叫，百姓歌颂它。”
济济者，诚庄事断也。多士者，多长者也。周文王诚庄事断，故国治。其群臣明理以佐主，故主明。主明而国治，竟内被其利泽。殷民举首而望文王，愿为文王臣。故曰：「济济多士，殷民化之。」
“济济”是指真诚庄重、处事果断。多士，是指众多贤能的人。周文王真诚庄重、处事果断，所以国家治理得好。他的群臣明白道理来辅佐君主，所以君主英明。君主英明而国家治理，境内都受到他的恩泽。殷商的百姓抬头仰望文王，愿意做文王的臣民。所以说：“人才济济，殷商百姓被感化。”
纣之为主也，劳民力，夺民财，危民死，冤暴之令加于百姓，憯毒之使施于天下，故大臣不亲，小民疾怨。天下畔之，而愿为文王臣者，纣自取之也。故曰：「纣之失也。」
纣王作为君主，劳役百姓的体力，掠夺百姓的财物，使百姓面临死亡的危险，残暴不公的法令施加于百姓，狠毒残酷的政令施行于天下，所以大臣不亲近他，百姓痛恨怨恨他。天下人背叛他，而愿意做文王臣民的人，这是纣王自己招致的。所以说：“纣王的过失。”
无仪法程式，蜚摇而无所定，谓之蜚蓬之问。蜚蓬之问，明主不听也。无度之言，明主不许也。故曰：「蜚蓬之问，不在所宾。」
没有礼仪法度、规矩程式，像飞蓬一样摇摆不定，这叫做“飞蓬般的言论”。飞蓬般的言论，明君不会听从。没有法度的言论，明君不会认可。所以说：“飞蓬般的言论，不在被礼遇之列。”
道行则君臣亲，父子安，诸生育。故明主之务，务在行道，不顾小物。燕爵，物之小者也。故曰：「燕爵之集，道行不顾。」
道义推行，君臣就会亲近，父子就会安宁，万物就会生长。所以明君的要务，在于推行道义，不顾及小事。燕雀是微小的生物。所以说：“燕雀聚集，推行道义的人不会顾及。”
明主之动静得理义，号令顺民心，诛杀当其罪，赏赐当其功，故虽不用牺牲珪璧祷于鬼神，鬼神助之，天地与之，举事而有福。乱主之动作失义理，号令逆民心，诛杀不当其罪，赏赐不当其功，故虽用牺牲珪璧祷于鬼神，鬼神不助，天地不与，举事而有祸。故曰：「牺牲珪璧不足以享鬼。」
明君的举止合乎理义，号令顺应民心，诛杀符合罪行，赏赐符合功劳，所以即使不用牺牲、珪璧向鬼神祈祷，鬼神也会帮助他，天地也会支持他，做事就会有福。昏君的举止违背理义，号令违背民心，诛杀不符合罪行，赏赐不符合功劳，所以即使使用牺牲、珪璧向鬼神祈祷，鬼神也不会帮助他，天地也不会支持他，做事就会有祸。所以说：“牺牲和珪璧不足以用来敬奉鬼神。”
主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威。虽不用宝币事诸侯，诸侯不敢犯也。主之所以为罪者，贫弱也。故国贫兵弱，战则不胜，守则不固。虽出名器重宝以事邻敌，不免于死亡之患。故曰：「主功有素，宝币奚为！」
君主之所以能建立功业，在于国家富强。所以国家富裕、军队强大，诸侯就会服从他的政令，邻国敌人就会畏惧他的威势。即使不用宝物钱财去侍奉诸侯，诸侯也不敢侵犯。君主之所以会招致罪过，在于国家贫弱。所以国家贫穷、军队弱小，作战就不能取胜，防守就不能坚固。即使拿出名器重宝去侍奉邻国敌人，也免不了灭亡的祸患。所以说：“君主的功业有根本，宝物钱财有什么用！”
羿，古之善射者也，调和其弓矢而坚守之，其操弓也，审其高下，有必中之道，故能多发而多中。明主犹羿也，平和其法，审其废置而坚守之，有必治之道，故能多举而多当。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也。射者，弓弦发矢也。故曰：「羿之道，非射也。」
羿是古代善于射箭的人，他调好弓和箭并牢牢把握，他拉弓时，仔细审度高低，有必定射中的方法，所以能多次发射而多次命中。明君就像羿一样，平和地制定法度，审慎地决定废立并牢牢坚持，有必定治理好的方法，所以能多次行事而多次得当。方法，是羿必定射中的原因，也是君主必定治理好的原因。射箭，只是拉弓放箭而已。所以说：“羿的方法，不在于射箭本身。”
造父，善驭马者也，善视其马，节其饮食，度量马力，审其足走，故能取远道而马不罢。明主犹造父也，善治其民，度量其力，审其技能，故立功而民不困伤。故术者，造父之所以取远道也，主之所以立功名也。驭者，操辔也。故曰：「造父之术，非驭也。」
造父是善于驾驭马的人，他善于观察马，调节马的饮食，估量马的体力，审察马的蹄步，所以能走远路而马不疲惫。明君就像造父一样，善于治理百姓，估量他们的能力，审察他们的技能，所以能建立功业而百姓不困顿受伤。所以方法，是造父能走远路的原因，也是君主能建立功名的原因。驾驭，只是手握缰绳而已。所以说：“造父的方法，不在于驾驭本身。”
奚仲之为车器也，方圜曲直，皆中规矩钩绳。故机旋相得，用之牢利，成器坚固。明主犹奚仲也，言辞动作皆中术数，故众理相当，上下相亲。巧者，奚仲之所以为器也，主之所以为治也。斲削者，斤刀也。故曰：「奚仲之巧，非斲削也。」
奚仲制造车器，方、圆、曲、直都符合规矩和绳墨。所以机关转动配合得当，使用起来牢固便利，制成的器具坚固。明君就像奚仲一样，言辞和行动都符合法度，所以各种道理相互协调，上下亲近。技巧，是奚仲能制造器具的原因，也是君主能治理好国家的原因。砍削，只是斧头和刀而已。所以说：“奚仲的技巧，不在于砍削本身。”
民，利之则来，害之则去。民之从利也，如水之走下，于四方无择也。故欲来民者，先起其利，虽不召而民自至。设其所恶，虽召之而民不来也。故曰：「召远者使无为焉。」
百姓，有利就会来，有害就会离开。百姓追逐利益，就像水往低处流一样，对四方没有选择。所以想要招来百姓，先要兴起他们的利益，即使不召唤，百姓也会自己到来。如果设置他们所厌恶的东西，即使召唤，百姓也不会来。所以说：“招来远方的人，靠强制命令是没用的。”
莅民如父母，则民亲爱之。道之纯厚，遇之有实，虽不言曰吾亲民，而民亲矣。莅民如仇雠，则民疏之。道之不厚，遇之无实，诈伪并起，虽言曰吾亲民，民不亲也。故曰：「亲近者言无事焉。」
治理百姓像父母一样，百姓就会亲近爱戴他。引导百姓纯朴厚道，对待他们有诚意，即使不说“我亲近百姓”，百姓也会亲近。治理百姓像仇敌一样，百姓就会疏远他。引导不厚道，对待他们没有诚意，欺诈虚伪一起出现，即使说“我亲近百姓”，百姓也不会亲近。所以说：“亲近百姓的人，空谈是没有用的。”
明主之使远者来而近者亲也，为之在心，所谓夜行者，心行也。能心行德，则天下莫能与之争矣。故曰：「唯夜行者独有之乎。」
明君能使远方的人来归附、近处的人亲近，关键在于用心去做。所谓“夜行”，是指内心的行动。能够内心施行德政，天下就没有人能与他争胜了。所以说：“只有内心行动的人才能独有这种境界。”
为主而贼，为父母而暴，为臣下而不忠，为子妇而不孝，四者，人之大失也。大失在身，虽有小善，不得为贤。所谓平原者，下泽也，虽有小封，不得为高。故曰：「平原之隰，奚有于高？」
做君主却残害百姓，做父母却暴虐，做臣下却不忠诚，做子女和媳妇却不孝顺，这四种是人的大过失。身上有大过失，即使有小善，也不能算贤德。所谓平原，是低洼的沼泽地，即使有小土堆，也不能算高。所以说：“平原上的低湿地，哪里谈得上高呢？”
为主而惠，为父母而慈，为臣下而忠，为子妇而孝，四者，人之高行也。高行在身，虽有小过，不为不肖。所谓大山者，山之高者也，虽有小隈，不以为深。故曰：「大山之隈，奚有于深？」
作为君主而仁惠，作为父母而慈爱，作为臣下而忠诚，作为子女而孝顺，这四种是人的高尚品行。有了高尚的品行在身上，即使有小过错，也不算是不贤德。所谓大山，是山中最高的，即使有小凹陷，也不认为它深。所以说：“大山的凹陷，哪里算得上深呢？”
毁訾贤者之谓訾，推誉不肖之谓讆。訾、讆之人得用，则人主之明蔽，而毁誉之言起。任之大事，则事不成而祸患至。故曰：「訾讆之人，勿与任大。」
诋毁贤德的人叫做“訾”，推崇不贤德的人叫做“讆”。訾、讆这类人得到任用，那么君主的明察就会被遮蔽，而诋毁和赞誉的言论就会兴起。让他们担任大事，事情就不会成功，祸患就会到来。所以说：“訾讆之人，不要让他们担任大事。”
明主之虑事也，为天下计者，谓之譕臣，譕臣则海内被其泽。泽布于天下，后世享其功，久远而利愈多。故曰：「譕臣者可与远举。」
明君考虑事情时，为天下谋划的人，叫做“譕臣”，譕臣能使天下人都蒙受他的恩泽。恩泽遍布天下，后代享受他的功业，时间越久远利益就越多。所以说：“譕臣可以与他谋划长远的大事。”
圣人择可言而后言，择可行而后行。偷得利而后有害，偷得乐而后有忧者，圣人不为也。故圣人择言必顾其累，择行必顾其忧。故曰：「顾忧者可与致道。」
圣人选择可以说的话然后才说，选择可以做的事然后才做。苟且得到利益而后有祸害，苟且得到快乐而后有忧虑的事，圣人是不会做的。所以圣人选择言语一定考虑它的牵累，选择行为一定考虑它的忧患。所以说：“考虑忧患的人可以与他一起达到道。”
小人者，枉道而取容，适主意而偷说，备利而偷得。如此者，其得之虽速，祸患之至亦急，故圣人去而不用也。故曰：「其计也速，而忧在近者，往而勿召也。」
小人，是歪曲正道来取悦于人，迎合君主的心意而苟且取悦，贪图利益而苟且获得。像这样的人，他们得到利益虽然迅速，祸患的到来也很急迫，所以圣人远离他们而不任用。所以说：“那些计谋迅速而忧患就在眼前的人，去了就不要召回来。”
举一而为天下长利者，谓之举长。举长则被其利者众，而德义之所见远。故曰：「举长者，可远见也。」
做一件事而为天下带来长远利益的人，叫做“举长”。举长那么受到利益的人就多，而德义所显现的就深远。所以说：“举长的人，可以看得长远。”
天之裁大，故能兼覆万物。地之裁大，故能兼载万物。人主之裁大，故容物多而众人得比焉。故曰：「裁大者，众之所比也。」
天的容量大，所以能普遍覆盖万物。地的容量大，所以能普遍承载万物。君主的容量大，所以能容纳的事物多而众人得以亲近依附。所以说：“容量大的人，是众人所亲近依附的。”
贵富尊显，民归乐之，人主莫不欲也。故欲民之怀乐己者，必服道德而勿猒也，而民怀乐之。故曰：「美人之怀，定服而勿猒也。」
富贵尊显，人民归附并乐于亲近，君主没有不想要的。所以想要人民怀念并乐于亲近自己，一定要实行道德而不厌倦，这样人民就会怀念并乐于亲近他。所以说：“使人怀念，在于坚定地实行道德而不厌倦。”
圣人之求事也，先论其理义，计其可否。故义则求之，不义则止。可则求之，不可则止。故其所得事者，常为身宝。小人之求事也，不论其理义，不计其可否。不义亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未尝为赖也。故曰：「必得之事不足赖也。」
圣人谋求事情，先论说它的理义，考虑它是否可行。所以合乎义就去做，不合乎义就停止。可行就去做，不可行就停止。所以他们得到的事情，常常成为自身的珍宝。小人谋求事情，不论说它的理义，不考虑它是否可行。不合乎义也去做，不可行也去做。所以他们得到的事情，从来不可依赖。所以说：“一定要得到的事情不值得依赖。”
圣人之诺已也，先论其理义，计其可否。义则诺，不义则已。可则诺，不可则已。故其诺未尝不信也。小人不义亦诺，不可亦诺。言而必诺，故其诺未必信也。故曰：「必诺之言不足信也。」
圣人答应或拒绝别人，先论说它的理义，考虑它是否可行。合乎义就答应，不合乎义就拒绝。可行就答应，不可行就拒绝。所以他们的承诺从来没有不诚信的。小人即使不合乎义也答应，不可行也答应。说了就一定承诺，所以他们的承诺未必可信。所以说：“一定承诺的话不值得相信。”
谨于一家则立于一家，谨于一乡则立于一乡，谨于一国则立于一国，谨于天下则立于天下。是故其所谨者小，则其所立亦小；其所谨者大，则其所立亦大。故曰：「小谨者不大立。」
在一家谨慎就能在一家立身，在一乡谨慎就能在一乡立身，在一国谨慎就能在一国立身，在天下谨慎就能在天下立身。因此他所谨慎的范围小，那么他所立身的范围也小；他所谨慎的范围大，那么他所立身的范围也大。所以说：“在小处谨慎的人不能有大成就。”
海不辞水，故能成其大。山不辞土石，故能成其高。明主不猒人，故能成其众。士不猒学，故能成其圣。飺者，多所恶也。谏者，所以安主也。食者，所以肥体也。主恶谏则不安，人飺食则不肥。故曰：「飺食者不肥体也。」
海不拒绝水，所以能成就它的广大。山不拒绝土石，所以能成就它的高大。明君不厌恶人，所以能成就他的众多。士人不厌恶学习，所以能成就他的圣明。挑食的人，是厌恶很多食物。进谏，是用来安定君主的。食物，是用来使身体强壮的。君主厌恶进谏就不安定，人挑食就不能强壮。所以说：“挑食的人不能使身体强壮。”
言而语道德忠信孝弟者，此言无弃者。天公平而无私，故美恶莫不覆。地公平而无私，故小大莫不载。无弃之言，公平而无私，故贤不肖莫不用。故无弃之言者，参伍于天地之无私也。故曰：「有无弃之言者，必参之于天地矣。」
说话谈论道德、忠信、孝悌的人，这些话是没有被抛弃的。天公平而无私，所以无论美恶没有不被覆盖的。地公平而无私，所以无论大小没有不被承载的。不被抛弃的言论，公平而无私，所以无论贤德还是不贤德没有不被采用的。所以不被抛弃的言论，是比照天地无私的。所以说：“有不被抛弃的言论的人，一定要比照天地啊。”
明主之官物也，任其所长，不任其所短，故事无不成，而功无不立。乱主不知物之各有所长所短也，而责必备。夫虑事定物，辩明礼义，人之所长，而蝚蝯之所短也。缘高出险，蝚蝯之所长，而人之所短也。以蝚蝯之所长责人，故其令废而责不塞。故曰：「坠岸三仞，人之所大难也，而蝚蝯饮焉。」
明君任用事物，任用它的长处，不任用它的短处，所以事情没有不成功的，功业没有不建立的。昏乱的君主不知道事物各有长处和短处，而要求它完备。考虑事情、确定事物、辨明礼义，是人的长处，而猿猴的短处。攀高越险，是猿猴的长处，而人的短处。用猿猴的长处来要求人，所以他的命令被废弃而要求达不到。所以说：“从三仞高的河岸跳下，是人很难做到的，而猿猴却能在那里饮水。”
明主之举事也，任圣人之虑，用众人之力，而不自与焉，故事成而福生。乱主自智也，而不因圣人之虑；矜奋自功，而不因众人之力；专用己，而不听正谏，故事败而祸生。故曰：「伐矜好专，举事之祸也。」
明君兴办事情，依靠圣人的谋虑，利用众人的力量，而不亲自参与，所以事情成功而福气产生。昏乱的君主自认为聪明，而不依靠圣人的谋虑；夸耀自己的功劳，而不利用众人的力量；专断地使用自己，而不听从正确的劝谏，所以事情失败而祸患产生。所以说：“骄傲自夸、喜好专断，是兴办事情的祸患。”
马者，所乘以行野也，故虽不行于野，其养食马也，未尝解惰也。民者，所以守战也，故虽不守战，其治养民也，未尝解惰也。故曰：「不行其野，不违其马。」
马，是用来乘骑在野外行走的，所以即使不在野外行走，喂养马匹也从未懈怠。人民，是用来防守和作战的，所以即使不防守作战，治理和养育人民也从未懈怠。所以说：“不在野外行走，也不抛弃他的马。”
天生四时，地生万财，以养万物而无取焉。明主配天地者也，教民以时，劝之以耕织，以厚民养，而不伐其功，不私其利。故曰：「能予而无取者，天地之配也。」
天产生四季，地产生万种财富，用来养育万物而无所索取。明君是与天地相匹配的人，按时节教导人民，鼓励他们耕种纺织，来丰厚人民的供养，而不夸耀自己的功劳，不独占利益。所以说：“能够给予而不索取的人，是与天地相匹配的。”
解惰简慢，以之事主则不忠，以之事父母则不孝，以之起事则不成。故曰：「怠倦者不及也。」
懈怠懒惰、简慢轻忽，用这种态度侍奉君主就不忠诚，用这种态度侍奉父母就不孝顺，用这种态度兴办事情就不能成功。所以说：“懈怠疲倦的人赶不上。”
以规矩为方圜则成，以尺寸量短长则得，以法数治民则安。故事不广于理者，其成若神。故曰：「无广者疑神。」
用圆规矩尺来画方圆就能成功，用尺寸来量长短就能准确，用法度来治理人民就能安定。所以事情不违背道理的，它的成功就像神助一样。所以说：“不违背道理的人，其成功如同神妙。”
事主而不尽力则有刑，事父母而不尽力则不亲，受业问学而不加务则不成。故朝不勉力务进，夕无见功。故曰：「朝忘其事，夕失其功。」
侍奉君主而不尽力就会受到刑罚，侍奉父母而不尽力就不会亲近，接受学业请教学习而不加倍努力就不能成功。所以早上不努力进取，晚上就见不到功效。所以说：“早上忘记他的事情，晚上就失去他的功效。”
中情信诚则名誉美矣，修行谨敬则尊显附矣。中无情实则名声恶矣，修行慢易则污辱生矣。故曰：「邪气袭内，正色乃衰也。」
内心真诚守信那么名誉就美好，行为谨慎恭敬那么尊贵显赫就随之而来。内心不诚实那么名声就恶劣，行为怠慢轻率那么污辱就产生了。所以说：“邪气侵入体内，正气就会衰败。”
为人君而不明君臣之义以正其臣，则臣不知为臣之理以事其主矣。故曰：「君不君则臣不臣。」
作为君主而不明白君臣的道义来匡正他的臣子，那么臣子就不知道做臣子的道理来侍奉他的君主了。所以说：“君主不像君主，臣子就不像臣子。”
为人父而不明父子之义以教其子而整齐之，则子不知为人子之道以事其父矣。故曰：「父不父，子不子。」
作为父亲而不明白父子的道义来教育他的儿子并使他端正，那么儿子就不知道做儿子的道理来侍奉他的父亲了。所以说：“父亲不像父亲，儿子就不像儿子。”
君臣亲，上下和，万民辑，故主有令则民行之，上有禁则民不犯。君臣不亲，上下不和，万民不辑，故令则不行，禁则不止。故曰：「上下不和，令乃不行。」
君臣亲近，上下和谐，万民和睦，所以君主有命令人民就执行，上有禁令人民就不违犯。君臣不亲近，上下不和谐，万民不和睦，所以命令就不能执行，禁令就不能制止。所以说：“上下不和谐，命令就不能执行。”
言辞信，动作庄，衣冠正，则臣下肃。言辞慢，动作亏，衣冠惰，则臣下轻之。故曰：「衣冠不正，则宾者不肃。」
言辞诚信，动作庄重，衣冠端正，那么臣下就会严肃。言辞轻慢，动作有失，衣冠不整，那么臣下就会轻视他。所以说：“衣冠不端正，宾客就不会严肃。”
仪者，万物之程式也。法度者，万民之仪表也。礼义者，尊卑之仪表也。故动有仪则令行，无仪则令不行。故曰：「进退无仪，则政令不行。」
仪是万物的法式。法度是万民的仪表。礼义是尊卑的仪表。所以行动有仪法命令就能执行，没有仪法命令就不能执行。所以说：“进退没有仪法，政令就不能执行。”
人主者，温良宽厚则民爱之，整齐严庄则民畏之。故民爱之则亲，畏之则用。夫民亲而为用，主之所急也。故曰：「且怀且威，则君道备矣。」
君主，温和善良宽厚人民就爱戴他，整齐严肃人民就畏惧他。所以人民爱戴他就亲近他，畏惧他就为他所用。人民亲近并为他所用，是君主所急需的。所以说：“既怀柔又威严，那么为君之道就完备了。”
人主能安其民，则事其主如事其父母，故主有忧则忧之，有难则死之。主视民如土，则民不为用，主有忧则不忧，有难则不死。故曰：「莫乐之则莫哀之，莫生之则莫死之。」
君主能使人民安定，那么人民侍奉君主就像侍奉父母一样，所以君主有忧虑他们就忧虑，有危难他们就为之效死。君主把人民看作泥土，那么人民就不为他所用，君主有忧虑他们就不忧虑，有危难他们就不效死。所以说：“没有使他们快乐就没有人为他悲哀，没有使他们生存就没有人为他效死。”
民之所以守战至死而不衰者，上之所以加施于民者厚也。故上施厚，则民之报上亦厚；上施薄，则民之报上亦薄。故薄施而厚责，君不能得之于臣，父不能得之于子。故曰：「往者不至，来者不极。」
人民之所以守城作战至死而不退缩，是因为君主施加给人民的恩惠深厚。所以君主施恩深厚，那么人民回报君主也深厚；君主施恩浅薄，那么人民回报君主也浅薄。所以施恩浅薄而要求丰厚，君主不能从臣子那里得到，父亲不能从儿子那里得到。所以说：“给予的不充足，回报的就不会达到极致。”
道者，扶持众物，使得生育而各终其性命者也。故或以治乡，或以治国，或以治天下。故曰：「道之所言者一也，而用之者异。」
道，是扶持万物，使它们得以生长繁育并各自终其天命的。所以有的人用它来治理乡，有的人用它来治理国，有的人用它来治理天下。所以说：“道所说的内容是一样的，而运用它的人却不同。”
闻道而以治一乡，亲其父子，顺其兄弟，正其习俗，使民乐其上，安其土，为一乡主干者，乡之人也。故曰：「有闻道而好为乡者，一乡之人也。」
听闻道而用来治理一个乡，使父子相亲，兄弟和顺，端正习俗，使人民乐于他们的君上，安于他们的乡土，成为一乡主干的人，是乡里的人。所以说：“有听闻道而喜好治理乡的人，是一乡的人。”
民之从有道也，如饥之先食也，如寒之先衣也，如暑之先阴也。故有道则民归之，无道则民去之。故曰：「道往者其人莫来，道来者其人莫往。」
人民追随有道的人，就像饥饿时先想到食物，寒冷时先想到衣服，暑热时先想到阴凉。所以有道人民就归附他，无道人民就离开他。所以说：“道离去时人们就不会来，道到来时人们就不会离去。”
道者，所以变化身而之正理者也。故道在身，则言自顺，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰：「道之所设，身之化也。」
道，是用来变化自身而达到正理的。所以道在身上，那么言语自然和顺，行为自然端正，侍奉君主自然忠诚，侍奉父亲自然孝顺，待人自然合理。所以说：“道的设立，是自身的教化。”
天之道，满而不溢，盛而不衰。明主法象天道，故贵而不骄，富而不奢，行理而不惰，故能长守贵富，久有天下而不失也。故曰：「持满者与天。」
天的规律，满而不溢出，盛而不衰败。明君效法天道，所以尊贵而不骄傲，富裕而不奢侈，行事合理而不懈怠，所以能长久保持富贵，长久拥有天下而不失去。所以说：“保持满盈的人与天同行。”
明主，救天下之祸、安天下之危者也。夫救祸安危者，必待万民之为用也，而后能为之。故曰：「安危者与人。」
明君，是拯救天下的祸患、安定天下的危难的人。拯救祸患、安定危难，一定要依靠万民为他所用，然后才能做到。所以说：“安定危难的人要依靠人民。”
地大国富，民众兵强，此盛满之国也。虽已盛满，无德厚以安之，无度数以治之，则国非其国，而民无其民也。故曰：「失天之度，虽满必涸。」
土地广大、国家富裕、人民众多、兵力强盛，这是盛满的国家。虽然已经盛满，但没有深厚的德行来安定它，没有法度来治理它，那么国家就不是他的国家，人民也不是他的人民了。所以说：“失去天的法度，虽然满盈也一定会干涸。”
臣不亲其主，百姓不信其吏，上下离而不和，故虽自安，必且危之。故曰：「上下不和，虽安必危。」
臣子不亲近他们的君主，百姓不信任他们的官吏，上下离心而不和睦，所以即使暂时安定，也一定会走向危险。所以说：“上下不和睦，虽然安定也一定会危险。”
主有天道以御其民，则民一心而奉其上，故能贵富而久王天下。失天之道，则民离畔而不听从，故主危而不得久王天下。故曰：「欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。」
君主有天道来驾驭他的民众，那么民众就会一心一意地侍奉他们的君上，所以能富贵而长久地称王天下。失去天道，那么民众就会背离而不听从，所以君主危险而不能长久地称王天下。所以说：“想要称王天下而失去天道，天下是不能被称王的。”
人主务学术数，务行正理，则化变日进，至于大功，而愚人不知也。乱主淫佚邪枉，日为无道，至于灭亡而不自知也。故曰：「莫知其为之，其功既成。莫知其舍之也，藏之而无形。」
君主致力于学习道术，致力于推行正理，那么教化变革就会日益进步，达到大的功业，而愚人却不知道。昏乱的君主放纵淫逸、邪僻不正，每天做无道的事，直到灭亡而自己还不知道。所以说：“没有人知道他在做，他的功业已经成就。没有人知道他在舍弃，它隐藏起来而没有形迹。”
古者三王五伯，皆人主之利天下者也，故身贵显而子孙被其泽。桀、纣、幽、厉，皆人主之害天下者也，故身困伤而子孙蒙其祸。故曰：「疑今者察之古，不知来者视之往。」
古代的三王五霸，都是君主中为天下谋利的人，所以自身尊贵显赫而子孙蒙受他们的恩泽。桀、纣、幽、厉，都是君主中危害天下的人，所以自身困顿受伤而子孙遭受他们的祸害。所以说：“对现在有疑惑的人考察古代，不知道未来的人观察过去。”
神农教耕生谷，以致民利。禹身决渎，斩高桥下，以致民利。汤、武征伐无道，诛杀暴乱，以致民利。故明王之动作虽异，其利民同也。故曰：「万事之任也，异起而同归，古今一也。」
神农教导耕种生产谷物，来为百姓谋利。大禹亲自疏通河道，削高填低，来为百姓谋利。商汤、周武王征伐无道，诛杀暴乱，来为百姓谋利。所以明君的行动虽然不同，但他们利民的目的是一样的。所以说：“万事的责任，起点不同而归宿相同，古今是一样的。”
栋生桡不胜任则屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所爱也，不以其理衍下瓦，则必母笞之。故其以理动者，虽覆屋不为怨。不以其理动者，下瓦必笞。故曰：「生栋覆屋，怨怒不及。弱子下瓦，慈母操箠。」
房梁长弯了不能承重，房屋就会倒塌，但人们并不怨恨，因为这是自然之理。小孩子是慈母所疼爱的，但如果他不按道理去揭瓦，母亲一定会打他。所以按道理行事，即使房屋倒塌也不会招来怨恨；不按道理行事，揭瓦也必定挨打。所以说：“新梁压垮房屋，怨怒不会波及；小孩子揭瓦，慈母会拿起鞭子。”
行天道，出公理，则远者自亲。废天道，行私为，则子母相怨。故曰：「天道之极，远者自亲；人事之起，近亲造怨。」
遵循天道、推行公理，远方的人自然会亲近；废弃天道、行私欲之事，连母子之间也会相互怨恨。所以说：“天道达到极致，远方的人自然亲近；私欲之事兴起，亲近的人也会产生怨恨。”
古者武王地方不过百里，战卒之众不过万人，然能战胜攻取，立为天子，而世谓之圣王者，知为之之术也。桀、纣贵为天子，富有海内，地方甚大，战卒甚众，而身死国亡，为天下僇者，不知为之之术也。故能为之，则小可为大，贱可为贵；不能为之，则虽为天子，人犹夺之也。故曰：「巧者有余，而拙者不足也。」
古时候周武王的地盘不过百里，士兵不过万人，却能战胜攻取，成为天子，被世人称为圣王，这是因为他懂得治理的方法。夏桀、商纣贵为天子，拥有天下，地盘很大，士兵很多，却身死国亡，被天下人羞辱，这是因为他们不懂得治理的方法。所以能掌握方法，小可以变成大，贱可以变成贵；不能掌握方法，即使身为天子，别人也会夺走他的地位。所以说：“灵巧的人有余，笨拙的人不足。”
明主上不逆天，下不圹地，故天予之时，地生之财。乱主上逆天道，下绝地理，故天不予时，地不生财。故曰：「其功顺天者天助之，其功逆天者天违之。」
英明的君主上不违背天时，下不荒废地利，所以天赐予他时令，地生长出财富。昏乱的君主上违背天道，下破坏地理，所以天不赐予时令，地不生长财富。所以说：“行事顺应天道的，天会帮助他；行事违背天道的，天会背离他。”
古者武王，天之所助也，故虽地小而民少，犹之为天子也。桀、纣，天之所违也，故虽地大民众，犹之困辱而死亡也。故曰：「天之所助，虽小必大；天之所违，虽大必削。」
古时候周武王是上天所帮助的人，所以虽然地盘小、百姓少，仍然能成为天子。夏桀、商纣是上天所背离的人，所以虽然地盘大、百姓多，仍然陷入困辱而死亡。所以说：“上天帮助的，即使小也必定变大；上天背离的，即使大也必定削弱。”
与人交，多诈伪，无情实，偷取一切，谓之乌集之交。乌集之交，初虽相驩，后必相咄。故曰：「乌集之交，虽善不亲。」
与人交往时，多欺诈虚伪，没有真情实意，只图一时利益，这叫做乌鸦聚集式的交情。乌鸦聚集式的交情，起初虽然欢快，后来必定相互呵斥。所以说：“乌鸦聚集式的交情，即使表面友善也不亲近。”
圣人之与人约结也，上观其事君也，内观其事亲也，必有可知之理，然后约结。约结而不袭于理，后必相倍。故曰：「不重之结，虽固必解。道之用也，贵其重也。」
圣人与人缔结盟约时，向上观察他如何事奉君主，向内观察他如何事奉父母，必须有可以了解的道理，然后才缔结盟约。如果缔结盟约而不遵循道理，日后必定相互背叛。所以说：“不庄重的盟约，即使牢固也必定瓦解。道的运用，贵在庄重。”
明主与圣人谋，故其谋得；与之举事，故其事成。乱主与不肖者谋，故其计失；与之举事，故其事败。夫计失而事败，此与不可之罪。故曰：「毋与不可。」
英明的君主与圣人谋划，所以谋划能实现；与圣人行事，所以事情能成功。昏乱的君主与不贤的人谋划，所以计策失误；与不贤的人行事，所以事情失败。计策失误、事情失败，这是与不可靠的人合作的罪过。所以说：“不要与不可靠的人合作。”
明主度量人力之所能为而后使焉，故令于人之所能为则令行，使于人之所能为则事成。乱主不量人力，令于人之所不能为，故其令废；使于人之所不能为，故其事败。夫令出而废，举事而败，此强不能之罪也。故曰：「毋强不能。」
英明的君主衡量人的能力所能做到的事然后才使用他们，所以命令人做他们能做的事，命令就能执行；差遣人做他们能做的事，事情就能成功。昏乱的君主不衡量人的能力，命令人做他们不能做的事，所以命令废弃；差遣人做他们不能做的事，所以事情失败。命令发出却废弃，行事却失败，这是强迫人做不能做的事的罪过。所以说：“不要强迫人做不能做的事。”
狂惑之人，告之以君臣之义、父子之理、贵贱之分不信，圣人之言也而反害伤之，故圣人不告也。故曰：「毋告不知。」
对于狂妄糊涂的人，告诉他君臣的道义、父子的道理、贵贱的分别，他不会相信，反而会伤害圣人的言论，所以圣人不告诉他。所以说：“不要告诉不明事理的人。”
与不肖者举事则事败，使于人之所不能为则令废，告狂惑之人则身害。故曰：「与不可，强不能，告不知，谓之劳而无功。」
与不贤的人行事，事情就会失败；差遣人做不能做的事，命令就会废弃；告诉狂妄糊涂的人，自身就会受害。所以说：“与不可靠的人合作，强迫人做不能做的事，告诉不明事理的人，这叫做劳而无功。”
常以言翘明其与人也，其爱人也，其有德于人也。以此为友则不亲，以此为交则不结，以此为有德于人则不报。故曰：「见与之友，几于不亲；见爱之交，几于不结；见施之德，几于不报。四方之所归，心行者也。」
常常用言语炫耀自己如何与人友善、如何爱人、如何对人有恩德。用这种方式交友，朋友不会亲近；用这种方式交往，交情不会牢固；用这种方式对人施恩，别人不会回报。所以说：“表面显示的友善朋友，几乎不会亲近；表面显示的爱人交情，几乎不会牢固；表面显示的施恩德行，几乎不会得到回报。四方之人所归附的，是内心真诚行动的人。”
明主不用其智，而任圣人之智；不用其力，而任众人之力。故以圣人之智思虑者，无不知也。以众人之力起事者，无不成也。能自去而因天下之智力起，则身逸而福多。乱主独用其智，而不任圣人之智；独用其力，而不任众人之力，故其身劳而祸多。故曰：「独任之国，劳而多祸。」
英明的君主不只用自己一个人的智慧，而任用圣人的智慧；不只用自己一个人的力量，而任用众人的力量。所以用圣人的智慧来思考，没有不了解的；用众人的力量来兴办事情，没有不成功的。能放弃自我而依靠天下的智慧和力量行事，自身就安逸而福泽多。昏乱的君主只用自己的智慧，而不任用圣人的智慧；只用自己的力量，而不任用众人的力量，所以自身劳苦而祸患多。所以说：“独断专行的国家，劳苦而多祸患。”
明主内行其法度，外行其理义，故邻国亲之，与国信之，有患则邻国忧之，有难则邻国救之。乱主内失其百姓，外不信于邻国，故有患则莫之忧也，有难则莫之救也，外内皆失，孤特而无党，故国弱而主辱。故曰：「独国之君，卑而不威。」
英明的君主对内推行法度，对外推行理义，所以邻国亲近他，盟国信任他，有祸患时邻国为他担忧，有灾难时邻国来救援他。昏乱的君主对内失去百姓，对外不被邻国信任，所以有祸患时没有人担忧，有灾难时没有人救援，内外都失去依靠，孤立无援，所以国家衰弱而君主受辱。所以说：“孤立无援的君主，卑下而没有威严。”
明主之治天下也，必用圣人而后天下治。妇人之求夫家也，必用媒而后家事成。故治天下而不用圣人，则天下乖乱而民不亲也。求夫家而不用媒，则丑耻而人不信也。故曰：「自媒之女，丑而不信。」
英明的君主治理天下，必须任用圣人然后天下才能治理好。妇人寻找夫家，必须通过媒人然后家事才能成功。所以治理天下而不任用圣人，天下就会混乱而百姓不亲近；寻找夫家而不通过媒人，就会蒙受耻辱而被人不信任。所以说：“自己作媒的女子，可耻而不被信任。”
明主者，人未之见而有亲心焉者，有使民亲之之道也，故其位安而民往之。故曰：「未之见而亲焉，可以往矣。」
英明的君主，人们还没有见到他就有亲近之心，这是因为他有使百姓亲近的方法，所以他的地位安稳而百姓归附他。所以说：“还没有见面就感到亲近，就可以前往归附了。”
尧、舜，古之明主也，天下推之而不倦，誉之而不猒，久远而不忘者，有使民不忘之道也，故其位安而民来之。故曰：「久而不忘焉，可以来矣。」
尧、舜是古代英明的君主，天下人推举他们而不厌倦，赞誉他们而不满足，时间久远也不被遗忘，这是因为他们有使百姓不忘的方法，所以他们的地位安稳而百姓前来归附。所以说：“长久不被遗忘，就可以前来归附了。”
日月，昭察万物者也。天多云气，蔽盖者众，则日月不明。人主犹日月也，群臣多奸立私以拥蔽主，则主不得昭察其臣下，臣下之情不得上通，故奸邪日多而人主愈蔽。故曰：「日月不明，天不易也。」
日月是照耀万物的。天上云气多，遮蔽的东西多，日月就不明亮。君主如同日月，群臣中奸邪之人多，树立私党来蒙蔽君主，君主就不能明察臣下，臣下的真实情况不能上达，所以奸邪日益增多而君主更加被蒙蔽。所以说：“日月不明亮，并不是天的过错。”
山，物之高者也，地险秽不平易，则山不得见。人主犹山也，左右多党比周以壅其主，则主不得见。故曰：「山高而不见，地不易也。」
山是万物中高大的，如果地面险恶污秽不平坦，山就不能被看见。君主如同山，身边亲信结党营私来堵塞君主，君主就不能被看见。所以说：“山虽高却看不见，并不是地的过错。”
人主出言，不逆于民心，不悖于理义，其所言足以安天下者也，人唯恐其不复言也。出言而离父子之亲，疏君臣之道，害天下之众，此言之不可复者也，故明主不言也。故曰：「言而不可复者，君不言也。」
君主说话，不违背民心，不悖逆理义，所说的话足以安定天下，人们唯恐他不再说。如果说话离间父子的亲情，疏远君臣的道义，危害天下百姓，这是不可再说的话，所以英明的君主不说。所以说：“不可再说的话，君主不说。”
人主身行方正，使人有理，遇人有礼，行发于身而为天下法式者，人唯恐其不复行也。身行不正，使人暴虐，遇人不信，行发于身而为天下笑者，此不可复之行，故明主不行也。故曰：「行而不可再者，君不行也。」
君主自身行为方正，差遣人有道理，待人有礼节，行为出自自身而成为天下效法的榜样，人们唯恐他不再这样做。如果自身行为不正，差遣人暴虐，待人不诚信，行为出自自身而被天下人耻笑，这是不可再做的行为，所以英明的君主不做。所以说：“不可再做的行为，君主不做。”
言之不可复者，其言不信也。行之不可再者，其行贼暴也。故言而不信则民不附，行而贼暴则天下怨。民不附，天下怨，此灭亡之所从生也，故明主禁之。故曰：「凡言之不可复，行之不可再者，有国者之大禁也。」
不可再说的话，是因为这些话不诚信；不可再做的行为，是因为这些行为残暴。所以说话不诚信，百姓就不会归附；行为残暴，天下人就会怨恨。百姓不归附，天下人怨恨，这就是灭亡的根源，所以英明的君主禁止这些。所以说：“凡是不可再说的话、不可再做的行为，是治国者最大的禁忌。”