立政九败解第六十五
版法解第六十六
管仲
明法解第六十七
立政九败解第六十五
版法解第六十六
管仲
明法解第六十七
版法者，法天地之位，象四时之行，以治天下。四时之行，有寒有暑，圣人法之，故有文有武。天地之位，有前有后，有左有右，圣人法之，以建经纪。春生于左，秋杀于右，夏长于前，冬藏于后。生长之事，文也；收藏之事，武也。是故文事在左，武事在右，圣人法之，以行法令，以治事理。凡法事者，操持不可以不正。操持不正，则听治不公；听治不公，则治不尽理，事不尽应。治不尽理，则疏远微贱者无所告𧪜；事不尽应，则功利不尽举。功利不尽举，则国贫；疏远微贱者无所告𧪜，则下饶。故曰：「凡将立事，正彼天植。」天植者，心也。天植正，则不私近亲，不孽疏远。不私近亲，不孽疏远，则无遗利，无隐治。无遗利，无隐治，则事无不举，物无遗者。欲见天心，明以风雨。故曰：「风雨无违，远近高下各得其嗣。」
所谓版法，就是效法天地的位置，模仿四季的运行，来治理天下。四季的运行，有寒冷有暑热，圣人效法它，所以有文治有武功。天地的位置，有前有后，有左有右，圣人效法它，来建立纲纪法度。春天在左边生长，秋天在右边肃杀，夏天在前面成长，冬天在后面收藏。生长之事，属于文；收藏之事，属于武。因此文事在左，武事在右，圣人效法它，来推行法令，来治理事务。凡是法度事务，执掌运用不可以不公正。执掌运用不公正，那么听政治理就不公平；听政治理不公平，那么治理就不能完全合理，事情就不能完全得当。治理不能完全合理，那么疏远微贱的人就无处申诉；事情不能完全得当，那么功利就不能完全兴举。功利不能完全兴举，国家就贫穷；疏远微贱的人无处申诉，下面的人就怨恨。所以说：“凡将立事，正彼天植。”天植，就是内心。内心端正，就不会偏私亲近的人，不会虐待疏远的人。不偏私亲近的人，不虐待疏远的人，就没有遗漏的利益，没有隐藏的治理。没有遗漏的利益，没有隐藏的治理，那么事情没有不兴办的，财物没有遗漏的。想要显现天心，就要用风雨来表明。所以说：“风雨无违，远近高下各得其嗣。”
万物尊天而贵风雨。所以尊天者，为其莫不受命焉也。所以贵风雨者，为其莫不待风而动，待雨而濡也。若使万物释天而更有所受命，释风而更有所仰动，释雨而更有所仰濡，则无为尊天而贵风雨矣。今人君之所尊安者，为其威立而令行也。其所以能立威行令者，为其威利之操莫不在君也。若使威利之操不专在君，而有所分散，则君日益轻，而威利日衰，侵暴之道也。故曰：「三经既饬，君乃有国。」
万物尊崇上天而重视风雨。之所以尊崇上天，是因为万物没有不从天那里接受命令的。之所以重视风雨，是因为万物没有不等待风而行动、等待雨而滋润的。假使万物离开上天而另外有所接受命令，离开风而另外有所依赖行动，离开雨而另外有所依赖滋润，那就无需尊崇上天和重视风雨了。如今君主之所以被尊崇安定，是因为他的威严确立而命令能够推行。他之所以能确立威严推行命令，是因为威严和利益的掌控没有不在君主手里的。假使威严和利益的掌控不专在君主手中，而有所分散，那么君主就会日益被轻视，而威严和利益日益衰败，这是被侵犯被暴虐的道路。所以说：“三经既饬，君乃有国。”
乘夏方长，审治刑赏，必明经纪。陈义设法，断事以理，虚气平心，乃去怒喜。若倍法弃令而行怒喜，祸乱乃生，上位乃殆。故曰：「喜无以赏，怒无以杀。喜以赏，怒以杀，怨乃起，令乃废。骤令而不行，民心乃外。外之有徒，祸乃始牙。众之所忿，寡不能图。」冬既闭藏，百事尽止，往事毕登，来事未起。方冬无事，慎观终始，审察事理。事有先易而后难者，有始不足见而终不可及者，此常利之所以不举，事之所以困者也。事之先易者，人轻行之。人轻行之，则必困难成之事。始不足见者，人轻弃之。人轻弃之，则必失不可及之功。夫数困难成之事，而时失不可及之功，衰耗之道也。是故明君审察事理，慎观终始，为必知其所成，成必知其所用，用必知其所利害。为而不知所成，成而不知所用，用而不知所利害，谓之妄举。妄举者，其事不成，其功不立。故曰：「举所美必观其所终，废所恶必计其所穷。」凡人君者，欲民之有礼义也。夫民无礼义，则上下乱而贵贱争。故曰：「庆勉敦敬以显之，富禄有功以劝之，爵贵有名以休之。」
趁着夏天万物正在生长，审慎地治理刑罚和奖赏，必须明确纲纪法度。陈述道义设立法度，依据道理决断事务，平心静气，才能去除喜怒。如果违背法令、抛弃命令而凭喜怒行事，祸乱就会产生，君位就会危险。所以说：“喜无以赏，怒无以杀。喜以赏，怒以杀，怨乃起，令乃废。骤令而不行，民心乃外。外之有徒，祸乃始牙。众之所忿，寡不能图。”冬天已经闭藏，所有事情都停止了，往事都已结束，来事尚未兴起。正当冬天无事之时，要谨慎观察事情的终始，审察事理。事情有先容易而后困难的，有开始不显著而最终无法企及的，这就是通常利益不能兴举、事情陷入困境的原因。事情先容易的，人们就轻率地去做。人们轻率地去做，就一定会陷入难以成功的事情。开始不显著的，人们就轻易地放弃。人们轻易地放弃，就一定会失去无法企及的功业。屡次陷入难以成功的事情，又时常失去无法企及的功业，这是衰败损耗的道路。因此明君审察事理，谨慎观察终始，做一件事一定要知道它能成功，成功了一定要知道它的用途，有用途一定要知道它的利害。做了而不知道它能成功，成功了而不知道它的用途，有用途而不知道它的利害，这叫做妄举。妄举的人，事情不能成功，功业不能建立。所以说：“举所美必观其所终，废所恶必计其所穷。”凡是君主，都希望百姓有礼义。百姓没有礼义，那么上下混乱而贵贱争斗。所以说：“庆勉敦敬以显之，富禄有功以劝之，爵贵有名以休之。”
凡人君者，欲众之亲上乡意也，欲其从事之胜任也。而众者不爱则不亲，不亲则不明，不教顺则不乡意。是故明君兼爱以亲之，明教顺以道之，便其势、利其备、爱其力而勿夺其时以利之。如此，则众亲上乡意，从事胜任矣。故曰：「兼爱无遗，是谓君心。必先顺教，万民乡风。旦暮利之，众乃胜任。」
凡是君主，都希望民众亲近君主、向往君主的意旨，希望他们从事工作能够胜任。而民众，不爱护他们就不会亲近，不亲近就不会明白君意，不教导训顺就不会向往君主的意旨。因此明君兼爱来亲近他们，明确教导训顺来引导他们，便利他们的形势、有利于他们的准备、爱惜他们的劳力而不侵占他们的农时来使他们得利。这样，民众就会亲近君主、向往君主的意旨，从事工作就能胜任了。所以说：“兼爱无遗，是谓君心。必先顺教，万民乡风。旦暮利之，众乃胜任。”
治之本二：一曰人，二曰事。人欲必用，事欲必工。人有逆顺，事有称量。人心逆则人不用，失称量则事不工。事不工则伤，人不用则怨。故曰：「取人以己，成事以质。」成事以质者，用称量也；取人以己者，度恕而行也。度恕者，度之于己也。己之所不安，勿施于人。故曰：「审用财，慎施报，察称量。」故用财不可以啬，用力不可以苦。用财啬则费，用力苦则劳矣。奚以知其然也？用力苦则事不工，事不工而数复之，故曰劳矣。用财啬则不当人心，不当人心则怨起，用财而生怨，故曰费。怨起而不复反，众劳而不得息，则必有崩阤堵坏之心。故曰：「民不足，令乃辱。民苦殃，令不行。施报不得，祸乃始昌。祸昌而不悟，民乃自图。」
治理的根本有两条：一是人，二是事。人一定要被任用，事一定要做得完善。人有顺逆，事有衡量。人心不顺，人就不会被任用；失去衡量，事就不会完善。事不完善就会受损害，人不被任用就会生怨恨。所以说：“取人以己，成事以质。”成事以质，就是运用衡量；取人以己，就是推己及人地行事。推己及人，就是用自己的心来衡量。自己所不安的，不要施加给别人。所以说：“审用财，慎施报，察称量。”所以用财不可以吝啬，用力不可以过度。用财吝啬反而浪费，用力过度反而劳苦。怎么知道是这样呢？用力过度，事情就做不完善，事情不完善而屡次返工，所以说劳苦。用财吝啬就不合人心，不合人心就会产生怨恨，用财而产生怨恨，所以说浪费。怨恨产生而不能平息，众人劳苦而不得休息，就必然会有崩溃毁坏的心思。所以说：“民不足，令乃辱。民苦殃，令不行。施报不得，祸乃始昌。祸昌而不悟，民乃自图。”
凡国无法则众不知所为，无度则事无机。有法不正、有度不直则治辟，治辟则国乱。故曰：「正法直度，罪杀不赦。杀僇必信，民畏而惧。武威既明，令不再行。」
凡是国家没有法令，民众就不知道做什么；没有尺度，事情就没有准则。有法令而不公正、有尺度而不正直，治理就会偏邪，治理偏邪国家就会混乱。所以说：“正法直度，罪杀不赦。杀僇必信，民畏而惧。武威既明，令不再行。”
凡民者，莫不恶罚而畏罪。是以人君严教以示之，明刑罚以致之。故曰：「顿卒台倦以辱之，罚罪有过以惩之，杀僇犯禁以振之。」
凡是民众，没有不厌恶刑罚而害怕犯罪的。因此君主用严厉的教导来晓示他们，用明确的刑罚来惩治他们。所以说：“顿卒台倦以辱之，罚罪有过以惩之，杀僇犯禁以振之。”
治国有三器，乱国有六攻。明君能胜六攻而立三器，则国治；不肖之君不能胜六攻而立三器，故国不治。三器者何也？曰：号令也，斧钺也，禄赏也。六攻者何也？亲也，贵也，货也，色也，巧佞也，玩好也。三器之用何也？曰：非号令无以使下，非斧钺无以畏众，非禄赏无以劝民。六攻之败何也？曰：虽不听而可以得存，虽犯禁而可以得免，虽无功而可以得富。夫国有不听而可以得存者，则号令不足以使下。有犯禁而可以得免者，则斧钺不足以畏众。有无功而可以得富者，则禄赏不足以劝民。号令不足以使下，斧钺不足以畏众，禄赏不足以劝民，则人君无以自守也。然则明君柰何？明君不为六者变更号令，不为六者疑错斧钺，不为六者益损禄赏。故曰：「植固而不动，奇邪乃恐。奇革邪化，令往民移。」
治理国家有三件利器，扰乱国家有六种攻击。明君能够战胜六种攻击而确立三件利器，国家就能治理好；不贤的君主不能战胜六种攻击而确立三件利器，所以国家不能治理好。三件利器是什么？回答说：号令、斧钺、禄赏。六种攻击是什么？亲贵、财货、美色、巧佞、玩好。三件利器的作用是什么？回答说：没有号令就无法驱使臣下，没有斧钺就无法威慑民众，没有禄赏就无法劝勉百姓。六种攻击的危害是什么？回答说：即使不听从号令也可以得以生存，即使违犯禁令也可以得以免罪，即使没有功劳也可以得以富贵。国家有可以不听从号令而得以生存的人，那么号令就不足以驱使臣下。有违犯禁令而得以免罪的人，那么斧钺就不足以威慑民众。有没有功劳而得以富贵的人，那么禄赏就不足以劝勉百姓。号令不足以驱使臣下，斧钺不足以威慑民众，禄赏不足以劝勉百姓，那么君主就无法自守其位了。既然如此，那么明君怎么办呢？明君不因为六种攻击而变更号令，不因为六种攻击而迟疑斧钺的施用，不因为六种攻击而增减禄赏。所以说：“植固而不动，奇邪乃恐。奇革邪化，令往民移。”
凡人君者，覆载万民而兼有之，烛临万族而事使之，是故以天地日月四时为主为质以治天下。天覆而无外也，其德无所不在；地载而无弃也，安固而不动，故莫不生殖。圣人法之，以覆载万民，故莫不得其职姓。得其职姓，则莫不为用。故曰：「法天合德，象地无亲。」日月之明无私，故莫不得光。圣人法之，以烛万民，故能审察，则无遗善，无隐奸。无遗善，无隐奸，则刑赏信必。刑赏信必，则善劝而奸止。故曰：「参于日月。」四时之行，信必而著明。圣人法之，以事万民，故不失时功。故曰：「伍于四时。」
凡是君主，覆盖承载万民而兼有他们，照耀万族而役使他们，因此以天地日月四时为主宰和准则来治理天下。天覆盖而没有遗漏，它的恩德无所不在；地承载而没有抛弃，安稳坚固而不动摇，所以万物没有不生殖的。圣人效法它，来覆盖承载万民，所以万民没有不得到其职分和姓氏的。得到其职分和姓氏，就没有不被任用的。所以说：“法天合德，象地无亲。”日月的光明没有偏私，所以万物没有得不到光明的。圣人效法它，来照耀万民，所以能审察，就没有遗漏的善行，没有隐藏的奸邪。没有遗漏的善行，没有隐藏的奸邪，那么刑罚和奖赏就诚信而必定。刑罚和奖赏诚信而必定，那么善行得到劝勉而奸邪被制止。所以说：“参于日月。”四季的运行，诚信必定而显著光明。圣人效法它，来役使万民，所以不失去时令的功绩。所以说：“伍于四时。”
凡众者，爱之则亲，利之则至。是故明君设利以致之，明爱以亲之。徒利而不爱，则众至而不亲；徒爱而不利，则众亲而不至。爱施俱行，则说君臣，说朋友，说兄弟，说父子。爱施所设四，固不能守。故曰：「四说在爱施。」
凡是民众，爱护他们就会亲近，给他们利益就会归附。因此明君设置利益来招引他们，表明爱护来亲近他们。只给利益而不爱护，那么民众归附却不亲近；只爱护而不给利益，那么民众亲近却不归附。爱护和施利同时实行，就会使君臣喜悦，使朋友喜悦，使兄弟喜悦，使父子喜悦。爱护和施利所设置的这四种喜悦，固然不能守住。所以说：“四说在爱施。”
凡君所以有众者，爱施之德也。爱有所移，利有所并，则不能尽有。故曰：「有众在废私。」
凡是君主之所以拥有民众，是因为有爱护和施利的德行。爱护有所转移，利益有所兼并，就不能完全拥有民众。所以说：“有众在废私。”
爱施之德，虽行而无私。内行不修，则不能朝远方之君。是故正君臣上下之义，饰父子兄弟夫妻之义，饰男女之别，别疏数之差，使君德臣忠，父慈子孝，兄爱弟敬，礼义章明，如此则近者亲之，远者归之。故曰：「召远在修近。」
爱护和施利的德行，虽然施行而没有私心。但内在的品行不修养，就不能使远方的君主来朝。因此要端正君臣上下的道义，整饬父子兄弟夫妻的道义，整饬男女的区别，区分亲疏的等差，使君主有德、臣子忠诚，父亲慈爱、儿子孝顺，兄长友爱、弟弟恭敬，礼义彰明。这样，近处的人就会亲近，远处的人就会归附。所以说：“召远在修近。”
闭祸在除怨。非有怨乃除之，所事之地常无怨也。凡祸乱之所生，生于怨咎。怨咎所生，生于非理。是以明君之事众也必经，使之必道，施报必当，出言必得，刑罚必理。如此，则众无郁怨之心，无憾恨之意。如此，则祸乱不生，上位不殆。故曰：「闭祸在除怨也。」
杜绝祸患在于消除怨恨。不是有了怨恨才去消除，而是所治理的地方要常常没有怨恨。凡是祸乱的发生，产生于怨恨和罪过。怨恨和罪过的产生，产生于不合理。因此明君治理民众一定合乎常理，役使他们一定合乎道义，施与和回报一定恰当，说话一定得体，刑罚一定合理。这样，民众就没有郁结的怨恨之心，没有遗憾悔恨之意。这样，祸乱就不会发生，君位就不会危险。所以说：“闭祸在除怨也。”
凡人君所以尊安者，贤佐也。佐贤则君尊、国安、民治，无佐则君卑、国危、民乱。故曰：「备长存乎在贤。」
凡是君主之所以尊贵安定，是因为有贤能的辅佐。辅佐贤能，那么君主尊贵、国家安定、民众治理；没有辅佐，那么君主卑下、国家危险、民众混乱。所以说：“备长存乎在贤。”
凡人者，莫不欲利而恶害。是故与天下同利者，天下持之；擅天下之利者，天下谋之。天下所谋，虽立必隳。天下所持，虽高不危。故曰：「安高在乎同利。」
凡是人，没有不想得到利益而厌恶祸害的。因此与天下人同享利益的人，天下人就会支持他；独占天下利益的人，天下人就会图谋他。被天下人所图谋的，即使建立了也一定会毁坏；被天下人所支持的，即使地位很高也不会危险。所以说：“安高在乎同利。”
凡所谓能以所不利利人者，舜是也。舜耕历山，陶河滨，渔雷泽，不取其利，以教百姓，百姓举利之。此所谓能以所不利利人者也。所谓能以所不有予人者，武王是也。武王伐纣，士卒往者，人有书社。入殷之日，决巨桥之粟，散鹿台之钱，殷民大说。此所谓能以所不有予人者也。
凡是所谓能用自己所不占有的利益来使人得利的，舜就是这样。舜在历山耕种，在河滨制陶，在雷泽捕鱼，不取那些利益，用来教导百姓，百姓都认为他有利。这就是所谓能用自己所不占有的利益来使人得利。所谓能用自己所没有的东西给予别人的，武王就是这样。武王讨伐纣王，前往的士卒，每人都有书社。进入殷都的那天，打开巨桥的粮仓分发粮食，散发鹿台的钱财，殷地百姓非常高兴。这就是所谓能用自己所没有的东西给予别人。
桓公谓管子曰：「今子教寡人法天合德，合德长久。合德而兼覆之，则万物受命。象地无亲，无亲安固。无亲而兼载之，则诸生皆殖。参于日月，无私葆光。无私而兼照之，则美恶不隐。然则君子之为身，无好无恶，然已乎？」管子对曰：「不然。夫学者所以自化，所以自抚。故君子恶称人之恶，恶不忠而怨妬，恶不公议而名当称，恶不位下而位上，恶不亲外而内放。此五者，君子之所恐行，而小人之所以亡，况人君乎！」
桓公对管仲说：“如今您教导我效法上天合于德，合于德就能长久。合于德而普遍覆盖，那么万物都接受命令。效法大地没有偏私，没有偏私就能安稳坚固。没有偏私而普遍承载，那么各种生物都能繁殖。参照日月，没有私心就能保持光明。没有私心而普遍照耀，那么美丑都无法隐藏。既然如此，那么君子立身处世，没有喜好没有厌恶，就这样而已吗？”管仲回答说：“不是这样。学习是用来自我教化、自我安顿的。所以君子厌恶称说别人的恶行，厌恶不忠诚而怨恨嫉妒，厌恶不公正议论而名声却应当称扬，厌恶不居于下位而想凌驾上位，厌恶不亲近外人而内心放纵。这五种，是君子所害怕去做、而小人因此灭亡的，何况是君主呢！”