王霸篇第十一 ◄
君道篇第十二
王霸篇第十一 ◄
君道篇第十二
有乱君，无乱国；有治人，无治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法犹存，而夏不世王。故法不能独立，类不能自行；得其人则存，失其人则亡。法者、治之端也；君子者、法之原也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。不知法之义，而正法之数者，虽博临事必乱。故明主急得其人，而暗主急得其埶。急得其人，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其埶，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危。故君人者，劳于索之，而休于使之。书曰：“惟文王敬忌，一人以择。”此之谓也。
有造成国家混乱的君主，没有本来混乱的国家；有治理好国家的人才，没有自行治理好的法制。后羿的射箭方法并没有失传，但后羿不能使世世代代的人都像他那样善射；大禹的治国方法仍然存在，但夏朝不能世世代代称王。所以，法制不能单独起作用，律例也不能自行推行；得到了那合适的人，法制就能存在；失去了那合适的人，法制也就消亡了。法制，是治理国家的开端；君子，是法制的本源。所以，有了君子，法律即使简略，也足够用来处理一切事情了；没有君子，法律即使完备，也会失去先后施行的次序，不能应付事情的变化，足以造成混乱。不懂得法律的意义，而只是去确定法律条文的人，即使知识广博，遇到事情也一定会混乱。所以，英明的君主急于得到治理国家的人才，而昏庸的君主急于得到权势。急于得到人才，自身就能安逸而国家得到治理，功业伟大而名声美好，上可以称王天下，下可以称霸诸侯；不急于得到人才，而急于得到权势，自身就会劳累而国家混乱，功业废弃而名声受辱，国家必定危险。所以，统治人民的君主，在寻找人才时是劳累的，但在使用人才后就安逸了。《尚书》说：“只有文王恭敬戒惧，亲自去选择人才。”说的就是这个道理。
合符节，别契券者，所以为信也；上好权谋，则臣下百吏诞诈之人乘是而后欺。探筹、投钩者，所以为公也；上好曲私，则臣下百吏乘是而后偏。衡石称县者，所以为平也；上好覆倾，则臣下百吏乘是而后险。斗斛敦概者，所以为啧也；上好贪利，则臣下百吏乘是而后丰取刻与，以无度取于民。故械数者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守数，君子养原；原清则流清，原浊则流浊。故上好礼义，尚贤使能，无贪利之心，则下亦将綦辞让，致忠信，而谨于臣子矣。如是则虽在小民，不待合符节，别契券而信，不待探筹投钩而公，不待冲石称县而平，不待斗斛敦概而啧。故赏不用而民劝，罚不用而民服，有司不劳而事治，政令不烦而俗美。百姓莫敢不顺上之法，象上之志，而劝上之事，而安乐之矣。故藉歛忘费，事业忘劳，寇难忘死，城郭不待饰而固，兵刃不待陵而劲，敌国不待服而诎，四海之民不待令而一，夫是之谓至平。诗曰：“王犹允塞，徐方既来。”此之谓也。
合符节、辨别契券，是用来作为凭信的；君主喜好权谋，那么臣下百官中那些荒诞欺诈的人就会乘机跟着行骗。抽签、抓阄，是用来体现公正的；君主喜好偏私，那么臣下百官就会乘机跟着偏私。衡器、称具，是用来体现公平的；君主喜好颠倒倾覆，那么臣下百官就会乘机跟着行险。斗、斛、敦、概，是用来体现统一的；君主喜好贪图利益，那么臣下百官就会乘机跟着多取少给，没有限度地榨取百姓。所以，这些器械和制度，是治理的末流，不是治理的本源；君子，才是治理的本源。官吏掌管这些制度，君子养护这个本源；本源清澈，末流就清澈；本源浑浊，末流就浑浊。所以，君主喜好礼义，崇尚贤能，任用有才能的人，没有贪图利益的心思，那么臣下也就会极其谦让，极尽忠诚信实，而谨慎地做臣子了。像这样，那么即使是普通百姓，也不需要等待合符节、辨别契券就能守信，不需要等待抽签抓阄就能公正，不需要等待衡器称具就能公平，不需要等待斗斛敦概就能统一。所以，不用赏赐而百姓就能勤勉，不用刑罚而百姓就能服从，官吏不劳累而事情就能治理好，政令不繁琐而风俗就能美好。百姓没有谁敢不遵从君主的法令，效法君主的意志，而努力为君主做事，并且对此感到安乐。所以，缴纳赋税时忘记了耗费，从事事业时忘记了劳苦，抵御外寇时忘记了死亡，城郭不需要修整而坚固，兵器不需要磨砺而锋利，敌国不需要征服而屈服，四海之内的百姓不需要命令而统一，这就叫做最高的太平。《诗经》说：“文王的谋略确实充满天下，徐国就这样归顺了。”说的就是这个道理。
请问为人君？曰：以礼分施，均遍而不偏。请问为人臣？曰：以礼侍君，忠顺而不懈。请问为人父？曰：宽惠而有礼。请问为人子？曰：敬爱而致文。请问为人兄？曰：慈爱而见友。请问为人弟？曰：敬诎而不苟。请问为人夫？曰：致功而不流，致临而有辨。请问为人妻？曰：夫有礼则柔从听侍，夫无礼则恐惧而自竦也。此道也，偏立而乱，俱立而治，其足以稽矣。请问兼能之奈何？曰：审之礼也。古者先王审礼以方皇周浃于天下，动无不当也。故君子恭而不难，敬而不巩，贫穷而不约，富贵而不骄，并遇变态而不穷，审之礼也。故君子之于礼，敬而安之；其于事也，径而不失；其于人也，寡怨宽裕而无阿；其为身也，谨修饰而不危；其应变故也，齐给便捷而不惑；其于天地万物也，不务说其所以然，而致善用其材；其于百官之事伎艺之人也，不与之争能，而致善用其功；其待上也，忠顺而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交游也，缘类而有义；其居乡里也，容而不乱。是故穷则必有名，达则必有功，仁厚兼覆天下而不闵，明达用天地理万变而不疑，血气和平，志意广大，行义塞于天地之间，仁智之极也。夫是之谓圣人；审之礼也。
请问怎样做君主？回答说：按照礼义来施行政教，做到公平普遍而不偏私。请问怎样做臣子？回答说：按照礼义来侍奉君主，做到忠诚顺从而不懈怠。请问怎样做父亲？回答说：宽厚慈惠而有礼。请问怎样做儿子？回答说：恭敬爱戴而极尽礼节。请问怎样做兄长？回答说：慈爱而表现出友爱。请问怎样做弟弟？回答说：恭敬顺从而不苟且。请问怎样做丈夫？回答说：致力功业而不放荡，亲近妻子而有分别。请问怎样做妻子？回答说：丈夫有礼就温柔顺从地侍奉他，丈夫无礼就恐惧而自我警惕。这个道理，只偏重一方就会混乱，双方都确立就能治理好，这足以作为验证了。请问怎样才能同时做到这些？回答说：在于审察礼义。古代的先王审察礼义，并普遍地施行于天下，行动没有不恰当的。所以，君子恭敬而不感到困难，严肃而不感到恐惧，贫穷而不觉得窘迫，富贵而不骄傲，同时遇到各种变化而不会穷于应付，这是因为审察了礼义。所以，君子对于礼义，恭敬而安心地遵守它；对于事情，直截了当而不失误；对于他人，很少怨恨、宽容而不阿谀；对于自身，谨慎修养而不做危险的事；对于应付变故，敏捷迅速而不迷惑；对于天地万物，不致力于说明它们为什么这样，而致力于善于利用它们的材质；对于百官的事务和有一技之长的人，不与他们争能，而致力于善于利用他们的功效；他侍奉君主，忠诚顺从而不懈怠；他役使臣下，公平普遍而不偏私；他与人交往，根据类别而合乎道义；他居住在乡里，宽容而不混乱。所以，他不得志时一定会有名声，得志时一定会有功业，仁爱宽厚覆盖天下而不会穷困，明智通达地运用天地之理、处理万般变化而不会疑惑，血气平和，志向远大，德行道义充满于天地之间，这是仁和智的极致。这就叫做圣人；这是审察礼义的结果。
请问为国？曰闻修身，未尝闻为国也。君者仪也，民者景也，仪正而景正。君者槃也，民者水也，槃圆而水圆。君者盂也，盂方而水方。君射则臣决。楚庄王好细腰，故朝有饿人。故曰：闻修身，未尝闻为国也。
请问怎样治理国家？回答说：只听说过修养自身，没听说过治理国家。君主是日晷，百姓是影子，日晷端正影子就端正。君主是盘子，百姓是水，盘子圆水就圆。君主是盂，盂方水就方。君主喜欢射箭，臣子就会套上扳指。楚庄王喜欢细腰，所以朝廷中就有饿瘦的人。所以说：只听说过修养自身，没听说过治理国家。
君者，民之原也；原清则流清，原浊则流浊。故有社稷者而不能爱民，不能利民，而求民之亲爱己，不可得也。民不亲不爱，而求为己用，为己死，不可得也。民不为己用，不为己死，而求兵之劲，城之固，不可得也。兵不劲，城不固，而求敌之不至，不可得也。敌至而求无危削，不灭亡，不可得也。危削灭亡之情，举积此矣，而求安乐，是狂生者也。狂生者，不胥时而落。故人主欲彊固安乐，则莫若反之民；欲附下一民，则莫若反之政；欲修政美俗，则莫若求其人。彼或蓄积而得之者不世绝。彼其人者，生乎今之世，而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而是子独好之；以天下之民莫为之也，然而是子独为之。好之者贫，为之者穷，然而是子犹将为之也，不为少顷辍焉。晓然独明于先王之所以得之，所以失之，知国之安危臧否，若别白黑。是其人也，大用之，则天下为一，诸侯为臣；小用之，则威行邻敌；纵不能用，使无去其疆域，则国终身无故。故君人者，爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。诗曰：“介人维藩，大师为垣。”此之谓也。
君主，是百姓的本源；本源清澈，水流就清澈；本源浑浊，水流就浑浊。所以，拥有国家的人如果不能爱护百姓、不能使百姓得利，却要求百姓亲近爱戴自己，这是不可能的。百姓不亲近不爱戴，却要求他们为自己所用、为自己而死，这是不可能的。百姓不为自己所用、不为自己而死，却要求军队强劲、城池坚固，这是不可能的。军队不强劲、城池不坚固，却要求敌人不来侵犯，这是不可能的。敌人来了却要求国家没有危险削弱、不灭亡，这是不可能的。危险削弱灭亡的情况，全都积累在这里了，却还要求安乐，这是狂妄的人。狂妄的人，不用等待时机就会垮台。所以，君主想要强大稳固安乐，不如反过来依靠百姓；想要使臣下归附、百姓统一，不如反过来治理政事；想要修明政教、美化风俗，不如寻求那合适的人才。这样的人或许会积累出现，不会世代断绝。那样的人，生在当今之世，却向往古代的道义。因为天下的王公没有谁喜好它，然而这个人偏偏喜好它；因为天下的百姓没有谁去做它，然而这个人偏偏去做它。喜好它的人贫穷，做它的人困顿，然而这个人仍然要去做它，不肯片刻停止。他独自清楚地明白先王之所以成功、之所以失败的原因，知道国家的安危好坏，就像辨别黑白一样清楚。像这样的人，如果重用他，那么天下就能统一，诸侯就会成为臣子；如果稍微用他，那么威势就能影响到邻国敌国；即使不能任用他，只要让他不离开自己的国家，那么国家就会终身没有变故。所以，统治人民的君主，爱护百姓就能安定，喜好贤士就能荣耀，这两样一样都没有就会灭亡。《诗经》说：“贤士是屏障，大众是围墙。”说的就是这个道理。
道者，何也？曰：君之所道也。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生养人者也，善班治人者也，善显设人者也，善藩饰人者也。善生养人者人亲之，善班治人者人安之，善显设人者人乐之，善藩饰人者人荣之。四统者俱，而天下归之，夫是之谓能群。不能生养人者，人不亲也；不能班治人者，人不安也；不能显设人者，人不乐也；不能藩饰人者，人不荣也。四统者亡，而天下去之，夫是之谓匹夫。故曰：道存则国存，道亡则国亡。省工贾，众农夫，禁盗贼，除奸邪：是所以生养之也。天子三公，诸侯一相，大夫擅官，士保职，莫不法度而公：是所以班治之也。论德而定次，量能而授官，皆使人载其事，而各得其所宜，上贤使之为三公，次贤使之为诸侯，下贤使之为士大夫：是所以显设之也。修冠弁衣裳，黼黻文章，雕琢刻镂，皆有等差：是所以藩饰之也。故由天子至于庶人也，莫不骋其能，得其志，安乐其事，是所同也；衣煖而食充，居安而游乐，事时制明而用足，是又所同也。若夫重色而成文章，重味而成珍备，是所衍也。圣王财衍，以明辨异，上以饰贤良而明贵贱，下以饰长幼而明亲疏。上在王公之朝，下在百姓之家，天下晓然皆知其所以为异也，将以明分达治而保万世也。故天子诸侯无靡费之用，士大夫无流淫之行，百吏官人无怠慢之事，众庶百姓无奸怪之俗，无盗贼之罪，其能以称义遍矣。故曰：治则衍及百姓，乱则不足及王公。此之谓也。
道，是什么？回答说：是君主所遵循的原则。君主，是什么？回答说：是能聚合众人的人。能聚合众人，又是什么？回答说：是善于养育人民的人，善于治理人民的人，善于任用安置人民的人，善于用服饰礼仪来装饰人民的人。善于养育人民的人，人民就亲近他；善于治理人民的人，人民就安于他的统治；善于任用安置人民的人，人民就乐于为他效力；善于用服饰礼仪装饰人民的人，人民就感到荣耀。这四种统率之道都具备了，天下就会归附他，这就叫做能聚合众人。不能养育人民的人，人民就不亲近他；不能治理人民的人，人民就不安于他的统治；不能任用安置人民的人，人民就不乐于为他效力；不能用服饰礼仪装饰人民的人，人民就不感到荣耀。这四种统率之道都丧失了，天下就会背离他，这就叫做普通的人。所以说：道存在，国家就存在；道丧失了，国家就灭亡。减少工匠商人，增加农民，禁止盗贼，铲除奸邪：这是用来养育人民的办法。天子设立三公，诸侯设立一个相，大夫独掌某一官职，士人谨守本职，没有不按照法度而公正行事的：这是用来治理人民的办法。根据德行来确定等级，衡量才能来授予官职，使每个人都承担相应的事务，并且各得其所，上等的贤才让他做三公，次等的贤才让他做诸侯，下等的贤才让他做士大夫：这是用来任用安置人民的办法。修饰冠冕衣裳，绘制各种花纹图案，进行雕琢刻镂，都有等级差别：这是用来装饰人民的办法。所以，从天子到普通百姓，没有不想施展自己的才能、实现自己的志向、安乐于自己的事业的，这是共同的愿望；穿得暖、吃得饱，居住安稳、游乐快乐，事情适时、制度明确、财用充足，这又是共同的愿望。至于用多种颜色织成花纹，用多种味道做成珍馐，这是富余的表现。圣明的君主权衡这些富余的东西，用来明确地分辨差异，对上用来装饰贤良的人并表明贵贱，对下用来装饰长幼并表明亲疏。上至王公的朝廷，下至百姓的家庭，天下人都清楚地知道他们之所以有差异的原因，这是为了明确名分、达到治理并保持万世太平。所以，天子诸侯没有奢侈浪费的用度，士大夫没有放荡淫乱的行为，百官官吏没有怠慢疏忽的事情，众多百姓没有奸邪怪异的习俗，没有盗贼的罪行，这就能称得上道义普遍了。所以说：国家治理得好，富余就会惠及百姓；国家混乱，财用不足就会波及王公。说的就是这个道理。
至道大形：隆礼至法则国有常，尚贤使能则民知方，纂论公察则民不疑，赏克罚偷则民不怠，兼听齐明则天下归之；然后明分职，序事业，材技官能，莫不治理，则公道达而私门塞矣，公义明而私事息矣：如是，则德厚者进而佞说者止，贪利者退而廉节者起。书曰：“先时者杀无赦，不逮时者杀无赦。”人习其事而固，人之百事，如耳目鼻口之不可以相借官也。故职分而民不慢，次定而序不乱，兼听齐明而百事不留：如是，则臣下百吏至于庶人，莫不修己而后敢安止，诚能而后敢受职；百姓易俗，小人变心，奸怪之属莫不反悫：夫是之谓政教之极。故天子不视而见，不听而聪，不虑而知，不动而功，块然独坐而天下从之如一体，如四胑之从心：夫是之谓大形。诗曰：“温温恭人，维德之基。”此之谓也。
最高的道充分体现出来：推崇礼义、使法制完备，国家就会有常规；崇尚贤能、任用有才能的人，百姓就知道方向；集中讨论、公正考察，百姓就不会疑惑；奖赏勤勉、惩罚懒惰，百姓就不会懈怠；广泛听取意见、明察一切，天下就会归附；然后明确名分职责，安排事情的先后次序，使有技艺才能的人各尽其用，没有不治理好的，这样，公正之道就畅通而私门就被堵塞了，公义彰明而私事就止息了：像这样，那么德行深厚的人就会进用，而巧言谄媚的人就会止步；贪图利益的人就会退去，而廉洁有节操的人就会兴起。《尚书》说：“先于时令行事的，杀无赦；落后于时令行事的，杀无赦。”人们习惯了自己的职事就会稳固，人的各种职事，就像耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴不能互相借用官能一样。所以，职分明确，百姓就不会怠慢；等级确定，秩序就不会混乱；广泛听取意见、明察一切，各种事情就不会积压：像这样，那么从臣下百官到普通百姓，没有不先修养好自己然后才敢安居，确实有才能然后才敢接受职位的；百姓改变习俗，小人转变思想，奸邪怪异之类的人无不变得诚实忠厚：这就叫做政教达到了极点。所以，天子不用看就能看见，不用听就能听见，不用思考就能知道，不用行动就能成功，安然独坐而天下人跟随他就像同一个身体，就像四肢听从心的指挥：这就叫做道的充分体现。《诗经》说：“温和恭敬的人，是道德的基础。”说的就是这个道理。
为人主者，莫不欲彊而恶弱，欲安而恶危，欲荣而恶辱，是禹桀之所同也。要此三欲，辟此三恶，果何道而便？曰：在慎取相，道莫径是矣。故知而不仁，不可；仁而不知，不可；既知且仁，是人主之宝也，王霸之佐也。不急得，不知；得而不用，不仁。无其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有大患：使贤者为之，则与不肖者规之；使知者虑之，则与愚者论之；使修士行之，则与污邪之人疑之，虽欲成功，得乎哉！譬之，是犹立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉！语曰：好女之色，恶者之孽也；公正之士，众人之痤也；修道之人，污邪之贼也。今使污邪之人，论其怨贼，而求其无偏，得乎哉！譬之，是犹立枉木而求其景之直也，乱莫大焉。
做君主的，没有不想强大而厌恶弱小，想安定而厌恶危险，想荣耀而厌恶耻辱的，这是夏禹和夏桀都相同的。要得到这三种欲望，避开这三种厌恶，究竟用什么方法最便利呢？回答说：在于谨慎地选择宰相，没有比这条途径更直接的了。所以，有智慧而不仁爱，不行；仁爱而没有智慧，也不行；既有智慧又仁爱，这是君主的珍宝，是成就王业霸业的辅佐。不急于得到这样的人，是不明智；得到了却不任用，是不仁爱。没有那样的人却希望侥幸成功，没有比这更愚蠢的了。现在君主有一个大祸患：让贤能的人去做事，却与不贤的人去限制他；让有智慧的人去谋划，却与愚蠢的人去议论他；让有修养的人去实行，却与污秽邪恶的人去猜疑他，这样即使想成功，可能吗！打个比方，这就像立起一根直木，却担心它的影子是弯的，没有比这更糊涂的了！俗话说：美女的姿色，是丑陋者的祸害；公正的士人，是众人的疮疖；修道的人，是污秽邪恶者的敌人。现在让污秽邪恶的人去评判他们怨恨的敌人，却要求他们没有偏私，可能吗！打个比方，这就像立起一根弯木，却要求它的影子是直的，没有比这更混乱的了。
故古之人为之不然：其取人有道，其用人有法。取人之道，参之以礼；用人之法，禁之以等。行义动静，度之以礼；知虑取舍，稽之以成；日月积久，校之以功，故卑不得以临尊，轻不得以县重，愚不得以谋知，是以万举而不过也。故校之以礼，而观其能安敬也；与之举措迁移，而观其能应变也；与之安燕，而观其能无流慆也；接之以声色、权利、忿怒、患险，而观其能无离守也。彼诚有之者，与诚无之者，若白黑然，可诎邪哉！故伯乐不可欺以马，而君子不可欺以人，此明王之道也。
所以古代的人做事不是这样：他们选拔人有原则，任用人有法度。选拔人的原则，是用礼制来检验；任用人的法度，是用等级来限制。对他们的品行举止，用礼制来衡量；对他们的智谋取舍，用成效来考核；对他们日积月累的功绩，用实际功劳来比较。所以地位低的人不能凌驾于地位高的人之上，权势轻的人不能用来衡量权势重的人，愚笨的人不能为聪明的人谋划，因此万事举措都不会有过失。所以用礼制来考核他们，观察他们是否能安于恭敬；让他们经历各种变动迁移，观察他们是否能随机应变；让他们处于安逸闲适之中，观察他们是否能不放纵淫乱；用声色、权利、愤怒、祸患危险来接触他们，观察他们是否能不背离职守。那些真正有德行的人，与真正没有德行的人，就像黑白一样分明，难道还能被歪曲吗！所以不能用马来欺骗伯乐，也不能用人来欺骗君子，这就是英明君主的治国之道。
人主欲得善射－－射远中微者，县贵爵重赏以招致之。内不可以阿子弟，外不可以隐远人，能中是者取之；是岂不必得之之道也哉！虽圣人不能易也。欲得善驭－－及速致远者，一日而千里，县贵爵重赏以招致之。内不可以阿子弟，外不可以隐远人，能致是者取之；是岂不必得之之道也哉！虽圣人不能易也。欲治国驭民，调壹上下，将内以固城，外以拒难，治则制人，人不能制也；乱则危辱灭亡，可立而待也。然而求卿相辅佐，则独不若是其公也，案唯便嬖亲比己者之用也，岂不过甚矣哉！故有社稷者，莫不欲彊，俄则弱矣；莫不欲安，俄则危矣；莫不欲存，俄则亡矣。古有万国，今有十数焉，是无他故，莫不失之是也。故明主有私人以金石珠玉，无私人以官职事业，是何也？曰：本不利于所私也。彼不能而主使之，则是主暗也；臣不能而诬能，则是臣诈也。主暗于上，臣诈于下，灭亡无日，俱害之道也。夫文王非无贵戚也，非无子弟也，非无便嬖也，倜然乃举太公于州人而用之，岂私之也哉！以为亲邪？则周姬姓也，而彼姜姓也；以为故邪？则未尝相识也；以为好丽邪？则夫人行年七十有二，齳然而齿堕矣。然而用之者，夫文王欲立贵道，欲白贵名，以惠天下，而不可以独也。非于是子莫足以举之，故举是子而用之。于是乎贵道果立，贵名果白，兼制天下，立七十一国姬姓独居五十三人。周之子孙，苟非狂惑者，莫不为天下之显诸侯，如是者能爱人也。故举天下之大道，立天下之大功，然后隐其所怜所爱，其下犹足以为天下之显诸侯。故曰：唯明主为能爱其所爱，暗主则必危其所爱。此之谓也。
君主想要得到善于射箭的人——能射中远处微小目标的人，就悬赏高官厚禄来招引他们。对内不能偏袒自己的子弟，对外不能埋没疏远的人，谁能射中目标就录用谁；这难道不是一定能得到人才的方法吗！即使是圣人也无法改变这个道理。想要得到善于驾车的人——能快速到达远方的人，一天能行千里，就悬赏高官厚禄来招引他们。对内不能偏袒自己的子弟，对外不能埋没疏远的人，谁能达到这个标准就录用谁；这难道不是一定能得到人才的方法吗！即使是圣人也无法改变这个道理。想要治理国家、统治民众、协调上下关系，对内巩固城防，对外抵御灾难，国家治理得好就能制服别人，别人不能制服自己；国家混乱就会危险、受辱、灭亡，很快就会到来。然而在寻求卿相等辅佐大臣时，却偏偏不能像这样公正，而只任用那些亲近宠爱的人，这难道不是错得太厉害了吗！所以拥有国家的人，没有不想强大的，但不久就衰弱了；没有不想安定的，但不久就危险了；没有不想长存的，但不久就灭亡了。古代有上万个国家，现在只有十几个，这没有别的原因，都是因为在这件事上失误了。所以英明的君主可以私下赠送别人金银珠玉，却不能私下授予别人官职和政务，这是为什么呢？回答说：因为这样做从根本上不利于所偏爱的人。那个人没有才能而君主却任用他，这就是君主昏庸；臣子没有才能却冒充有才能，这就是臣子欺诈。君主在上面昏庸，臣子在下面欺诈，灭亡就没有几天了，这是共同受害的做法。周文王并非没有显贵的亲戚，并非没有子弟，并非没有宠爱的人，但他却超然地从州人中选拔了姜太公并加以重用，这难道是出于私心吗！认为他们是亲戚吗？但周朝是姬姓，而姜太公是姜姓；认为他们是故交吗？但他们从未相识；认为姜太公长得漂亮吗？但他已经七十二岁，牙齿都掉光了。然而文王重用他，是因为文王想要树立崇高的道义，想要显扬尊贵的名声，来造福天下，而不能只靠自己一个人。除了这个人，没有谁足以担当此任，所以选拔了这个人并重用他。于是崇高的道义果然树立了，尊贵的名声果然显扬了，文王最终统治了天下，分封了七十一个诸侯国，其中姬姓诸侯就占了五十三个。周朝的子孙，如果不是疯癫糊涂的人，没有不成为天下显赫诸侯的，像这样才是真正能爱护自己人。所以推行天下的大道，建立天下的大功，然后才照顾自己所怜爱所亲近的人，这些人也足以成为天下显赫的诸侯。所以说：只有英明的君主才能爱护他所爱的人，昏庸的君主则一定会危害他所爱的人。说的就是这个道理。
墙之外，目不见也；里之前，耳不闻也；而人主之守司，远者天下，近者境内，不可不略知也。天下之变，境内之事，有弛易齵差者矣，而人主无由知之，则是拘胁蔽塞之端也。耳目之明，如是其狭也；人主之守司，如是其广也；其中不可以不知也，如是其危也。然则人主将何以知之？曰：便嬖左右者，人主之所以窥远收众之门户牖向也，不可不早具也。故人主必将有便嬖左右足信者，然后可。其知惠足使规物，其端诚足使定物，然后可；夫是之谓国具。人主不能不有游观安燕之时，则不得不有疾病物故之变焉。如是，国者，事物之至也如泉原，一物不应，乱之端也。故曰：人主不可以独也。卿相辅佐，人主之基杖也，不可不早具也。故人主必将有卿相辅佐足任者，然后可。其德音足以填抚百姓，其知虑足以应待万变，然后可；夫是之谓国具。四邻诸侯之相与，不可以不相接也，然而不必相亲也，故人主必将有足使喻志决疑于远方者，然后可。其辩说足以解烦，其知虑足以决疑，其齐断足以距难，不还秩，不反君，然而应薄扞患，足以持社稷，然后可，夫是之谓国具。故人主无便嬖左右足信者，谓之暗；无卿相辅佐足任使者，谓之独；所使于四邻诸侯者非其人，谓之孤；孤独而晻，谓之危。国虽若存，古之人曰亡矣。诗曰：“济济多士，文王以宁。”此之谓也。
墙壁之外，眼睛看不见；乡里之前，耳朵听不到；而君主所掌管的范围，远的遍及天下，近的也在国境之内，不能不了解大概情况。天下的变化，境内的事务，有松懈错乱的地方，而君主无从知晓，这就是被束缚、被蒙蔽的开端。耳朵眼睛的明察范围，如此狭窄；君主所掌管的范围，如此广阔；其中情况不能不了解，这又是如此危险。那么君主将靠什么来了解呢？回答说：身边的亲信侍从，是君主用来观察远方、统管众人的门窗，不能不早日配备。所以君主一定要有足以信任的亲信侍从，然后才行。他们的智慧足以用来谋划事情，他们的正直诚实足以用来判断事情，然后才行；这就叫做国家的工具。君主不可能没有游览观赏、安逸闲适的时候，也不可能不发生疾病死亡等变故。像这样，国家的事务到来就像泉水涌出一样多，一件事处理不当，就是祸乱的开始。所以说：君主不能独自治理国家。卿相等辅佐大臣，是君主的依靠和助手，不能不早日配备。所以君主一定要有足以胜任的卿相辅佐，然后才行。他们的德行声誉足以安抚百姓，他们的智谋足以应对各种变化，然后才行；这就叫做国家的工具。四邻诸侯之间的交往，不能不互相接触，但也不一定都互相亲近，所以君主一定要有足以出使远方、传达旨意、决断疑难的人，然后才行。他们的辩说足以解决烦难，他们的智谋足以决断疑难，他们的果断足以抗拒灾难，既不推卸职责，也不背叛君主，能够应付紧急情况、抵御祸患，足以保住国家，然后才行，这就叫做国家的工具。所以君主没有足以信任的亲信侍从，叫做昏庸；没有足以胜任的卿相辅佐，叫做孤立；派往四邻诸侯的人不称职，叫做孤独；孤独而又昏庸，就叫做危险。国家虽然好像还存在，但古人说它已经灭亡了。《诗经》上说：“人才济济众多，文王因此安宁。”说的就是这个道理。
材人：愿悫拘录，计数纤啬，而无敢遗丧，是官人使吏之材也。修饬端正，尊法敬分，而无倾侧之心，守职修业，不敢损益，可传世也，而不可使侵夺，是士大夫官师之材也。知隆礼义之为尊君也，知好士之为美名也，知爱民之为安国也，知有常法之为一俗也，知尚贤使能之为长功也，知务本禁末之为多材也，知无与下争小利之为便于事也，知明制度，权物称用之为不泥也，是卿相辅佐之材也，未及君道也。能论官此三材者而无失其次，是谓人主之道也。若是则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能论此三材者，不知道此道，安值将卑埶出劳，并耳目之乐，而亲自贯日而治详，一日而曲辨之，虑与臣下争小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不乱者也。是所谓视乎不可见，听乎不可闻，为乎不可成，此之谓也。
量才用人：诚实勤恳、拘谨守法，计算精细、一丝不苟，而不敢有所遗漏，这是官吏和差役的材料。修养品行、端正自身，尊重法令、敬守名分，而没有偏斜的心思，忠于职守、修治事业，不敢增减，可以世代相传，而不允许他人侵犯剥夺，这是士大夫和官员的材料。懂得尊崇礼义是为了尊重君主，懂得喜爱贤士是为了获得美名，懂得爱护民众是为了安定国家，懂得有固定法度是为了统一习俗，懂得崇尚贤能、任用人才是为了长远的功效，懂得致力于农业、抑制工商业是为了增加财富，懂得不与臣下争夺小利是为了便于行事，懂得明确制度、权衡事物是否适用是为了不拘泥，这是卿相辅佐的材料，但还没有达到君主的治国之道。能够鉴别并任用这三种人才而不失其应有的次序，这就叫做君主的治国之道。如果这样，那么君主自身安逸而国家得到治理，功业伟大而名声美好，上可以称王天下，下可以称霸诸侯，这是君主的重要职守。君主如果不能鉴别这三种人才，不懂得这个道理，那么就会降低自己的地位去亲自操劳，放弃耳目的享乐，而亲自整天处理琐碎事务，一天之内要全面办理各种事情，想着与臣下争察小事而追求某一方面的才能，从古到今，没有像这样而不发生混乱的。这就是所谓去看那些看不见的东西，去听那些听不到的声音，去做那些做不成的事情，说的就是这个道理。