乐论篇第二十 ◄
解蔽篇第二十一
《乐论篇第二十》 ◄
《解蔽篇第二十一》
凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理。治则复经，两疑则惑矣。天下无二道，圣人无两心。今诸侯异政，百家异说，则必或是或非，或治或乱。乱国之君，乱家之人，此其诚心，莫不求正而以自为也。妒缪于道，而人诱其所迨也。私其所积，唯恐闻其恶也。倚其所私，以观异术，唯恐闻其美也。是以与治虽走，而是己不辍也。岂不蔽于一曲，而失正求也哉！心不使焉，则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻，况于使者乎？德道之人，乱国之君非之上，乱家之人非之下，岂不哀哉！
一般人的毛病，是被事物的一个片面所蒙蔽，而对全面的道理昏暗不明。整治这种毛病就能回到正道，在两者之间犹豫不决就会迷惑。天下没有两种对立的真理，圣人没有两种对立的心思。现在诸侯实行不同的政治，各家学派持有不同的学说，那么必然有的正确、有的错误，有的导致安定、有的导致混乱。那些扰乱国家的君主，扰乱学派的学者，他们本来的诚心，没有不想追求正道并用来为自己服务的。只是他们嫉妒并背离了正道，而别人又利用他们偏爱的方面来引诱他们。他们偏爱自己积累的学识，唯恐听到对自己不利的批评。他们依仗自己偏爱的学识，去观察不同的学说，唯恐听到这些学说的优点。因此，他们虽然与正道背道而驰，却不停地自以为是。这难道不是被一个片面所蒙蔽，而失去了对正道的追求吗！如果心思不发挥作用，那么即使黑白摆在眼前眼睛也看不见，雷鼓响在耳边耳朵也听不到，更何况是那些被蒙蔽的心思呢？遵循正道的人，扰乱国家的君主在上面非难他，扰乱学派的学者在下面非难他，这难道不悲哀吗！
故为蔽：欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。凡万物异则莫不相为蔽，此心术之公患也。
所以造成蒙蔽的情况是：欲望会造成蒙蔽，厌恶会造成蒙蔽，开始会造成蒙蔽，终结会造成蒙蔽，远处会造成蒙蔽，近处会造成蒙蔽，广博会造成蒙蔽，浅陋会造成蒙蔽，古代会造成蒙蔽，现代会造成蒙蔽。凡是事物有差异，就没有不互相造成蒙蔽的，这是思想方法上的通病。
昔人君之蔽者，夏桀殷纣是也。桀蔽于末喜斯观，而不知关龙逢，以惑其心，而乱其行。纣蔽于妲己、飞廉，而不知微子启，以惑其心，而乱其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，贤良退处而隐逃，此其所以丧九牧之地，而虚宗庙之国也。桀死于鬲山，纣县于赤旆。身不先知，人又莫之谏，此蔽塞之祸也。成汤监于夏桀，故主其心而慎治之，是以能长用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王监于殷纣，故主其心而慎治之，是以能长用吕望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。远方莫不致其珍；故目视备色，耳听备声，口食备味，形居备宫，名受备号，生则天下歌，死则四海哭。夫是之谓至盛。诗曰：“凤凰秋秋，其翼若干，其声若箫。有凤有凰，乐帝之心。”此不蔽之福也。
从前君主中被蒙蔽的，夏桀和商纣就是这样的。夏桀被末喜、斯观所蒙蔽，而不了解关龙逢，因此迷惑了自己的心志，扰乱了自己的行为。商纣被妲己、飞廉所蒙蔽，而不了解微子启，因此迷惑了自己的心志，扰乱了自己的行为。所以群臣背离忠诚而谋取私利，百姓怨恨指责而不愿效力，贤良之人退隐藏匿，这就是他们丧失九州之地、使宗庙国家空虚的原因。夏桀死在鬲山，商纣的头被悬挂在赤旆上。他们自己事先不知道，别人又没有劝谏他们，这就是蒙蔽闭塞的祸害。商汤以夏桀为鉴戒，所以能把握自己的心志并谨慎地治理国家，因此能够长期任用伊尹，而自身不偏离正道，这就是他取代夏王而拥有九州的原因。周文王以商纣为鉴戒，所以能把握自己的心志并谨慎地治理国家，因此能够长期任用吕望，而自身不偏离正道，这就是他取代殷王而拥有九州的原因。远方各国没有不献上珍宝的；所以眼睛能看到各种色彩，耳朵能听到各种声音，嘴巴能尝到各种美味，身体能住在各种宫殿，名声能享有各种称号，活着时天下人歌颂，死后四海之内都哭泣。这就叫做极致的兴盛。《诗经》说：“凤凰翩翩飞翔，它的翅膀像盾牌，它的声音像箫管。有凤有凰，使天帝心中快乐。”这就是不被蒙蔽的福分。
昔人臣之蔽者，唐鞅奚齐是也。唐鞅蔽于欲权而逐载子，奚齐蔽于欲国而罪申生；唐鞅戮于宋，奚齐戮于晋。逐贤相而罪孝兄，身为刑戮，然而不知，此蔽塞之祸也。故以贪鄙、背叛、争权而不危辱灭亡者，自古及今，未尝有之也。鲍叔、宁戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福禄与管仲齐。召公、吕望仁知且不蔽，故能持周公而名利福禄与周公齐。传曰：“知贤之为明，辅贤之谓能，勉之彊之，其福必长。”此之谓也。此不蔽之福也。
从前臣子中被蒙蔽的，唐鞅和奚齐就是这样的。唐鞅被贪图权势所蒙蔽而驱逐了载子，奚齐被贪图君位所蒙蔽而加罪于申生；唐鞅在宋国被杀戮，奚齐在晋国被杀戮。驱逐贤能的相国而加罪于孝顺的兄长，自身遭受刑罚杀戮，却还不知道原因，这就是蒙蔽闭塞的祸害。所以凭借贪婪卑鄙、背叛君主、争夺权势而不遭受危险、耻辱、灭亡的，从古到今，从来没有过。鲍叔、宁戚、隰朋仁德明智而且不被蒙蔽，所以能够扶助管仲，而他们的名声、利益、福分、俸禄与管仲相等。召公、吕望仁德明智而且不被蒙蔽，所以能够扶助周公，而他们的名声、利益、福分、俸禄与周公相等。古书上说：“能识别贤人叫做明智，能辅佐贤人叫做才能，努力勤奋地去做，他的福分必定长久。”说的就是这种情况。这就是不被蒙蔽的福分。
昔宾孟之蔽者，乱家是也。墨子蔽于用而不知文。宋子蔽于欲而不知得。慎子蔽于法而不知贤。申子蔽于埶而不知知。惠子蔽于辞而不知实。庄子蔽于天而不知人。故由用谓之道，尽利矣。由欲谓之道，尽嗛矣。由法谓之道，尽数矣。由埶谓之道，尽便矣。由辞谓之道，尽论矣。由天谓之道，尽因矣。此数具者，皆道之一隅也。夫道者体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观于道之一隅，而未之能识也。故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者也。一家得周道，举而用之，不蔽于成积也。故德与周公齐，名与三王并，此不蔽之福也。
从前游士中被蒙蔽的，那些扰乱学派的学者就是这样的。墨子被实用所蒙蔽而不懂得礼乐文饰。宋子被欲望所蒙蔽而不懂得真正的满足。慎子被法治所蒙蔽而不懂得贤人的作用。申子被权势所蒙蔽而不懂得智慧。惠子被言辞所蒙蔽而不懂得实际。庄子被天道所蒙蔽而不懂得人为。所以从实用的角度来论道，就完全归结为利益了。从欲望的角度来论道，就完全归结为满足了。从法治的角度来论道，就完全归结为条文了。从权势的角度来论道，就完全归结为便利了。从言辞的角度来论道，就完全归结为辩说了。从天道的角度来论道，就完全归结为因循了。这几种说法，都只是道的一个方面。道本身是体现常态而又穷尽变化的，一个方面不足以概括它。片面认识的人，只看到了道的一个方面，却不能真正认识它。所以认为这就足够了并加以美化，对内扰乱自己，对外迷惑他人，在上位者蒙蔽在下位者，在下位者蒙蔽在上位者，这就是蒙蔽闭塞的祸害。孔子仁德明智而且不被蒙蔽，所以他学习治理天下的方法足以与先王媲美。他一家得到了完整的道，全部拿来运用，不被已有的成见所蒙蔽。所以他的德行与周公相等，名声与三王并列，这就是不被蒙蔽的福分。
圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲、无恶、无始、无终、无近、无远、无博、无浅、无古、无今，兼陈万物而中县衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。
圣人知道思想方法的弊病，看到了蒙蔽闭塞的祸害，所以没有欲望、没有厌恶、没有开始、没有终结、没有近处、没有远处、没有广博、没有浅陋、没有古代、没有现代，把万物都陈列出来，并在中间悬挂一个衡量的标准。因此各种差异不能互相蒙蔽而扰乱它们的条理秩序。
何谓衡？曰：道。故心不可以不知道；心不知道，则不可道，而可非道。人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之心取人，则必合于不道人，而不合于道人。以其不可道之心与不道人论道人，乱之本也。夫何以知？曰：心知道，然后可道；可道然后守道以禁非道。以其可道之心取人，则合于道人，而不合于不道之人矣。以其可道之心与道人论非道，治之要也。何患不知？故治之要在于知道。
什么是衡量的标准？回答说：是道。所以内心不可以不了解道；内心不了解道，就不会认可道，而会认可非道。人谁不想放纵自己，却坚守自己所不认可的东西，来禁止自己所认可的东西呢？用他那不认可道的心去选取人，就必定会合于不守道的人，而不合于守道的人。用他那不认可道的心与不守道的人去议论守道的人，这是混乱的根本。那又凭什么去了解道呢？回答说：内心了解了道，然后才能认可道；认可道之后才能坚守道来禁止非道。用他那认可道的心去选取人，就会合于守道的人，而不合于不守道的人。用他那认可道的心与守道的人去议论非道，这是治理的关键。何必担心不了解道呢？所以治理的关键在于了解道。
人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不两也，然而有所谓壹；心未尝不动也，然而有所谓静。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所谓虚；不以所已臧害所将受谓之虚。心生而有知，知而有异；异也者，同时兼知之；同时兼知之，两也；然而有所谓一；不以夫一害此一谓之壹。心卧则梦，偷则自行，使之则谋；故心未尝不动也；然而有所谓静；不以梦剧乱知谓之静。未得道而求道者，谓之虚壹而静。作之：则将须道者之虚则人，将事道者之壹则尽，尽将思道者静则察。知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今而论久远。疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理而宇宙里矣。恢恢广广，孰知其极？睪睪广广，孰知其德？涫涫纷纷，孰知其形？明参日月，大满八极，夫是之谓大人。夫恶有蔽矣哉！
人靠什么来了解道？回答说：靠心。心靠什么来了解道？回答说：靠虚壹而静。心中未尝没有储藏，然而有所谓虚；心中未尝不兼知两物，然而有所谓专一；心中未尝不动，然而有所谓静。人生下来就有知觉，有知觉就有记忆；记忆，就是储藏；然而有所谓虚；不让已经储藏的东西妨害将要接受的东西，这就叫做虚。心生来就有知觉，有知觉就能辨别差异；差异，就是同时知道不同的事物；同时知道不同的事物，就是兼知两物；然而有所谓专一；不让那一种认识妨害这一种认识，这就叫做壹。心睡觉时就做梦，放松时就自行活动，使用它时就思考谋划；所以心未尝不动；然而有所谓静；不让梦幻和烦乱干扰知觉，这就叫做静。对于还没有得到道而追求道的人，要告诉他们虚壹而静。这样做起来：那么等待道的人，做到虚就能接纳道；从事道的人，做到壹就能穷尽道；思考道的人，做到静就能明察道。了解道并能明察，了解道并能实行，这就是体现道的人。做到虚壹而静，这叫做大清明。万物没有形状不能显现，没有显现不能加以论说，没有论说会失去其恰当的位置。坐在室内就能看到四海，处于当今就能论说久远。通观万物就能了解它们的实情，考察治乱就能通晓它们的法度，治理天地而利用万物，掌握全面的道理而宇宙就尽在其中了。多么宽广辽阔，谁知道它的极限？多么浩大广远，谁知道它的德行？多么纷繁复杂，谁知道它的形态？光明与日月相齐，广大充满四面八方，这就叫做伟大的人。哪里还会有蒙蔽呢！
心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。故曰：心容－－其择也无禁，必自现，其物也杂博，其情之至也不贰。诗云：“采采卷耳，不盈倾筐。嗟我怀人，寘彼周行。”倾筐易满也，卷耳易得也，然而不可以贰周行。故曰：心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。以赞稽之，万物可兼知也。身尽其故则美。类不可两也，故知者择一而壹焉。
心，是身体的主宰，是精神的主管，它发出命令而不接受任何命令。它自己禁止，自己驱使，自己剥夺，自己获取，自己行动，自己停止。所以嘴巴可以被迫沉默或说话，身体可以被迫弯曲或伸展，但心不可以被迫改变意志，它认为对的就接受，认为错的就拒绝。所以说：心的状态是——它的选择不受限制，必定自己表现出来，它接触的事物繁杂广博，但当它专注到极点时就不会分散。《诗经》说：“采了又采卷耳菜，却不满浅浅的筐。唉我思念心上人，把筐放在大路上。”浅浅的筐容易装满，卷耳菜容易采到，但不可以分心在大路上。所以说：心思分散就没有知识，偏斜就不精纯，分心就会疑惑。用专一的心去辅助考察，万物都可以被认识。自身完全明白其中的道理就完美了。事物的类别不能同时兼顾两种，所以有智慧的人选择一种而专一于它。
农精于田，而不可以为田师；贾精于市，而不可以为市师；工精于器，而不可以为器师。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精于道者也。精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道，而以赞稽物。壹于道则正，以赞稽物则察；以正志行察论，则万物官矣。昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。故道经曰：“人心之危，道心之微。”危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非决嫌疑矣。小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决麤理矣。故好书者众矣，而仓颉独传者，壹也；好稼者众矣，而后稷独传者，壹也。好乐者众矣，而夔独传者，壹也；好义者众矣，而舜独传者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚仲作车，乘杜作乘马，而造父精于御：自古及今，未尝有两而能精者也。曾子曰：“是其庭可以搏鼠，恶能与我歌矣！”
农夫精于种田，却不能因此担任管理农业的官员；商人精于买卖，却不能因此担任管理市场的官员；工匠精于制作器物，却不能因此担任管理器物的官员。有这样的人，他不能掌握这三种技能，却可以让他们管理这三个部门。这是说：他们是精于道的人，而不是精于具体事物的人。精于具体事物的人只能管理具体事物，精于道的人则能兼管各种事物。所以君子专一于道，并用道来辅助考察万物。专一于道就能正确，用道辅助考察万物就能明察；用正确的志向推行明察的论断，那么万物就能得到治理了。从前舜治理天下，不用事事告诫而万物自然成就。他处于专一的状态并时刻保持警惕，荣耀充满身旁；他涵养专一达到精微的境界，荣耀已经到来却自己不知道。所以《道经》说：“人心的危险，道心的精微。”危险与精微的几微之处，只有明智的君子才能了解。所以人心就像一盘水，端正地放着不动，那么浑浊的东西就沉在下面，清澈明亮的东西浮在上面，就足以照见胡须眉毛并看清纹理了。如果微风吹过，浑浊的东西在下面翻动，清澈明亮的东西在上面被扰乱，就不能得到整个形体的正确影像了。心也是这样。所以用道理来引导它，用清明来涵养它，外物不能使它倾斜，就足以判定是非、决断嫌疑了。如果被细小的事物所引诱，那么它的正确状态就会在外改变，它的内心就会向内倾斜，就不足以决断粗浅的道理了。所以喜欢文字的人很多，但只有仓颉流传下来，是因为他专一；喜欢耕种的人很多，但只有后稷流传下来，是因为他专一；喜欢音乐的人很多，但只有夔流传下来，是因为他专一；喜欢道义的人很多，但只有舜流传下来，是因为他专一。倕制作了弓，浮游制作了箭，而羿精于射箭；奚仲制作了车，乘杜发明了用马驾车，而造父精于驾车：从古到今，从来没有同时做两件事而能精通的。曾子说：“如果看着庭院可以捉老鼠，怎么能和我一起唱歌呢！”
空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？孟子恶败而出妻，可谓能自彊矣，未及思也；有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣；未及好也。辟耳目之欲，远蚊虻之声，可谓危矣；未可谓微也。夫微者，至人也。至人也，何忍！何彊！何危！故浊明外景，清明内景，圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何彊！何忍！何危！故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无彊也。仁者之思也恭，圣者之思也乐。此治心之道也。
空石之中有一个人，他的名字叫觙。他这个人，善于猜测又喜欢思考。如果耳目接触到欲望，就会破坏他的思考；如果听到蚊虻的声音，就会扰乱他的精神。因此他避开耳目的欲望，远离蚊虻的声音，闲居静思就能通达。如果像这样思考仁道，可以称得上精微吗？孟子厌恶败坏德行而休弃妻子，可以称得上能够自强了，但还达不到思考的境地；有子厌恶打瞌睡而用火烧自己的手掌，可以称得上能够自我忍耐了，但还达不到喜好仁道的境地。避开耳目的欲望，远离蚊虻的声音，可以称得上警惕了，但还不能称得上精微。所谓精微，是至人的境界。至于至人，哪里需要忍耐！哪里需要勉强！哪里需要警惕！所以混浊的明亮是向外显现，清明的明亮是向内观照，圣人放纵自己的欲望，满足自己的情感，但能控制它们使之合乎道理；哪里需要勉强！哪里需要忍耐！哪里需要警惕！所以仁者实行道，是无所作为的；圣人实行道，是不需要勉强的。仁者的思考是恭敬的，圣人的思考是快乐的。这就是修养心性的方法。
凡观物有疑，中心不定，则外物不清。吾虑不清，未可定然否也。冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为后人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之沟，以为蹞步之浍也；俯而出城门，以为小之闺也：酒乱其神也。厌目而视者，视一为两；掩耳而听者，听漠漠而以为哅哅：埶乱其官也。故从山上望牛者若羊，而求羊者不下牵也：远蔽其大也。从山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其长也。水动而景摇，人不以定美恶：水埶玄也。瞽者仰视而不见星，人不以定有无：用精惑也。有人焉以此时定物，则世之愚者也。彼愚者之定物，以疑决疑，决必不当。夫苟不当，安能无过乎？
凡是观察事物有疑惑，内心不能安定，那么对外物就看不清楚。自己的思虑不清，就不能判断是非。在黑暗中行走的人，看见横卧的石头以为是趴着的老虎，看见直立的树木以为是跟在后边的人：这是黑暗蒙蔽了他的视力。喝醉的人跨过百步宽的沟渠，以为是半步宽的小水沟；低着头走出城门，以为是狭小的闺门：这是酒扰乱了他的神志。按住眼睛看东西的人，会把一个看成两个；捂住耳朵听声音的人，会听到寂静无声却以为是喧闹：这是外力扰乱了他的感官。所以从山上望山下的牛好像羊一样大，但找羊的人不会下山去牵它：这是距离远蒙蔽了它的大小。从山下望山上的树木，十仞高的树木好像筷子一样，但找筷子的人不会上山去折它：这是高度蒙蔽了它的长度。水波动荡时影子就摇晃，人们不会根据这个来判定美丑：这是水的形势使人迷惑。盲人仰视却看不见星星，人们不会根据这个来判定星星的有无：这是视力模糊造成的。如果有人在这种情况下判定事物，那就是世上的愚人。那些愚人判定事物，是用疑惑来决断疑惑，决断必定不恰当。如果一旦不恰当，怎么能没有过错呢？
夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。其为人也，愚而善畏。明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也；仰视其发，以为立魅也。背而走，比至其家，失气而死。岂不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之间，疑玄之时定之。此人之所以无有而有无之时也，而己以定事。故伤于湿而痺，痺而击鼓烹豚，则必有敝鼓丧豚之费矣，而未有俞疾之福也。故虽不在夏首之南，则无以异矣。
夏首的南边有一个人，名叫涓蜀梁。他这个人，愚蠢而且特别胆小。在明亮的月光下夜行，低头看见自己的影子，以为是趴着的鬼；抬头看见自己的头发，以为是站着的鬼。他转身就跑，等跑到家里，就断气死了。这难道不可悲吗！一般人认为有鬼，一定是在精神恍惚、神志不清的时候确定的。这正是人们把有当作无、把无当作有的时候，而自己却以此来断定事情。所以，被湿气伤害而得了风湿病，得了风湿病却去敲鼓、杀猪祭神，那就一定会有打破鼓、损失猪的耗费，却没有治愈疾病的福气。所以，即使不在夏首的南边，也和涓蜀梁没有什么区别。
凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能无也。其所以贯理焉虽亿万，已不足浃万物之变，与愚者若一。学、老身长子，而与愚者若一，犹不知错，夫是之谓妄人。故学也者，固学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣王。圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也；两尽者，足以为天下极矣。故学者以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法以求其统类，以务象效其人。向是而务，士也；类是而几，君子也；知之，圣人也。故有知非以虑是，则谓之惧；有勇非以持是，则谓之贼；察孰非以分是，则谓之篡；多能非以修荡是，则谓之知；辩利非以言是，则谓之詍。传曰：“天下有二：非察是，是察非。”谓合王制不合王制也。天下不以是为隆正，然而犹有能分是非、治曲直者邪？
能够认识事物，是人的本性；可以被认识，是事物的规律。用能够认识事物的人的本性，去探求可以被认识的事物的规律，如果没有一定的限制，那么即使穷尽一生也不能穷尽。人们所贯通的事理即使有亿万之多，终究不能完全涵盖万物的变化，这和愚人是一样的。学习到年老、子女长大，却仍然和愚人一样，还不知道放弃，这就叫做狂妄的人。所以学习，本来就是要学到有所止境。止于哪里呢？回答说：止于最完备的境界。什么是最完备的境界？回答说：圣王。所谓“圣”，是穷尽人伦事理的人；所谓“王”，是穷尽制度规范的人；这两方面都穷尽了，就足以成为天下的最高标准。所以学习的人以圣王为师，并以圣王的制度为法则，效法他的法度来寻求他的统类，努力效仿他这个人。向往这个并努力去做，就是士；与此相近而接近的，就是君子；完全了解它的，就是圣人。所以，有智慧却不用来思考这个，就叫做恐惧；有勇气却不用来持守这个，就叫做贼害；考察精详却不用来分辨这个，就叫做篡夺；多才多能却不用来修养弘扬这个，就叫做巧智；口才流利却不用来宣扬这个，就叫做多言。古书上说：“天下有两个方面：从非中察别出是，从是中察别出非。”这是说符合王制与不符合王制。天下如果不以这个为最高标准，那么还能有分辨是非、整治曲直的人吗？
若夫非分是非，非治曲直，非辨治乱，非治人道，虽能之无益于人，不能无损于人；案直将治怪说，玩奇辞，以相挠滑也；案彊钳而利口，厚颜而忍诟，无正而恣孳，妄辨而几利；不好辞让，不敬礼节，而好相推挤：此乱世奸人之说也，则天下之治说者，方多然矣。传曰：“析辞而为察，言物而为辨，君子贱之。博闻彊志，不合王制，君子贱之。”此之谓也。
至于那些不分辨是非、不整治曲直、不辨别治乱、不治理人道的人，即使有才能也对人没有益处，没有才能对人也没有损害；他们只是要研究怪异的学说、玩弄奇特的言辞，来互相扰乱；他们强行压制别人而口齿伶俐，厚着脸皮忍受侮辱，没有正道而肆意妄为，胡乱辩论而谋求私利；不喜欢谦让，不尊敬礼节，而喜欢互相排挤：这是乱世奸人的学说，而天下研究学说的人，大多正是这样。古书上说：“分析言辞而自以为明察，谈论事物而自以为善辩，君子鄙视这种人。见闻广博、记忆力强，却不符合王制，君子鄙视这种人。”说的就是这种情况。
为之无益于成也，求之无益于得也，忧戚之无益于几也，则广焉能弃之矣，不以自妨也，不少顷干之胸中。不慕往，不闵来，无邑怜之心，当时则动，物至而应，事起而辨，治乱可否，昭然明矣。
如果做了对成功没有益处，追求了对获得没有益处，忧虑了对事情没有益处，那就应该远远地抛弃它，不让它妨碍自己，不让它在胸中干扰片刻。不羡慕过去，不担忧未来，没有忧愁怜悯的心情，顺应时势而行动，事物来了就应对，事情发生了就处理，这样，治乱、是非，就都明白清楚了。
周而成，泄而败，明君无之有也。宣而成，隐而败，暗君无之有也。故人君者，周则谗言至矣，直言反矣；小人迩而君子远矣！诗云：“墨以为明，狐狸而苍。”此言上幽而下险也。君人者，宣则直言至矣，而谗言反矣；君子迩而小人远矣！诗云：“明明在下，赫赫在上。”此言上明而下化也。
保密就能成功，泄露就会失败，英明的君主不会有这种事。公开就能成功，隐蔽就会失败，昏庸的君主不会有这种事。所以做君主的，如果保密，那么谗言就会到来，直言就会退去；小人就会亲近，君子就会疏远！《诗经》上说：“把黑暗当作光明，把狐狸当作青色。”这是说君主昏暗而臣下险恶。做君主的，如果公开，那么直言就会到来，谗言就会退去；君子就会亲近，小人就会疏远！《诗经》上说：“在下位的光明磊落，在上位的显赫昭彰。”这是说君主英明而臣下受到感化。
乐论篇第二十
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正名篇第二十二
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