殷高宗之时,桑谷俱生于朝,七日而大拱。高宗召其相而问之,相曰:「吾虽知之,弗能言也。」问祖己,祖己曰:「夫桑谷者,野草也,而生于朝,意朝亡乎!」高宗恐骇,侧身而行道,思索先王之政,明养老之义,兴灭国,继绝世,举佚民。桑谷亡。三年之后,诸侯以译来朝者六国,遂享百年之福。高宗,贤君也,而感桑谷生,而问祖己,行祖己之言,修政改行。桑谷之妖亡,诸侯朝而年长久。修善之义笃,故瑞应之福渥。此虚言也。

殷高宗的时候,桑树和谷树一起在朝廷上生长出来,七天就长到两手合抱那么粗。高宗召见他的相国询问这件事,相国说:“我虽然知道是怎么回事,但不能说。”高宗又问祖己,祖己说:“那桑树和谷树,是野生的草木,却生长在朝廷上,想必是朝廷要灭亡了吧!”高宗非常恐惧,就侧着身子走路,思考先王的治国之道,明确养老的意义,复兴灭亡了的国家,延续断绝了的世系,提拔被遗落的贤人。于是桑树和谷树就消失了。三年之后,通过翻译来朝见的诸侯有六个国家,高宗于是享有了百年的福分。高宗是贤明的君主,因为感触到桑树和谷树生长这件事,就去询问祖己,并实行祖己的话,修明政治,改善品行。桑树和谷树的妖异消失了,诸侯来朝见,而他的寿命也很长久。这是因为修善的心意很深厚,所以吉祥应验的福分很丰厚。这是虚妄的说法。

祖己之言「朝当亡」(哉)〔者〕,夫朝之当亡,犹人当死。人欲死,怪出。国欲亡,期尽。人死命终,死不复生,亡不复存。祖己之言政,何益于不亡?高宗之修行,何益于除祸?夫家人见凶修善,不能得吉;高宗见妖改政,安能除祸?除祸且不能,况能招致六国,延期至百年乎!故人之死生,在于命之夭寿,不在行之善恶;国之存亡,在期之长短,不在于政之得失。案祖己之占,桑谷为亡之妖,亡象已见,虽修孝行,其何益哉!何以效之?

祖己说“朝廷将要灭亡”,朝廷将要灭亡,就像人将要死亡一样。人快要死的时候,怪异的现象就会出现。国家将要灭亡的时候,气数就尽了。人死了生命就终结了,死了不能再活过来,灭亡了不能再存在。祖己谈论政治,对于国家不灭亡有什么帮助呢?高宗修养品行,对于消除灾祸有什么帮助呢?普通百姓见到凶兆而修养善行,并不能得到吉祥;高宗见到妖异而改革政治,又怎么能消除灾祸呢?连消除灾祸尚且不能,更何况能招来六国诸侯,延长寿命到一百年呢!所以人的生死,在于寿命的长短,不在于行为的善恶;国家的存亡,在于气数的长短,不在于政治的得失。考察祖己的占卜,桑树和谷树是灭亡的妖兆,灭亡的迹象已经出现,即使修养孝行,又有什么益处呢!用什么来证明呢?

鲁昭公之时,鹆来巢。师己采文、成之世童谣之语有鹆之言,见今有来巢之验,则占谓之凶。其后,昭公为季氏所逐,出于齐,国果空虚,都有虚验。故野鸟来巢,师己处之,祸(意)〔竟〕如占。使昭公闻师己之言,修行改政为善,居高宗之操,终不能消。何则?鹆之谣已兆,出奔之祸已成也。鹆之兆,已出于文、?成之世矣。根生,叶安得不茂;源发,流安得不广。此尚为近,未足以言之。夏将衰也,二龙战于庭,吐而去,夏王椟而藏之。夏亡,传于殷;殷亡,传于周,皆莫之发。至幽王之时,发而视之,流于庭,化为玄鼋,走入后宫,与妇人交,遂生褒姒。褒姒归周,历王惑乱,国遂灭亡。

鲁昭公的时候,八哥鸟飞来筑巢。师己采用文公、成公时代童谣中有关八哥的话,看到现在有八哥来筑巢的应验,就占卜说这是凶兆。后来,昭公被季氏驱逐,出逃到齐国,国家果然空虚了,都城有了应验。所以野鸟来筑巢,师己判断它,灾祸果然像占卜的那样。假使昭公听到师己的话,修养品行、改革政治来做善事,具有高宗的操行,终究不能消除灾祸。为什么呢?因为八哥的童谣已经预兆了,出逃的灾祸已经形成了。八哥的预兆,在文公、成公的时代就已经出现了。根已经生长了,叶子怎么能不茂盛;源头已经发源了,水流怎么能不广阔。这还算时间近的,不足以说明问题。夏朝将要衰亡的时候,两条龙在朝廷上争斗,吐完涎水就离开了,夏王用木匣子把它们收藏起来。夏朝灭亡后,传给了殷朝;殷朝灭亡后,传给了周朝,都没有人打开它。到了周幽王的时候,打开来看,涎水流到朝廷上,变成了一只黑色的蜥蜴,跑进后宫,与一个宫女交合,于是生下了褒姒。褒姒后来归了周朝,周厉王被她迷惑扰乱,国家于是就灭亡了。

幽、历王之去夏世,以为千数岁,二龙战时,幽、厉、褒姒等未为人也。周亡之妖,已出久矣。妖出,祸安得不就?瑞见,福安得不至?若二龙战时言曰:「余,褒之二君也。」是则褒姒当生之验也。龙称褒,褒姒不得不生,生则厉王不得不恶,恶则国不得不亡。征已见,虽五圣十贤相与却之,终不能消。善恶同实,善祥出,国必兴;恶祥见,朝必亡。谓恶异可以善行除,是谓善瑞可以恶政灭也。

周幽王、厉王距离夏朝的时代,大约有一千多年,两条龙争斗的时候,幽王、厉王、褒姒等人都还没有出生。周朝灭亡的妖兆,已经出现很久了。妖兆出现了,灾祸怎么能不形成?祥瑞出现了,福分怎么能不到来?就像两条龙争斗时说道:“我们是褒国的两位君主。”这就是褒姒将要出生的应验。龙自称是褒国的君主,褒姒就不得不出生,她出生了厉王就不得不被迷惑,被迷惑了国家就不得不灭亡。征兆已经出现了,即使有五个圣人、十个贤人一起来阻止它,终究不能消除。善和恶是同样的情况,善的祥瑞出现,国家必定兴盛;恶的祥瑞出现,朝廷必定灭亡。说恶的灾异可以用善行来消除,这就等于说善的祥瑞可以用恶政来消灭。

河源出于昆仑,其流播于九河。使却以善政,终不能还者,水势当然,人事不能禁也。河源不可禁,二龙不可除,则桑谷不可却也。王命之当兴也,犹春气之当为夏也。其当亡也,犹秋气之当为冬也。见春之微叶,知夏有茎叶。睹秋之零实,知冬之枯萃。桑谷之生,其犹春叶秋实也,必然犹验之。今详修政改行,何能除之?

黄河的源头出于昆仑山,它的水流分成九条河道。假使尧、禹用善政来阻挡它,终究不能使它回流,这是因为水势本来就是这样的,人的力量不能禁止。黄河的源头不能禁止,两条龙不能除掉,那么桑树和谷树也不能退去。王命将要兴盛的时候,就像春天的气息将要变成夏天一样。它将要灭亡的时候,就像秋天的气息将要变成冬天一样。看到春天微小的叶子,就知道夏天会有茎和叶。看到秋天凋落的果实,就知道冬天会枯萎。桑树和谷树的生长,大概就像春天的叶子、秋天的果实一样,是必然的、可以验证的。现在详细地修明政治、改善品行,又怎么能消除它呢?

夫以周亡之祥,见于夏时,又何以知桑谷之生,不为纣亡出乎!或时祖己言之,信野草之占,失远近之实。高宗问祖己之后,侧身行道,六国诸侯偶朝而至,高宗之命自长未终,则谓起桑谷之问,改行修行,享百年之福矣。夫桑谷之生,殆为纣出,亦或时吉而不凶,故殷朝不亡,高宗寿长。祖己信野草之占,谓之当亡之征。

拿周朝灭亡的祥兆在夏朝时就出现这件事来看,又怎么知道桑树和谷树的生长,不是为纣王的灭亡而出现的呢!或许当时祖己说了那些话,相信了野草的占卜,却弄错了时间远近的实际情况。高宗询问祖己之后,侧着身子走路、推行善政,六国诸侯恰好来朝见,高宗的寿命自然很长还没有终结,于是人们就认为是因为他提出了关于桑树和谷树的疑问,改变了品行、修养了德行,才享有了百年的福分。那桑树和谷树的生长,大概是为纣王出现的,也或许当时是吉祥而不是凶兆,所以殷朝没有灭亡,高宗长寿。祖己相信了野草的占卜,说它是应当灭亡的征兆。

汉孝武皇帝之时,获白麟戴两角而共,使谒者终军议之。军曰:「夫野兽而共一角,象天下合同为一也。」麒麟野兽也,桑谷野草也,俱为野物,兽草何别?终军谓兽为吉,祖己谓野草为凶。高宗祭成汤之庙,有蜚雉升鼎而。

汉武帝的时候,捕获了一头白麟,头上长着两只角但角尖合在一起,武帝派谒者终军来评议这件事。终军说:“这野兽长着两只角却角尖合在一起,象征着天下统一。”麒麟是野兽,桑树和谷树是野草,都是野生的东西,野兽和野草有什么区别呢?终军说野兽是吉祥的,祖己却说野草是凶兆。高宗在成汤的庙里祭祀,有一只飞雉飞到了鼎上鸣叫。

祖己以为远人将有来者,说《尚书》家谓雉凶,议驳不同。且从祖己之言,雉来吉也,雉伏于野草之中,草覆野鸟之形,若民人处草庐之中,可谓其人吉而庐凶乎?民人入都,不谓之凶,野草生朝,何故不吉?雉则民人之类。如谓含血者吉,长狄来至,是吉也,何故谓之凶?如以从夷狄来者不吉,介葛卢来朝,是凶也。如以草木者为凶,朱草荚出,是不吉也。朱草荚,皆草也,宜生于野而生于朝,是为不吉。何故谓之瑞?一野之物来至或出,吉凶异议。朱草荚善草,故为吉,则是以善恶为吉凶,不以都野为好丑也。周时天下太平,越尝献雉于周公

祖己认为远方的人将要来朝见,而解说《尚书》的学者认为野鸡是凶兆,议论驳杂不同。姑且听从祖己的话,野鸡来了是吉祥的,野鸡伏在野草之中,野草覆盖了野鸟的形状,就像百姓住在草屋之中,能说那个人是吉祥的而草屋是凶兆吗?百姓进入都城,不说是凶兆,野草生长在朝廷上,为什么就不吉祥呢?野鸡就相当于百姓这一类。如果说有血的动物是吉祥的,那么长狄人来了,应该是吉祥的,为什么说他是凶兆呢?如果认为从夷狄来的人不吉祥,那么介葛卢来朝见,就应该是凶兆了。如果认为草木是凶兆,那么朱草、荚草长出来,就是不吉祥的了。朱草、荚草,都是草,应该生长在野外却生长在朝廷上,这应该是不吉祥的。为什么说它们是祥瑞呢?同一种野生的东西到来或出现,吉凶的说法却不同。朱草、荚草是好的草,所以认为是吉祥的,那么这就是以善恶来区分吉凶,而不是以生长在都城还是野外来判断好坏。周朝的时候天下太平,越国曾经向周公进献过野鸡。

高宗得之而言。雉亦草野之物,何以为吉?如以雉所分有似于士,则亦仍有似君子;公孙术得白鹿,占何以凶?然则雉之吉凶未可知,则夫桑谷之善恶未可验也。桑谷或善物,象远方之士将皆立于高宗之庙,故高宗获吉福,享长久也。

高宗得到了野鸡就说了那些话。野鸡也是草野中的东西,为什么就认为是吉祥的呢?如果认为野鸡的某些特征有点像士人,那么它也还有点像君子;公孙术得到白鹿,占卜为什么说是凶兆呢?既然如此,那么野鸡的吉凶还不能知道,那桑树和谷树的善恶也就不能验证了。桑树和谷树或许是好的东西,象征着远方的士人将要都站立在高宗的庙堂上,所以高宗获得了吉祥的福分,享有了长久的寿命。

说灾异之家以为天有灾异者,所以谴告王者,信也。

解说灾异的学者认为,上天出现灾异,是用来谴责告诫君王的,这是确实的。

夫王者有过,异见于国;不改,灾见草木;不改,灾见于五谷;不改,灾至身。左氏《春秋传》曰:「国之将亡,鲜不五稔。」灾见于五谷,五谷安得熟?不熟,将亡之征。灾亦有且亡五谷不熟之应。(天)〔夫〕不熟,或为灾,或为福。祸福之实未可知,桑谷之言安可审?论说之家著于书记者皆云:「天雨谷者凶。」

君王有过错,怪异的现象就会在国家中出现;如果不改正,灾害就会出现在草木上;再不改正,灾害就会出现在五谷上;还不改正,灾害就会降临到自身。《左氏春秋传》说:“国家将要灭亡,很少不超过五年的。”灾害出现在五谷上,五谷怎么能成熟?不成熟,就是将要灭亡的征兆。灾害也有将要灭亡而五谷不成熟的应验。五谷不成熟,有时是灾害,有时是福分。祸福的实际情况还不知道,关于桑树和谷树的说法又怎么能确定呢?论说灾异的学者写在书籍上的都说:“天上落下谷子是凶兆。”

(书)传〔书〕曰:「苍颉作书,天雨谷,鬼夜哭。」此方凶恶之应和者,天(何)〔偶〕用成谷之道,从天降而和,且犹谓之善,况所成之谷从雨下乎!极论订之,何以为凶?夫阴阳和则谷稼成,不则被灾害。阴阳和者,谷之道也,何以谓之凶?丝成帛,缕成布。赐人丝缕,犹为重厚,况遗人以成帛与织布乎!夫丝缕犹阴阳,帛布犹成谷也。赐人帛不谓之恶,天与之谷何故谓之凶?夫雨谷吉凶未可定,桑谷之言未可知也。

传书上说:“苍颉创造文字,天上落下谷子,鬼在夜里哭泣。”这是凶恶的应和之声,上天偶然用成就谷物的方式,从天上降下来应和,尚且还被认为是好事,何况是已经长成的谷子随着雨水降下来呢!彻底地讨论审定它,为什么认为是凶兆呢?阴阳调和那么庄稼就长成,不调和就会遭受灾害。阴阳调和,是庄稼生长的规律,为什么说它是凶兆呢?丝织成帛,线织成布。赐给人丝线,尚且算是厚重的礼物,何况是送给人已经织成的帛和布呢!丝线好比阴阳,帛和布好比长成的谷子。赐给人帛不说是坏事,上天给予人谷子为什么说是凶兆呢?天上落下谷子是吉是凶还不能确定,关于桑树和谷树的说法也就不能知道了。

使畅草生于周之时,天下太平,人来献畅草。畅草亦草野之物也,与彼桑谷何异?如以夷狄献之则为吉,使畅草生于周家,肯谓之善乎!夫畅草可以炽酿,芬香畅达者,将祭灌畅降神。设自生于周朝,与嘉禾、朱草、荚之类不殊矣。然则桑亦食蚕,蚕为丝,丝为帛,帛为衣。衣以入宗庙为朝服,与畅无异。何以谓之凶?卫献公太子至灵台,蛇绕左轮。御者曰:「太子下拜,吾闻国君之子,蛇绕车轮左者速得国。」太子遂不下,反乎舍。御人见太子,太子曰:「吾闻为人子者,尽和顺于君,不行私欲,共严承令,不逆君安。今吾得国,是君失安也。见国之利而忘君安,非子道也。得国而拜,其非君欲。废子道者不孝,逆君欲则不忠。而欲我行之,殆吾欲国之危明也。」投殿将死,其御止之不能禁,遂伏剑而死。夫蛇绕左轮,审为太子速得国,太子宜不死,献公宜疾薨。今献公不死,太子伏剑,御者之占,俗之虚言也。或时蛇为太子将死之妖,御者信俗之占,故失吉凶之实。夫桑谷之生,与蛇饶左轮相似类也。蛇至实凶,御者以为吉。桑谷实吉,祖己以为凶。

假使畅草生长在周朝的时候,天下太平,有人来进献畅草。畅草也是草野中的东西,和那桑树、谷树有什么不同呢?如果认为从夷狄那里进献来的就是吉祥的,那么假使畅草生长在周朝的朝廷上,肯说它是好的吗!畅草可以用来酿酒,气味芬芳畅达,将要祭祀的时候用它来灌地降神。假设它自己生长在周朝的朝廷上,和嘉禾、朱草、荚草这类东西就没有区别了。既然如此,那么桑叶可以喂蚕,蚕吐丝,丝织成帛,帛做成衣服。穿着衣服进入宗庙作为朝服,这和畅草没有什么不同。为什么说它是凶兆呢?卫献公的太子去灵台,有一条蛇缠绕在左边的车轮上。驾车的人说:“太子下车跪拜,我听说国君的儿子,有蛇缠绕在车轮左边的人会很快得到国家。”太子于是不下车,回到了住所。驾车的人去见太子,太子说:“我听说做儿子的,要对国君竭尽和顺,不实行私欲,恭敬地承受命令,不违背国君的安宁。现在如果我得到了国家,这就是国君失去了安宁。看到国家的利益而忘记了国君的安宁,这不是做儿子的道理。因为得到国家而跪拜,这不是国君的愿望。废弃做儿子的道理是不孝,违背国君的愿望是不忠。而你想让我这样做,大概是想让我的国家处于危险之中,这是很明显的。”太子扑向宫殿将要自杀,他的驾车人阻止他但不能禁止,于是太子伏剑而死。那蛇缠绕在左边的车轮上,如果真的预示着太子会很快得到国家,太子就不应该死,献公应该很快去世。现在献公没有死,太子却伏剑自杀了,驾车人的占卜,是世俗的虚妄之言。或许当时蛇是太子将要死去的妖兆,驾车人相信了世俗的占卜,所以失去了吉凶的实际情况。那桑树和谷树的生长,和蛇缠绕在左边车轮上的情况是相似的。蛇来了实际上是凶兆,驾车人却认为是吉祥的。桑树和谷树实际上是吉祥的,祖己却认为是凶兆。

南济于江,有黄龙负舟。舟中之人,五色无主。乃嘻笑而称曰:「我受命于天,竭力以劳万民。生寄也,死归也。死归也,何足以滑和,视龙犹蜓也。」龙去而亡。

大禹向南渡江的时候,有一条黄龙背负着船。船上的人,吓得面无人色。大禹却嘻笑着说:“我受命于上天,竭尽全力来为万民操劳。活着是寄居,死去是归家。死去是归家,这怎么能扰乱我的平和心性呢,我看龙就像看蜥蜴一样。”于是龙离开了,灾祸也没有发生。

案古今龙至皆为吉,而独谓黄龙凶者,见其负舟,舟中之人恐也。夫以桑谷比于龙,吉凶虽反,盖相似。野草生于朝,尚为不吉,殆有若黄龙负舟之异。故为吉而殷朝不亡。

考察古今,龙的出现都被认为是吉祥的,而唯独大禹说黄龙是凶兆,是因为看到它背负着船,船中的人恐惧了。拿桑树和谷树来和龙相比,吉凶虽然相反,但情况大概是相似的。野草生长在朝廷上,尚且被认为不吉祥,大概有像黄龙负船那样的异常情况。所以它实际上是吉祥的,而殷朝也没有灭亡。

晋文公将与楚成王战于城濮,彗星出楚。楚操其柄,以问咎犯,咎犯对曰:「以彗斗,倒之者胜。」文公梦与成王博,成王在上,其脑。问咎犯,咎犯曰:「君得天而成王伏其罪,战必大胜。」文公从之,大破楚师。向令文公问庸臣,必曰:「不胜。」何则?彗星无吉,搏在(上)〔下〕,(无)凶也。夫桑谷之占,占为凶,犹晋当彗末博在下为不吉也。然而吉者,殆有若对彗见天之诡。故高宗长久,殷朝不亡。使文公不问咎犯,咎犯不明其吉,战以大胜,世人将曰:「文公以至贤之德,破楚之无道。天虽见妖,卧有凶梦,犹灭妖消凶以获福。」殷无咎犯之异知,而有祖机信常之占,故桑谷之文,传世不绝,转祸为福之言,到今不实。

晋文公将要和楚成王在城濮作战,彗星出现在楚国一方。彗星的柄在楚国那边,文公以此事询问咎犯,咎犯回答说:“用彗星来战斗,把它倒过来的人会胜利。”文公梦见和成王搏斗,成王趴在他上面,吮吸他的脑浆。文公询问咎犯,咎犯说:“君王得到了上天的帮助,而成王伏罪了,这一战必定大胜。”文公听从了他,大败楚军。假使当初文公询问的是平庸的臣子,一定会说:“不能取胜。”为什么呢?因为彗星没有吉祥的,搏斗时处在下方,是凶兆。那关于桑树和谷树的占卜,占卜为凶兆,就像晋国处在彗星的末尾、搏斗时处在下方被认为不吉祥一样。然而结果却是吉祥的,大概有像面对彗星而见到上天帮助那样的反常情况。所以高宗长寿,殷朝没有灭亡。假使文公不询问咎犯,咎犯不阐明其中的吉祥,而战争却大胜了,世人将会说:“文公凭借最贤明的德行,打败了无道的楚国。上天虽然出现了妖兆,睡觉时做了凶梦,仍然能消灭妖异、消除凶兆而获得福分。”殷朝没有像咎犯那样有特殊智慧的人,而只有祖己这样相信平常占卜的人,所以关于桑树和谷树的记载,世代流传不断,而那种转祸为福的说法,到现在也不符合事实。

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