《春秋》之义，大水，鼓用牲于社。说者曰：「鼓者，攻之也。」或曰：「胁之。」胁则攻矣。（阳）〔阴〕胜，攻社以救之。
《春秋》的义理是，发生大水灾时，要在土地庙击鼓并用牲畜祭祀。解说的人说：“击鼓，是攻击它的意思。”有人说：“是胁迫它。”胁迫也就是攻击了。阴气太盛，就攻击土地庙来救助。
或难曰：攻社，谓得胜负之义，未可得顺义之节也。人君父事天，母事地。母之党类为害，可攻母以救之乎？以政令失道阴阳缪戾者，人君也。不自攻以复之，反逆节以犯尊，天地安肯济？使湛水害伤天，不以地害天，攻之可也。今湛水所伤，物也。万物于地，卑也。害犯至尊之体，于道违逆，论《春秋》者，曾不知难。案雨出于山，流入于川，湛水之类，山川是矣。大水之灾，不攻山川。社，土也。五行之性，水土不同。以水为害而攻土，土胜水。攻社之义，毋乃如今世工匠之用椎凿也？以椎击凿，令凿穿木。今傥攻土令厌水乎？且夫攻社之义，以为攻阴之类也。甲为盗贼，伤害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天将雨，山先出云，云积为雨，雨流为水。然则山者，父母；水者，子弟也。重罪刑及族属，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？计山水与社，俱为雨类也，孰为亲者？社，土也。五行异气，相去远。
有人责难说：攻击土地庙，说的是胜负的道理，但未必符合顺义的准则。君王把天当作父亲来侍奉，把地当作母亲来侍奉。母亲的同类造成灾害，可以攻击母亲来救助吗？由于政令失当导致阴阳错乱的，是君王自己。不攻击自身来补救，反而违背礼节冒犯尊长，天地怎么会肯救助呢？假使洪水伤害了天，而不是通过地来伤害天，攻击土地庙是可以的。如今洪水所伤害的，是万物。万物对于地来说，是卑下的。伤害触犯了至尊的本体，在道理上是违逆的，评论《春秋》的人，竟然不懂得提出责难。考察雨水从山中出来，流入河流，洪水的同类，就是山川。发生大水灾，却不攻击山川。土地庙，是土。五行的性质，水与土不同。因为水造成灾害就去攻击土，土能克水。攻击土地庙的道理，难道不像当今工匠使用椎子和凿子吗？用椎子敲击凿子，让凿子穿透木头。如今假如攻击土能让水消退吗？况且攻击土地庙的道理，被认为是攻击阴类的做法。甲是盗贼，伤害人民，甲还在没有灭亡，却放弃甲而去攻击乙的家，能制止甲吗？如今雨，是水。水在那里，不自己去攻击水，却去攻击土地庙。考察天将要下雨，山先出现云，云积聚成雨，雨流成水。既然如此，那么山是父母，水是子女。重罪要刑罚到家族亲属，是惩罚父母子女呢？还是惩罚他们的同伙呢？考虑山、水与土地庙，都属于雨的同类，哪个更亲近呢？土地庙，是土。五行之气不同，相差很远。
殷太戊桑谷俱生。或曰：「高宗恐骇，侧身行道，思索先王之政，兴灭国，继绝世，举逸民，明养老之义，桑谷消亡，享国长久。」
殷朝太戊时，桑树和谷树一同生长。有人说：“高宗感到恐惧，侧身修行，思考先王的政事，复兴灭亡的国家，延续断绝的世系，提拔隐逸的贤人，彰明养老的道义，于是桑树和谷树就消亡了，他享有国家也很长久。”
此说（者）《春秋》〔者〕所共闻也。水灾与桑谷之变何以异？殷王改政，《春秋》攻社，道相违反，行之何从？周成王之时，天下雷雨，偃禾拔木，为害大矣。成王开金滕之书，求索行事，周公之功，执书以泣，遏雨止风，反禾，大木复起。大雨久湛，其实一也。成王改过，《春秋》攻社，两经二义，行之如何？
这是解说《春秋》的人都知道的。水灾与桑树谷树的变化有什么不同？殷王改变政事，《春秋》却攻击土地庙，道理相违背，该依从哪种做法呢？周成王的时候，天下雷雨，吹倒庄稼拔起树木，造成的灾害很大。成王打开用金属封缄的柜子中的书，寻求以往的事迹，看到周公的功绩，拿着书哭泣，于是遏止了雨和风，倒伏的庄稼重新立起，大树也重新挺立。大雨长久不停，其实是一样的。成王改正过错，《春秋》却攻击土地庙，两部经典两种义理，该怎么做呢？
月令之家，虫食谷稼，取虫所类象之吏，笞击辱以灭其变。实论者谓之未必真是，然而为之，厌合人意。今致雨者，政也、吏也，不变其政，不罪其吏，而徒攻社，能何复塞？苟以为当攻其类，众阴之精，月也，方诸乡月，水自下来，月离于毕，出房北道，希有不雨。月中之兽，兔、蟾蜍也。其类在地，螺与也。月毁于天，螺舀缺，同类明矣。雨久不霁，攻阴之类，宜捕斩兔、蟾蜍，椎被螺，为其得实。蝗虫时至，或飞或集。所集之地，谷草枯索。吏卒部民，堑道作坎，榜驱内于堑坎，杷蝗积聚以千斛数，正攻蝗之身，蝗犹不止。况徒攻阴之类，雨安肯霁？
《月令》学派的人认为，虫子吃庄稼，就抓取与虫类相似的官吏，鞭打羞辱他来消除灾变。实事求是的人说这未必真的有效，然而这样做，是为了迎合人心。如今导致下雨的，是政事、是官吏，不改变政事，不惩罚官吏，而只是攻击土地庙，能补救什么呢？如果认为应当攻击它的同类，众阴的精粹是月亮，用方诸对着月亮，水就会从下面出来；月亮运行到毕宿，或者从房宿北道出来，很少有不降雨的。月亮中的动物，是兔子和蟾蜍。它们在地上的同类，是螺和蚌。月亮在天上亏损，螺和蚌就随之缺损，同类的关系很明显。雨久下不停，要攻击阴类，就应该捕捉斩杀兔子和蟾蜍，捶打螺和蚌，这样才符合实际。蝗虫时常到来，有时飞有时聚集。它们聚集的地方，庄稼和草都枯干。官吏士兵率领民众，挖沟造坑，鞭打驱赶蝗虫进入沟坑，用耙子聚集蝗虫多到以千斛计算，这正是攻击蝗虫本身，蝗虫还是不能停止。何况只是攻击阴类，雨怎么肯停呢？
《尚书》《大传》曰：「烟氛郊社不修，出川不祝，风雨不时，霜雪不降，责于天公；臣多弑主，孽多杀宗，五品不训，责于人公；城郭不缮，沟池不修，水泉不隆，水为民害，责于地公。」
《尚书大传》说：“祭祀的烟气不整，郊祭和社祭不修，山川不祭祀，风雨不按时，霜雪不降临，就责备天公；臣子多弑君主，庶孽多杀宗亲，五常伦理不顺，就责备人公；城郭不修缮，沟池不修整，水泉不旺盛，水成为百姓的祸害，就责备地公。”
王者三公，各有所主；诸侯卿大夫，各有分职。大水不责卿大夫而击鼓攻社，何（知）〔如〕？不然，鲁国失礼，孔子作经，表以为戒也。公羊高不能实，董仲舒不能定，故攻社之义，至今复行之。使高尚生，仲舒未死，将难之曰：「久雨湛水溢，谁致之者？使人君也，宜改政易行以复塞之。如人臣也，宜罪其人以过解天。如非君臣，阴阳之气偶时运也，击鼓攻社，而何救止？
君王的三公，各有主管的事务；诸侯卿大夫，各有分内的职责。发生大水灾不责备卿大夫却击鼓攻击土地庙，这怎么行呢？不是这样的，鲁国失礼，孔子作《春秋》，把它标示出来作为警戒。公羊高不能证实，董仲舒不能确定，所以攻击土地庙的义理，至今还在实行。假使公羊高还活着，董仲舒没有死，将会责难说：“久雨积水泛滥，是谁导致的？如果是君王，就应该改变政事和操行来补救它。如果是臣子，就应该惩罚那个人，用他的过错来消解上天的责罚。如果不是君臣的问题，而是阴阳之气偶然遇到时运如此，击鼓攻击土地庙，又怎么能救助制止呢？”
《春秋》说曰：「人君亢阳致旱，沈溺致水。」
《春秋》的解说中说：“君王阳气过盛会导致旱灾，沉溺于享乐会导致水灾。”
夫如是，旱则为沈溺之行，水则为亢阳之操，何乃攻社？攻社不解，朱丝萦之，亦复未晓。说者以为社阴、朱阳也，水阴也，以阳色萦之，助鼓为救。夫大山失火，灌以（壅）〔〕水，众知不能救之者，何也？火盛水少，热不能胜也。今国湛水，犹大山失火也；以若绳之丝，萦社为救，犹以（壅）〔〕水灌大山也。
如果是这样，旱灾时就该采取沉溺的行为，水灾时就该采取亢阳的操行，为什么却攻击土地庙呢？攻击土地庙不能解决问题，就用朱红色的丝线缠绕它，这也还是不明白。解说的人认为土地庙属阴，朱红色属阳，水属阴，用阳性的颜色缠绕它，是帮助击鼓来救助。大山失火，用一壅水去浇灌，大家都知道不能救火，为什么呢？火势旺盛水太少，热力不能战胜。如今全国积水，就像大山失火一样；用像绳子一样的丝线，缠绕土地庙来救助，就像用一壅水去浇灌大山一样。
原天心以人意，状天治以人事。人相攻击，气不相兼，兵不相负，不能取胜。今一国水，使真欲攻阳，以绝其气，悉发国人操刀把杖以击之，若岁终逐疫，然后为可。楚、汉之际，六国之时，兵革战攻，力强则胜，弱劣则负。攻社一人击鼓，无兵革之威，安能救雨？
用人的心意来推究天的心意，用人事来比拟天的治理。人与人互相攻击，如果气势不能兼并，兵力不能压倒对方，就不能取胜。如今全国水灾，如果真的想攻击阳气，来断绝它的气势，就应该发动全国的人拿着刀杖去攻击，像年终驱逐疫鬼那样，然后才可以。楚汉之际、六国之时，战争攻伐，力量强的就胜，力量弱的就败。攻击土地庙只有一个人击鼓，没有兵器的威力，怎么能救助雨灾呢？
夫一一雨，犹一昼一夜也；其遭若尧、汤之水旱，犹一冬一夏也。如或欲以人事祭祀复塞其变，冬求为夏，夜求为昼也。何以效之？久雨不霁，试使人君高枕安卧，雨犹自止；止久至于太旱，试使人君高枕安卧，旱犹自雨。何则？〔阳〕极反阴，阴极反〔阳〕。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有瘅疾也？祷请求福，终不能愈，变操易行，终不能救；使医食药，冀可得愈，命尽期至，医药无效。
一场雨，就像一昼一夜一样；遇到像尧、汤时的水旱灾害，就像一冬一夏一样。如果有人想用人事祭祀来补救这种变化，就像冬天要求变成夏天，黑夜要求变成白天一样。用什么来证明呢？久雨不停，试着让君王高枕安卧，雨还是会自己停止；停止久了以至于大旱，试着让君王高枕安卧，旱灾还是会自己下雨。为什么呢？阳气极盛就会转为阴，阴气极盛就会转为阳。所以天地有积水，怎么知道不像人有水肿病呢？天地有旱灾，怎么知道不像人有黄疸病呢？祈祷求福，终究不能痊愈，改变操行，终究不能救助；请医生吃药，希望能痊愈，但寿命到了尽头，医药也无效。
尧遭洪水，春秋之大水也，圣君知之，不祷于神，不改乎政，使禹治之，百川东流。夫尧之使禹治水，犹病水者之使医也。然则尧之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良医也。说者何以易之？攻社之义，于事不得。雨不霁，祭女娲，于礼何见？伏羲、女娲，俱圣者也。舍伏羲而祭女娲，《春秋》不言。董仲舒之议，其故何哉？夫《春秋经》但言鼓，岂言攻哉？说者见有鼓文，则言攻矣。夫鼓未必为攻，说者用意异也。
尧遭遇洪水，这是春秋时期的大水灾，圣明的君主知道，不向神灵祈祷，不改变政事，派禹去治理，使百川东流。尧派禹治水，就像患水肿病的人请医生一样。既然如此，尧时的洪水，是天地的水肿病；禹治水，是洪水的良医。解说的人为什么要改变这个道理呢？攻击土地庙的道理，在事理上说不通。雨不停，就祭祀女娲，这在礼制上有什么根据呢？伏羲和女娲，都是圣人。舍弃伏羲而祭祀女娲，《春秋》没有说过。董仲舒的提议，是什么缘故呢？《春秋经》只说了“鼓”，难道说了“攻”吗？解说的人看到有“鼓”的文字，就说是“攻”了。击鼓未必就是攻击，是解说的人用意不同罢了。
攻者，责也，责让之也。六国兵革相攻，不得难此，此又非也。以卑而责尊，为逆矣。或据天责之也？王者母事地，母有过，子可据父以责之乎？下之于上，宜言谏。若事，臣子之礼也；责故警戒下也。必以伐鼓为攻此社，此则钟声鼓鸣攻击上也。
“攻”的意思是责备，是谴责。六国之间兵器相攻，不能用这个来责难，这个说法又不对。用卑下的身份去责备尊贵的人，是悖逆的。或许是依据天来责备它？君王把地当作母亲来侍奉，母亲有过错，儿子可以依据父亲来责备她吗？下级对上级，应该进言劝谏。像这样做事，是臣子的礼节；责备是用来警戒下级的。一定要把击鼓当作攻击这个土地庙，这就成了用钟声鼓鸣来攻击上级了。
大水用鼓，或时再告社，阴之太盛，雨湛不霁。阴盛阳微，非道之宜，口祝不副，以鼓自助，与日食鼓用牲于社，同一义也。俱为告急，彰阴盛也。事大而急者用钟鼓，小而缓者用铃𥭳〔〕，彰事告急，助口气也。大道难知，大水久湛，假令政治所致，犹先告急，乃斯政行。盗贼之发，与此同操。盗贼亦政所致，比求阙失，犹先发告。鼓用牲于社，发觉之也。社者，众阴之长，故伐鼓使社知之。说鼓者以为攻之，故攻母逆义之难，缘此而至。今言告以阴盛阳微，攻尊之难，奚从来哉？且告宜于用牲，用牲不宜于攻。告事用牲，礼也；攻之用牲，于礼何见？朱丝如绳，示在也。气实微，故用物微也。投一寸之针，布一丸之艾于血脉之蹊，笃病有瘳。朱丝如一寸之针、一丸之艾也？吴攻破楚，昭王亡走，申包胥间步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，却吴而存楚。击鼓之人，（伐）〔诚〕如何耳；使诚若申包胥，一人击得。假令一人击鼓，将耐令社与秦王同感，以土胜水之威，却止云雨。云雨气得与吴同，恐消散入山，百姓被害者得蒙霁晏，有楚国之安矣。迅雷风烈，君子必变，虽夜必兴，衣冠而坐，惧威变异也。
大水时用鼓，或许是再次告知土地庙，阴气太盛，雨久积不停。阴盛阳衰，不合乎道，口头祝祷不够，就用鼓来帮助自己，这与日食时在土地庙击鼓并用牲畜祭祀，是同一个道理。都是用来告急，显示阴气太盛。事情重大而紧急的就用钟鼓，事情小而缓慢的就用铃铛，是为了显示事情紧急，帮助口头表达。大道难以知晓，大水长久积存，假使是政治导致的，也还是先告急，然后才推行政事。盗贼的发生，与此是同样的做法。盗贼也是政治导致的，等到寻求过失时，还是先发出告示。在土地庙击鼓并用牲畜祭祀，是为了发觉问题。土地庙，是众阴的首领，所以击鼓让土地庙知道。解说鼓的人认为这是攻击，所以攻击母亲违背义理的责难，就由此而来。如今说这是告知阴盛阳衰，那么攻击尊长的责难，又从何而来呢？况且告知适宜用牲畜，用牲畜不适宜用于攻击。告知事情用牲畜，是礼制；攻击时用牲畜，在礼制上有什么根据呢？朱红色的丝线像绳子一样，表示诚意。气确实微小，所以用的物品也微小。投下一寸长的针，敷上一丸大的艾草在血脉的路径上，重病也能痊愈。朱红色的丝线就像一寸的针、一丸的艾吗？吴国攻破楚国，楚昭王逃亡，申包胥徒步奔赴秦国，哭泣求救，最终得到援兵，击退吴国而保存了楚国。击鼓的人，关键在于他的诚意如何；假使诚意像申包胥那样，一个人击鼓也能成功。假使一个人击鼓，就能让土地庙像秦王一样被感动，用土胜水的威力，退却阻止云雨。云雨之气如果像吴国一样，恐怕就会消散入山，百姓受害的就能得到晴朗，有楚国那样的安宁了。迅雷烈风，君子一定会变色，即使夜里也一定起来，穿好衣冠端坐，是畏惧威力的变异。
夫水旱犹雷风也，虽运气无妄，欲令人君高枕幄卧，以俟其时，无恻怛忧民之心。尧不用牲，或时上世质也。仓颉作书，奚仲作车，可以前代之时，无书车之事，非后世为之乎？时同作殊，事乃可难；异世易俗，相非如何！俗图画女娲之象为妇人之形，又其号曰「女」。仲舒之意，殆谓女娲古妇人帝王者也。男阳而女阴，阴气为害，故祭女娲求福佑也。传又言：共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，使天柱折，地维绝。女娲消炼五色石以补苍天，断鳌之足以立四极。仲舒之祭女娲，殆见此传也。本有补苍天、立四极之神，天气不和，阳道不胜，傥女娲以精神助圣王止雨湛乎！
水旱灾害就像雷风一样，即使是时运无常，想要让君王高枕安卧，等待时机，没有恻隐忧民之心。尧不用牲畜祭祀，或许是上古时代质朴。仓颉造字，奚仲造车，难道因为前代没有造字造车的事，后世就不能做吗？时代相同而做法不同，事情才可以责难；时代不同习俗改变，怎么能互相非议呢！世俗画女娲的像作妇人的形状，而且她的称号叫“女”。董仲舒的意思，大概是说女娲是古代的女性帝王。男属阳而女属阴，阴气造成灾害，所以祭祀女娲求福佑。传说又说：共工与颛顼争当天子，没有取胜，发怒而撞不周山，使天柱折断，地的维系断绝。女娲熔炼五色石来补苍天，斩断鳌的脚来立起四极。董仲舒祭祀女娲，大概是看到这个传说。本来就有补苍天、立四极的神灵，天气不和，阳气不能取胜，或许女娲用精神帮助圣王制止久雨积水吧！