治期篇第五十三
治期篇第五十三
论衡
论衡
自然篇第五十四
自然篇第五十四
作者：王充
作者：王充
感类篇第五十五
感类篇第五十五
天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。万物之生，含血之类，知饥知寒，见五谷可食，取而食之，见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人，此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。试依道家论之。
天地之气相互结合，万物自然产生，就像夫妇之气结合，孩子自然出生一样。万物的产生，包括有血肉的动物，知道饥饿和寒冷，看到五谷可以吃，就拿来吃，看到丝麻可以穿，就拿来穿。有人说，上天产生五谷是为了给人吃，产生丝麻是为了给人穿，这等于说上天是替人充当农夫和桑女之类，这不符合自然之道，所以这种说法值得怀疑，不能听从。试着按照道家的观点来论述它。
天者，普施气万物之中，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也。物自生而人衣食之，气自变而人畏惧之。以若说论之，厌于人心矣。如天瑞为故，自然焉在？无为何居？
天，普遍地把气散布在万物之中，谷物能充饥，丝麻能御寒，所以人吃谷物、穿丝麻。天并不是故意产生五谷丝麻来给人吃穿，就像它发生灾变并不是想用来警告人一样。万物自然生长而人取来吃穿，气自然变化而人对此感到畏惧。用这种说法来论述，是符合人心的。如果天的祥瑞是故意产生的，那么自然在哪里？无为又在哪里？
何以〔知〕天之自然也？以天无口目也。案有为者，口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目求之，得以为利欲之为也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎！何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。无地，夫妇也，地体无口目，亦知天口目也。使天体乎，宜与地同。使天气乎，气若云烟。云烟之属，安得口目！
怎么知道天是自然的呢？因为天没有口和眼睛。考察有作为的事物，都是属于有口有眼睛这类。口想吃东西，眼睛想看东西，内心有嗜好欲望，表现在外部，口和眼睛去追求它们，得到后便成为满足利欲的行为。现在天没有口和眼睛的欲望，对事物无所追求，它又有什么作为呢！怎么知道天没有口和眼睛呢？从地可以知道。地以土为形体，土本来没有口和眼睛。地，如同夫妇一样，地的形体没有口和眼睛，也就知道天没有口和眼睛。假如天是形体，应该和地相同。假如天是气，气就像云烟。云烟之类的东西，怎么能有口和眼睛！
或曰：「凡动行之类，皆本（无）有为。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？」曰：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也。恬淡无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。老聃禀之于天，使天无此气，老聃安所禀受此性！师无其说而弟子独言者，未之有也。或复于桓公，公曰：「以告仲父。」左右曰：「一则仲父，二则仲父，为君乃易乎？」桓公曰：「吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易！」
有人说：“凡是运动行动的事物，本来都是没有作为的。因为有欲望所以行动，行动就有作为。现在天的运动行动与人相似，怎么能说没有作为呢？”回答说：天的运动行动，是施放气，形体运动气就出来，万物就产生了。就像人运动气一样，形体运动气就出来，孩子也就产生了。人施放气，并不是想用来生孩子，气施放后孩子自然就生了。天运动并不是想用来产生万物，而万物自然产生，这就是自然。施放气并不是想用来制造万物，而万物自然形成，这就是无为。说天是自然无为的是什么呢？是气。恬淡没有欲望，无所作为、无所事事，老聃因此得以长寿。老聃从上天禀受了这种气，假如上天没有这种气，老聃从哪里禀受这种本性呢！老师没有那种学说而弟子独自说出来，这是从来没有的事。有人向齐桓公禀报事情，桓公说：“去告诉仲父。”左右的人说：“一件事叫仲父，两件事也叫仲父，当国君就这么容易吗？”桓公说：“我没有得到仲父时，所以觉得困难；已经得到了仲父，为什么不容易！”
夫桓公得父，任之以事，委之以政，不复与知。皇天以至优之德与王政，〔随〕而谴告（人）〔之〕，则天德不若桓公，而霸君之操过上帝也。
桓公得到仲父，把事务交给他，把政事委托给他，不再参与过问。皇天用最优良的德行来对待王政，却还要跟着去警告告诫，那么天的德行还不如桓公，而霸主的操守反而超过了上帝。
有人说：“桓公知道管仲贤能，所以委任他；如果不是管仲，也会去警告告诫他。假如上天遇到尧、舜，一定不会有警告告诫的灾变。”
曰：天能谴告人君，则亦能故命圣君。择才若尧、舜，受以王命，委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也！曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治，其子谏之，笞之二百。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱，吏不能禁，汲黯为太守，不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。夫曹参为相若不为相，汲黯为太守若郡无人。然而汉朝无事，淮阳刑错者，参德优而黯威重也。计天之威德，孰与曹参、汲黯？而谓天与王政随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，子贡使人问之：「何以治卫？」对曰：「以不治治之。」夫不治之治，无为之道也。
回答说：天能警告告诫君主，那么也能故意任命圣明的君主。选择像尧、舜那样的人才，授予他王命，委托他王事，不再参与过问。现在却不是这样，生出平庸的君主，丧失道义废弃德行，随后又去警告告诫他，为什么上天不怕劳苦呢！曹参担任汉朝丞相，纵情饮酒歌舞，不处理政事，他的儿子劝谏他，被他打了二百板子。当时天下没有动乱变故。淮阳地方铸造假钱，官吏不能禁止，汲黯担任太守，不毁坏一座熔炉，不惩罚一个人，高枕安卧，而淮阳的政事却治理得很好。曹参做丞相好像不做丞相一样，汲黯做太守好像郡里没有人一样。然而汉朝没有事端，淮阳刑罚搁置不用，是因为曹参德行优厚而汲黯威望隆重。估量上天的威望德行，与曹参、汲黯相比怎么样？却说上天与王政相随而警告告诫，这是说上天的德行不如曹参厚，而威望不如汲黯重。蘧伯玉治理卫国，子贡派人问他：“用什么方法治理卫国？”回答说：“用不治理的方法来治理它。”那不治理的治理，就是无为之道。
或曰：「太平之应，，河出图，洛出书。不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公授太公书，盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为之效也。」
有人说：“太平盛世的征兆，是黄河出现图，洛水出现书。不画就不会成图，不写就不会成书。天地产生它们，这是有作为的证明。张良在泗水上游玩，遇到黄石公传授太公兵书，大概是上天辅佐汉朝诛灭秦朝，所以命令神石写成鬼书传授给人，这又是有作为的效验。”
曰：此皆自然也。夫天安得以笔黑而为图书乎？天道自然，故图书自成。晋唐叔虞、鲁成季友生，文在其手，故叔曰「虞」，季曰「友」。宋仲子生，有文在其手，曰为鲁夫人。三者在母之时，文字成矣，而谓天为文字，在母之时，天使神持锥笔墨刻其身乎？自然之化，固疑难知，外若有为，内实自然。是以太史公纪黄石事，疑而不能实也。赵简子梦上天，见一男子在帝之侧，后出，见人当道，则前所梦见在帝侧者也。论之以为赵国且昌之状也。黄石授书，亦汉且兴之象也。妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。
回答说：这些都是自然产生的。天怎么能用笔墨来制作图书呢？天道自然，所以图书自然形成。晋国的唐叔虞、鲁国的成季友出生时，文字在他们手上，所以叔虞叫“虞”，季友叫“友”。宋国的仲子出生时，有文字在她手上，写着“为鲁夫人”。这三个人在母胎中的时候，文字就已经形成了，却说天制造文字，在母胎中时，天让神拿着锥子笔墨刻在他们身上吗？自然的变化，本来就难以知道，外表好像有作为，内里其实是自然。因此太史公记载黄石公的事，怀疑而不能证实。赵简子梦见上天，看见一个男子在上帝旁边，后来出来，看见一个人挡在路上，就是先前梦见在上帝旁边的那个人。评论认为这是赵国将要昌盛的征兆。黄石公授书，也是汉朝将要兴起的象征。妖气变成鬼，鬼像人形，这是自然之道，不是谁制造出来的。
草木之生，华叶青葱，皆有曲折，象类文章，谓天为文字，复为华叶乎？宋人或刻木为楮叶者，三年乃成。（孔）〔列〕子曰：「使〔天〕地三年乃成一叶，则万物之有叶者寡矣。」
草木的生长，花朵叶子青翠茂盛，都有曲折的纹理，像文章一样，说天制造文字，难道又制造花叶吗？宋国有个人用木头雕刻楮树叶，三年才刻成。列子说：“假如天地三年才长成一片叶子，那么万物中有叶子的就太少了。”
如（孔）〔列〕子之言，万物之叶自为生也。自为生也，故能并成。如天为之，其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通可为乎！
按照列子的话，万物的叶子是自己生长出来的。自己生长出来，所以能同时长成。如果天制造它们，那缓慢的程度应当像宋人刻楮树叶一样了。观察鸟兽的毛羽，毛羽的色彩，难道可以制造出来吗！
鸟兽未能尽实。春观万物之生，秋观其成，天地为之乎？物自然也。如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎！诸物在天地之间也，犹子在母腹中也。母怀子气，十月而生，鼻、口、耳、目、髪肤、毛理、血脉、脂腴、骨节、爪齿，自然成腹中乎？母为之也？偶人千万，不名为人者，何也？鼻口耳目，非性自然也。武帝幸（王）〔李〕夫人，（王）〔李〕夫人死，思见其形。道士以方术作夫人形，形成，出入宫门，武帝大惊，立而迎之，忽不复见。盖非自然之真，方士巧妄之伪，故一见恍忽，消散灭亡。有为之化，其不可久行，犹（王）〔李〕夫人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，故自然之说未见信也。
鸟兽的例子还不能完全说明实际情况。春天观察万物的生长，秋天观察它们的成熟，是天地制造的吗？是万物自然如此的。如果说天地制造它们，制造应该用手，天地哪里能有千千万万只手，同时制造千千万万种事物呢！各种事物在天地之间，就像孩子在母亲的腹中。母亲怀有孩子的气，十个月后生下，鼻子、口、耳朵、眼睛、头发皮肤、毛纹理、血脉、脂肪、骨节、指甲牙齿，是自然在腹中形成的呢？还是母亲制造的呢？成千上万的木偶，不被称为人，为什么呢？因为它们的鼻子、口、耳朵、眼睛，不是自然的本性。汉武帝宠幸李夫人，李夫人死后，汉武帝想见到她的形体。道士用方术制造了李夫人的形体，形体做成后，出入宫门，汉武帝非常惊讶，站起来迎接她，忽然又不见了。大概不是自然的真实，是方士巧诈妄为的虚假，所以一出现就恍惚，消散灭亡了。有作为的变化，它不能长久存在，就像李夫人的形体不能长久出现一样。道家论述自然，不知道引用事物来验证他们的言行，所以自然的学说没有被人们相信。
然虽自然，亦须有为辅助。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也；及谷入地，日夜长（夫）〔大〕，人不能为也。或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。夫欲为自然者，宋人之徒也。
然而虽然是自然，也需要有作为来辅助。用耒耜耕耘，趁着春天播种，这是人做的；等到谷物种入地里，日夜生长，人就不能做了。如果有人去做，那是失败的做法。宋国有个担心他的禾苗不长的人，就去拔高它，第二天禾苗枯死了。那些想要代替自然的人，就是宋国人这类人。
问曰：「人生于天地，天地无为。人禀天性者，亦当无为，而有为，何也？」
问道：“人出生于天地，天地无所作为。人禀受天性，也应当无所作为，却有所作为，为什么呢？”
曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为。禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，禀气不一，安能皆贤！贤之纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。黄、老之操，身中恬淡，其治无为。正身共己，而阴阳自和，无心于为，而物自化，无意于生，而物自成。
回答说：具有最高德行、纯厚充足的人，禀受天气多，所以能效法天，自然无为。禀受气薄而少的人，不遵循道德，不像天地，所以称为“不肖”。不肖，就是不像。不像天地，不像圣贤，所以有所作为。天地是熔炉，造化是工匠，禀受的气不一样，怎么能都贤能呢！贤能中最纯的，是黄帝和老子。黄帝，就是黄帝；老子，就是老子。黄帝、老子的操行，内心恬淡，他们治理天下无为。端正自身、恭敬自己，而阴阳自然调和，无心去作为，而万物自然变化，无意去生长，而万物自然长成。
《易经》说：“黄帝、尧、舜垂下衣裳而天下治理。”垂下衣裳，就是垂衣拱手、无所作为。孔子说：“伟大啊，尧作为君主！只有天最伟大，只有尧能效法天。”又说：“崇高啊，舜、禹拥有天下！却不参与政事。”周公说：“上帝引导安逸。”
上帝指的是虞舜。虞舜继承安定、延续治理，任用贤能的人，恭敬自身、无所作为而天下治理。虞舜继承尧的安定局面，尧效法天而行事，不建立功业、不追求名声，无为的教化自然成功，所以说“浩荡啊，百姓无法用言语来称赞他”。
年五十者击壤于涂，不能知尧之德，盖自然之化也。《易》曰：「大人与天地合其德。」
五十岁的人在道路上玩击壤游戏，不能知道尧的德行，这是因为自然教化的缘故。《易经》说：“大人与天地合其德行。”
黄帝、尧、舜大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长，阴气自起，物自成藏。汲井决陂，灌溉园田，物亦生长，霈然而雨，物之茎叶根（垓）〔〕，莫不洽濡。程量澍泽，孰与汲井决陂哉！故无为之为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。
黄帝、尧、舜是大人，他们的德行与天地相合，所以知道无为。天道无为，所以春天不是为了生长，夏天不是为了成长，秋天不是为了成熟，冬天不是为了收藏。阳气自然出现，万物自然生长；阴气自然兴起，万物自然成熟收藏。从井里打水、决开陂塘，灌溉园田，万物也能生长，但一场大雨降下，万物的茎叶根，没有不充分湿润的。衡量雨水的滋润，与打井决塘相比怎么样呢！所以无为的作用是伟大的。本来不追求功业，所以功业建立；本来不追求名声，所以名声成就。充沛的雨水，功业名声很大，而天地并不有意去做，是气和谐而雨水自然汇集。
儒家说夫妇之道取法于天地，知夫妇法天地，不知推夫妇之道以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆于上，地偃于下，下气上，上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何与知哉！及其生也，人道有教训之义。天道无为，听恣其性，故放鱼于川，纵兽于山，从其性命之欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，何哉？拂诡其性，失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也。上德治之若烹小鲜，与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异之功，不听赵良之议，以取车裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，纯蒙无为，何复谴告？故曰：政之适也，君臣相忘于治，鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘于世。故曰天也。孔子谓颜渊曰：「吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。」
儒家说夫妇之道取法于天地，知道夫妇效法天地，却不知道推究夫妇之道来论述天地的本性，可以说是糊涂了。天覆盖在上面，地安卧在下面，下面的气上升，上面的气下降，万物自然生长在中间。当万物生长时，天不需要再参与，就像孩子在母亲怀中，父亲不能知道一样。万物自然生长，孩子自然长成，天地父母，有什么参与和知晓呢！等到他们出生后，人世间有教训的意义。天道无为，听任万物的本性，所以把鱼放到河里，把兽放到山中，顺从它们性命的欲望。不驱赶鱼让它们上丘陵，不追逐兽让它们入深渊，为什么呢？因为违背它们的本性，会失去它们适宜的环境。百姓，就像鱼兽之类。具有最高德行的人治理他们就像烹煮小鱼，与天地同样的操守。商鞅改变秦国的法令，想要建立特殊的功业，不听赵良的建议，从而招致车裂的祸患，德行浅薄而欲望多，君臣互相憎恨埋怨。道家德行深厚，下面的人适合上面，上面的人安定下面，纯朴蒙昧、无所作为，哪里还需要警告告诫呢？所以说：政治的适宜状态，是君臣在治理中互相遗忘，鱼在水中互相遗忘，兽在林中互相遗忘，人在世间互相遗忘。所以说这就是天。孔子对颜渊说：“我佩服你，是忘记；你佩服我，也是忘记。”
以孔子为君主，颜渊为臣子，尚且不能警告告诫，何况以老子为君主，文子为臣子呢！老子、文子，是像天地一样的人。醇酒味道甘美，喝它的人醉了互相不知道。薄酒酸苦，宾客和主人皱眉。互相警告告诫，是道义浅薄的证明。说上天警告告诫，难道说上天的德行还不如醇酒吗！
礼者，忠信之薄，乱之首也。相讥以礼，故相谴告。三皇之时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛，纯德行而民瞳，晓惠之心未形生也。当时亦无灾异，如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚蠢，不知相绳责也。末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚而今之天薄也，谴告之言生于今者，人以心准况之也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯。德弥薄者信弥衰。心险而行，则犯约而负教；教约不行，则相谴告；谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。
礼是忠信不足的表现，是祸乱的开始。人们用礼来相互指责，所以就有了谴责告诫。三皇时代，坐着的人悠闲自得，行走的人从容不迫，一会儿把自己当作马，一会儿把自己当作牛，纯朴的德行盛行而民众质朴，机巧狡诈的心思还没有产生。当时也没有灾异，即使有灾异，也不称之为谴责告诫。为什么呢？因为当时的人愚昧无知，不懂得相互约束责备。到了后世衰微，上下相互非议，灾异时常出现，于是就制造出谴责告诫的说法。现在的天，就是古代的天，并不是古代的天厚道而现在的天刻薄，谴责告诫的说法产生于现在，是因为人们用自己的心思去揣度天意。诰命誓约在五帝时就不用了，结盟在夏商周三代时就不用了，交换人质在春秋五霸时就不用了。德行越浅薄，诚信就越衰败。心地险恶而行为不正，就会违背盟约和教令；教令盟约行不通，就相互谴责告诫；谴责告诫不改，就起兵相互消灭。由此说来，谴责告诫的说法，是衰败混乱时代的言论，却说是上天所为，这就是让人怀疑的原因。
且凡言谴告者，以人道验之也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。夫人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，而王者亦当时有谏上天之义，其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默，不当谴告。万石君子有过，不言，对案不食，至优之验也。夫人之优者，犹能不言，皇天德大，而乃谓之谴告乎！夫天无为，故不言灾变，时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也。谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大薄厚，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者之言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？牢曰：「子云：『吾不试，故艺。』」又曰：「吾少也贱，故多能鄙事。」
况且凡是谈论谴责告诫的人，都是用人事的道理来验证它。人事的道理是，君主谴责告诫臣子，上天谴责告诫君主，所以把灾异称为谴责告诫。按照人事的道理，臣子也有劝谏君主的，如果把灾异当作谴责告诫，那么君主也应当有劝谏上天的义务，这种效果在哪里呢？如果说天德优厚，人不能劝谏，那么优厚的德行也应当沉默不语，不应当进行谴责告诫。万石君的儿子有过错，他不说话，对着桌子不吃饭，这是极其优厚的表现。人中的优厚者，尚且能够不说话，皇天德行广大，却反而说它在谴责告诫吗！天是无为的，所以不谈论灾变，灾变按时到来，是气自然形成的。天地不能制造灾变，也不能知道灾变。腹中有寒气，腹中就会疼痛，这不是人指使的，是气自然形成的。天地之间，就像人的背腹之中一样。如果说天制造灾变，那么所有怪异之类，无论大小厚薄，都是天制造的吗？牛生出马，桃树结出李子，按照论者的说法，难道是天神进入牛腹中变成马，把李子果实提到桃树中间吗？子牢说：“孔子说过：‘我不曾被任用，所以学得了一些技艺。’”又说：“我小时候贫贱，所以会干许多粗活。”
人之贱不用于大者，类多伎能。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人，且吉凶蜚色见于面，人不能为，色自发也。天地犹人身，气变犹蜚色。人不能为蜚色，天地安能为气变！然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。
人如果地位低贱不被重用，大多会掌握多种技艺。天如此尊贵高大，怎么能制造灾变来谴责告诫人呢？况且吉凶的气色出现在脸上，人不能制造，是气色自然显现的。天地就像人的身体，气的变化就像脸上的气色。人不能制造脸上的气色，天地怎么能制造气的变化呢！既然如此，那么气的变化显现，大概是自然形成的。变化自己显现，气色自己发出，占候的人就根据这些来发表言论。
夫寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡，故重论之。论之，所以难别也。说合于人事，不入于道意，从道不随事，虽违儒家之说，合黄、老之义也。
关于寒温、谴告、变动、招致这四种疑问都已经论述过了。谴告对于天道来说尤其诡诈，所以重新论述它。论述它，是为了辨别疑难。这种说法符合人事，但不合于道意，遵从道而不随从人事，虽然违背了儒家的学说，却符合黄帝、老子的思想。