范缜作神灭论以辟浮屠，竟陵王子良饵之以中书郎，使废其论，缜不屑卖论以取官，可谓伟矣。虽然，其立言之不审，求以规正子良而折浮屠之邪妄，难矣。
范缜撰写《神灭论》来驳斥佛教，竟陵王萧子良用中书郎的官职引诱他，让他放弃自己的论点，范缜不屑于出卖自己的理论来换取官职，可以说是很伟大了。虽然如此，但他立论不够审慎，想要用这样的理论来规劝纠正萧子良并折服佛教的邪妄，是很难的。
子良，翩翩之纨袴耳，俯而自视，非其祖父乘时而窃天位，则参佐之才而已；而爵王侯、位三公，惊喜而不知所从来，虽欲不疑为夙世之福出而不可得，而缜恶能以寥阔之论破之？夫缜「树花齐发」之论，卑陋已甚，而不自知其卑陋也。子良乘篡逆之余润而位王侯，见为茵褥而实粪混；缜修文行而为士流，茵褥之资也，而自以为粪混。以富贵贫贱而判清浊，则已与子良惊宠辱而失据者，同其情矣，而恶足以破之？夫以福报诱崇奉学佛之徒，黠者且轻之矣；谓形灭而神不灭，学佛之徒，慧者亦谓为常见而非之矣。无见于道，而但执其绪论以折之，此以无制之孤军撩蜂屯之寇盗，未有不衄者也。
萧子良，不过是个风度翩翩的纨绔子弟罢了，低头看看自己，若不是他的祖父乘着时机窃取帝位，他也不过是个辅佐之才而已；然而他却爵封王侯、位至三公，惊喜得不知从何而来，即使想不怀疑这是前世修来的福分也不可能，而范缜又怎能用空泛的理论来破除他的想法呢？范缜那“树花齐发”的比喻，实在是极其卑陋，而他自己却不知道其卑陋。萧子良凭借篡逆者遗留的福泽而位居王侯，看似华美的坐垫，实际却是粪土混杂；范缜修养文行而成为士人，本是坐垫般的资质，却自认为是粪土。用富贵贫贱来区分清浊，那么范缜就已经和那个因宠辱而惊慌失措的萧子良，情感上相同了，又怎能破除他的观念呢？用福报来引诱那些崇奉佛教的人，狡猾的人尚且会轻视它；说形体消灭而精神不灭，佛教徒中有智慧的人也认为这是“常见”而加以否定。对大道没有见解，却只抓住一些枝节言论来驳斥对方，这就像用一支没有约束的孤军去招惹蜂拥而来的盗寇，没有不失败的。
子良奚以知神之不灭哉？谓之不灭，遂有说焉以成乎其不灭。缜又奚以知神之必灭哉？谓之灭，遂有说焉以成乎其灭。非有得于性命之原而体人道之极，知则果知，行则果行，揭日月而无隐者，讵足以及此？浮游之论，一彼一此，与于不仁之甚，而君子之道乃以充塞于天下。后之儒者之于浮屠也，或惑之，或辟之，两皆无据，而辟之者化为惑也不鲜。韩愈氏不能保其正，岂缜之所克任哉？夫其辨焉而不胜，争焉而反屈者，固有其本矣。范缜以贫贱为粪混，韩愈以送穷为悲叹，小人喻利之心，不足以喻义，而恶能立义？浮屠之慧者，且目笑而贱之。允矣，无制之孤军必为寇盗禽也。
萧子良凭什么知道精神不灭呢？他说精神不灭，于是就有了一套说法来论证它不灭。范缜又凭什么知道精神必定消灭呢？他说精神消灭，于是也有一套说法来论证它消灭。如果不是真正领悟了性命的根源并体察了人道的极致，做到知则确知、行则笃行，像日月高悬一样毫无隐晦，又怎能达到这种境界呢？那些浮泛不定的言论，一会儿这样一会儿那样，助长了极大的不仁，而君子之道因此被阻塞于天下。后世的儒者对于佛教，有的迷惑，有的排斥，两者都没有确凿的根据，而排斥佛教的人转化为迷惑的也不在少数。韩愈尚且不能保持正道，哪里是范缜所能胜任的呢？那些辩论而不能取胜、争论反而理屈的人，本来就有其根本原因。范缜把贫贱视为粪土，韩愈把送穷当作悲叹，小人只懂得利益之心，不足以懂得道义，又怎能树立道义呢？佛教中有智慧的人，尚且会看着他们发笑并鄙视他们。确实啊，没有约束的孤军必定会被盗寇擒获。
官无常禄，赃则坐死，日杀人而贪弥甚；有常禄矣，赃乃坐死，可无辞于枉矣，乃抑日杀人而贪尤弥甚。老氏曰：「民不畏死，柰何以死威之！」诚哉是言也。拓拔氏之未班禄也，枉法十疋、义赃二十疋、坐死；其既班禄也，义赃一疋、枉法无多少、皆死；徒为残虐之令而已。
官员没有固定的俸禄时，贪赃就处以死刑，每天杀人而贪污却更加严重；有了固定俸禄之后，贪赃仍处以死刑，似乎没有冤枉的了，然而每天杀人而贪污却更加厉害。老子说：“百姓不怕死，怎么能用死来威胁他们！”这话说得真对啊！拓跋氏在没有颁发俸禄的时候，枉法贪赃十匹、收受礼金二十匹，就处以死刑；等到颁发俸禄之后，收受礼金一匹、枉法无论多少，都处以死刑；这不过是残酷暴虐的法令罢了。
夫吏岂能无义赃一疋者乎？非于陵仲子之徒，大贤以下，未有免焉者也。人皆游于羿之彀中，则将诡遁于法，而上下相蒙以幸免。其不免者，则无交于权贵者也，有忤于上官者也，绳奸胥之过、拂猾民之欲者也。狎奸胥，纵奸民，媚上官，事权贵，则枉法千疋而免矣。反是，不患其无义赃一疋之可搜摘者也。于是乎日杀人而贪弥甚。不知治道，而刻核以任法，其弊必若此而不爽。故拓拔令群臣自审不胜贪心者辞位，而慕容契曰：「小人之心无常，帝王之法有常。以无常之心，奉有常之法，非所克堪，乞从退黜。」盖以言乎常法之设，徒使人人自危，而人人可以兔脱，其意深矣！宏不悟焉，死者积而贪不惩。岂但下之流风不可止哉？以杀之者导之也。
官吏难道能没有收受一匹礼金的情况吗？除非是像于陵仲子那样的人，大贤以下，没有谁能避免的。人人都像在羿的射程之内游走，就会想方设法逃避法律，上下互相蒙蔽以求侥幸免罪。那些不能幸免的，是没有结交权贵的人，是触犯了上司的人，是惩治奸吏过失、违背刁民欲望的人。而那些亲近奸吏、放纵奸民、谄媚上司、侍奉权贵的人，即使枉法贪赃千匹也能免罪。反过来，不愁找不到他们收受一匹礼金的罪证。于是每天杀人而贪污却更加严重。不懂得治国之道，却苛刻地任用法律，其弊端必然如此而不会差错。所以拓跋宏让群臣自己审视，如果无法克制贪心就辞职，而慕容契说：“小人的心思没有常态，帝王的法令却有常规。用没有常态的心思，去奉行有常规的法令，是难以胜任的，请求允许我退职。”这大概是在说，设立固定的法令，只会让人人自危，而人人又可以逃脱，其中的深意啊！拓跋宏不明白这个道理，处死的人堆积起来而贪污却得不到惩戒。这哪里只是下面的风气不能制止呢？正是用杀戮引导了他们啊。
拓拔氏之禁谶纬凡再矣，至太和九年诏焚之，留者以大辟论。盖邪说乘一时之淫气，泛滥既极，必且消亡，此其时也。于是并委巷卜筮非经典所载而禁之，卓哉！为此议者，其以迪民于正而使审于吉凶也。礼于卜筮者问之曰：「义与？志与？义则可问，志则否。」又曰：「假于时日卜筮以疑众，杀。」盖卜筮者，君子之事，非小人之事，委巷之所不得与也。君子之于卜筮，两疑于义而未决于所信，问焉而以履信；事逆于志，己逆于物，未能顺也，问焉而以思顺。得信而履，思效于顺，则自天佑之，吉无不利。若此者，岂委巷小人所知，亦岂委巷小人所务知者哉？其当严刑以禁之也，非但奸宄之妄兴以消其萌也，即生人之日用，亦不可以此乱之也。
拓跋氏禁止谶纬之术已经有两次了，到太和九年下诏焚烧谶纬书籍，私藏者处以死刑。大概邪说乘着一时的淫邪之气，泛滥到了极点，必将消亡，这正是时候。于是连同民间巷里那些非经典所记载的卜筮之术也一并禁止，真是卓越啊！提出这个建议的人，大概是要引导百姓归于正道，让他们审慎地对待吉凶吧。《礼记》中对于卜筮的人问道：“是合乎义呢？还是出于私志呢？合乎义就可以问，出于私志就不可以问。”又说：“假借时日卜筮来迷惑众人，杀。”大概卜筮是君子的事情，不是小人的事情，民间巷里之人不得参与。君子对于卜筮，是在义理上有所疑惑而未能决定所信从时，才去询问以履行诚信；事情违背了自己的意愿，自己又违背了外物，未能顺遂时，才去询问以思考如何顺遂。得到诚信就去履行，思考如何效法顺遂，那么上天就会保佑他，吉祥没有不利的。像这样，哪里是民间巷里的小人所能知道的，又哪里是民间巷里的小人所应当知道的呢？应当用严刑来禁止它，不仅是为了消除奸邪妄起的萌芽，即使是百姓的日常生活，也不可以用卜筮来扰乱它。
死生，人道之大者也。仰而父母，俯而妻子，病而不忍其死，则调持之已耳。乃从而卜筮之，其凶也，将遂置之而废药食邪？其吉也，将遂慰焉而疏侍省邪？委巷之人，以此而妨孝慈以致之死，追悔弗及矣。婚姻，人道之大者也。族类必辨，年齿必当，才质必堪，审酌之已耳。乃从而卜筮之，其吉也，虽匪类而与合邪？其凶也，虽佳偶而与离邪？委巷之人，其以此乱配偶而或致狱讼，追悔弗及矣。抑如寇至而避之，不容已者也。避之必以其时，而不可待；避之必于其地，而不可迷；深思而谋之，有识者虽不免焉，鲜矣。乃从而卜筮之，其吉也，时地两失，必趋于陷阱邪？其凶也，时地两得，必背其坦途邪？委巷之人，以此而蹈凶危，追悔弗及矣。繇此言之，委巷之有卜筮，岂但纳天下于邪乎！抑且陷民于凶危咎悔之涂。而愚民无识，方且走之如骛。王者安全天下而迪之以贞，故王制以为非杀莫能禁也。
生死，是人道中的大事。对上要侍奉父母，对下要养育妻子儿女，亲人病重不忍心他们死去，那就调养护理罢了。却反而去卜筮，如果结果凶，难道就置之不理而停止用药饮食吗？如果结果吉，难道就因此安心而疏于侍奉探望吗？民间巷里之人，因此妨害了孝慈而导致亲人死亡，追悔莫及啊。婚姻，也是人道中的大事。必须辨别族类，年龄必须相当，才能资质必须相称，审慎斟酌罢了。却反而去卜筮，如果结果吉，难道即使不是同类也要结合吗？如果结果凶，难道即使佳偶也要分离吗？民间巷里之人，因此扰乱了配偶关系，甚至导致诉讼，追悔莫及啊。又比如遇到寇贼来袭而躲避，这是不得已的事。躲避必须把握时机，不能等待；躲避必须选对地方，不能迷路；深思熟虑而谋划，有见识的人即使不能完全避免，也很少会出错。却反而去卜筮，如果结果吉，时机和地点都错了，难道一定会走向陷阱吗？如果结果凶，时机和地点都对了，难道一定会背离坦途吗？民间巷里之人，因此陷入凶险危难，追悔莫及啊。由此说来，民间巷里存在卜筮，岂止是把天下人引入邪途！更是将百姓陷于凶险危难、过失悔恨的道路。而愚昧无知的百姓，却还趋之若鹜。王者要保全天下并引导百姓归于正道，所以《王制》认为除非用杀戮，否则无法禁止。
且委巷卜筮之术背于经典者，于古不知何若，而以今例之，则先天序位也，世应游魂也，窃卦气于陈搏也，师纳甲于魏伯阳也，参六神生克神煞于星家之琐说与巫觋之妖术也。自焦、京以来，其诬久矣。沿流不止，为君子儒者，不能自拔流俗之中以守先王之道，亦且信其妄而𬯀之羲、文、周、孔之闲、芜其微言，叛其大义，徒以惑民而导之于险阻。呜呼！拓拔氏夷也，而知禁之；为君子儒者，文之以淫辞，而尊之为天人之至教，不谓之异端也，奚可哉？程子鄙康节之术而不屑学，康节之术，委巷之师也。
况且民间巷里的卜筮之术违背经典，在古代不知如何，但以今天的情况来看，比如先天卦位次序、世应游魂等说法，是窃取了陈抟的卦气学说，师法了魏伯阳的纳甲之法，又掺杂了星象家的琐碎说法和巫觋的妖术。自从焦延寿、京房以来，这种谬误已经很久了。沿袭流传不止，那些身为君子儒的人，不能自拔于流俗之中来坚守先王之道，反而相信其妄说，将其抬高到伏羲、文王、周公、孔子的地位，荒废了他们的微言大义，背叛了他们的根本宗旨，只是迷惑百姓并引导他们走向险阻。唉！拓跋氏是夷狄，尚且知道禁止它；而那些身为君子儒的人，却用浮华的言辞来文饰它，尊奉它为天人之间的至理，不称之为异端，怎么可以呢？程颐鄙视邵雍的术数而不屑于学习，邵雍的术数，正是民间巷里的师法啊。
拓拔氏太和九年，从李冲之请，五家立邻长，五邻立里长，五里立党长，此里长之名所自昉也。冲盖师周礼之遗制而设焉。乃以周制考之，王畿为方千里，为田九万万亩，以古亩百步今亩二百四十步约之，为田三万七千万有奇，以今起科之中制准之，为粮大约二百二十万石，视今吴县、长洲二邑之赋而不足，则其为地也狭，为民也寡矣。周之侯国千八百，视今州县之数而尤俭也。以甚狭之地，任甚寡之民，区别而屑分之也易。且诸侯制赋治民之法，固有不用周制者，如齐之轨里，楚之牧隰，不能强天下以同也。以治众大之法治寡小，则疏而不理；以治寡小之法治众大，则渎而不行。故周礼之制，行之一邑而效，行之天下而未必效者多矣。
拓跋氏在太和九年，采纳李冲的请求，五家设立邻长，五邻设立里长，五里设立党长，这是“里长”这个名称的起源。李冲大概是效法《周礼》的遗制而设立的。然而用周代的制度来考察，王畿方圆千里，有田地九万万亩，按古代一百步为一亩、现今二百四十步为一亩来折算，约合三万七千万亩有余，用现在按中等标准征税来折算，粮食大约二百二十万石，比今天吴县、长洲两个县的赋税还少，可见其土地狭小，百姓稀少。周代的诸侯国有一千八百个，比今天州县的数目还要少。用非常狭小的土地，治理非常稀少的百姓，分别区划、细致管理是容易的。而且诸侯制定赋税、治理百姓的方法，本来就有不采用周制的，比如齐国的轨里制度，楚国的牧隰制度，不能强迫天下都相同。用治理众多广大之民的方法来治理稀少狭小之民，就会疏阔而无法治理；用治理稀少狭小之民的方法来治理众多广大之民，就会繁琐而无法推行。所以《周礼》的制度，在一个城邑推行会有效，在天下推行却未必有效的，有很多。
三长之立，李冲非求以靖民，以核民之隐冒尔。拓拔氏之初制，三五十家而制一宗主，始为一户，略矣，于是而多隐冒。冲立繁密之法，使民无所藏隐，是数罟以尽鱼之术，商鞅之所以彊秦而涂炭其民者也。且夫一切之法不可齐天下，虽圣人复起，不能易吾说也。地有肥瘠，民有淳顽，而为之长者亦异矣。民疲而瘠，则五家之累耑于一家；民悍而顽，则是五家而置一豺虎以临之也。且所责于三长者，独以课核赋役与？抑以兼司其讼狱禁制也？兼司禁制，则弱肉强食，相迫而无穷；独任赋役，则李代桃僵，交倾而不给。黠者因公私敛，拙者奔走不遑，民之困于斯极矣。非商鞅其孰忍为此哉？
设立三长，李冲并非为了安定百姓，而是为了核查百姓的隐瞒和冒报。拓跋氏最初的制度，三五十家设立一个宗主，才算作一户，太粗略了，于是有很多隐瞒冒报的情况。李冲设立繁琐细密的法令，使百姓无处藏匿隐瞒，这是用细密的渔网来捕尽鱼的方法，是商鞅用来使秦国强大却使百姓涂炭的手段。况且，统一一切的法令不能整齐天下，即使圣人再世，也不能改变我的说法。土地有肥沃贫瘠之分，百姓有淳朴刁顽之别，而担任邻长、里长、党长的人也因此不同。百姓疲弱贫瘠，那么五家的负担就集中在一家；百姓强悍刁顽，那么就等于在五家中安置了一只豺虎来监视他们。而且要求三长负责的，仅仅是考核赋税徭役吗？还是同时兼管诉讼和禁令呢？如果兼管禁令，就会弱肉强食，互相逼迫而无休止；如果只负责赋役，就会李代桃僵，互相倾轧而供应不足。狡猾的人借此公私敛财，笨拙的人奔走不暇，百姓的困苦到了极点。不是商鞅，谁能忍心这样做呢？
夫民无长，则不可也，隐冒无稽，而非违莫诘也。乃法不可不简，而任之也不可不轻，此王道之所以易易也。然则三五十家而立宗主，未尝不为已密，而五家栉比以立长，其祸岂有涯乎？民不可无长，而置长也有道；酌古今之变，参事会之宜，简其数而网不密，递相代而互相制，则疲羸者不困，而强豪者不横。若李冲之法，免其赋役，三载无过，则升为党长，复其三夫，吾知奸民之恣肆无已矣。
百姓没有长官是不行的，否则隐瞒冒报无从稽查，违法之事也无法追究。但法令不能不简明，而任用长官也不能不权力轻微，这就是王道之所以平易的原因。既然如此，那么三五十家设立一个宗主，未尝不是已经够细密了，而五家紧密相连就设立一个邻长，它的祸害哪里会有尽头呢？百姓不能没有长官，但设置长官也有其方法；斟酌古今的变化，参照事势的适宜，减少长官的数量而网罗不密，让他们轮流替代而互相制约，那么疲弱的人不会困苦，强横的人不会放肆。像李冲这样的法令，免除他们的赋役，三年没有过失，就升为党长，免除三个人的徭役，我知道奸民就会肆无忌惮了。
要而论之，天下之大，田赋之多，人民之众，固不可以一切之法治之也。有王者起，酌腹里边方、山泽肥瘠、民人众寡、风俗淳顽，因其故俗之便，使民自陈之，邑之贤士大夫酌之，良有司裁之，公卿决之，天子制之，可以行之数百年而不敝。而不可合南北、齐山泽、均刚柔、一利钝，一概强天下以同而自谓均平。盖一切之法者，大利于此，则大害于彼者也。如之何其可行也！
总而言之，天下如此广大，田赋如此繁多，人民如此众多，本来就不能用统一一切的法令来治理。如果有圣王兴起，应当斟酌内地与边疆、山地与水泽的肥瘠、人口的多少、风俗的淳朴与刁顽，顺应其原有的便利，让百姓自己陈报，由地方的贤士大夫斟酌，由好的官员裁决，由公卿决断，由天子制定，这样施行几百年也不会败坏。而不能合并南北、齐同山泽、均平刚柔、统一利钝，一概强迫天下相同而自认为均平。因为统一一切的法令，对这里有大利益，对那里就有大害处。怎么能行得通呢！
齐以民闲谷帛至贱，而官出钱籴买之，亦权宜之法，可以救偏者也。民之所为务本业以生，积勤苦以获，为生理之必需，佐天子以守邦者，莫大乎谷帛。农夫终岁以耕，红女终宵而纺，偏四海，历万年，唯此之是营也。然而婚葬之用，医药之需，盐之资，亲故乡邻之相为醻酢，多有非谷帛之可孤行，必需金钱以济者。乃握粟抱布，罄经年之精髓适市，而奸商杂技挥斥之如土芥；故菽粟如水火，而天下之不仁益甚。孟子之言，目击齐、梁之饿莩充涂、仇杀相仍者言也，非通论也。
齐国因为民间谷物布帛价格极低，而由官府出钱收购，这也是一种权宜之法，可以补救偏失。百姓致力于本业来谋生，积累辛勤劳苦而获得，作为生活的必需品，辅佐天子来守护国家的，没有比谷物布帛更重要的了。农夫终年耕作，织女整夜纺织，遍及四海，历经万年，只经营这些。然而婚丧嫁娶的费用，医药的需求，食盐的资费，亲戚乡邻之间的应酬往来，有很多不是谷物布帛可以单独解决的，必须依靠金钱来周转。于是百姓拿着粮食、抱着布匹，用尽一年的心血到市场上去，而奸商和杂技艺人却像对待尘土草芥一样挥霍它们；所以即使粮食像水火一样充足，而天下的不仁却更加严重。孟子的话，是亲眼看到齐国、梁国饿殍遍野、仇杀不断而说的，并非普遍适用的理论。
乃当其贵，不能使贱，上禁之弗贵，而积粟者闭籴，则愈腾其贵；当其贱，不能使贵，上禁之勿贱，而怀金者不雠，则愈益其贱；故上之禁之，不如其勿禁也。无已，贱则官籴买之，而贵官粜卖之，此「常平」之法也。而犹未尽也。官籴官买，何必凶年而粜卖乎？以饷兵而供国用，蠲民本色之征，而折金钱以抵谷帛之赋，则富室自开廪发笥以敛金钱，而价自平矣。故曰：权宜之法，可以救偏者也。
当粮食价格昂贵时，不能让它变便宜，官府禁止涨价，但囤积粮食的人却停止出售，反而使价格更加高涨；当粮食价格低廉时，不能让它变贵，官府禁止降价，但持有金钱的人不购买，反而使价格更加下跌；所以官府禁止涨价或降价，不如不加禁止。不得已时，价格低就由官府收购，价格高就由官府出售，这就是“常平”法。但这还不够完善。官府收购粮食，何必等到灾年才出售呢？用这些粮食来供养军队、供应国家开支，免除百姓的实物赋税，而折算成金钱来抵充粮食布帛的赋税，那么富户自然会打开粮仓、拿出箱柜来收敛金钱，价格自然就平稳了。所以说：权宜之计，可以补救偏颇。
乃若王者之节宣也有道，则亦何至谷帛之视土芥哉！金钱不敛于上而散布民闲，技巧不淫于市而游民急须衣食，年虽丰，桑蚕虽盛，金钱贱而自为流通，亦何待官之耀买，而后使农夫红女之不困邪？故粟生金死而后民兴于仁。菽粟如水火，何如金钱之如瓦砾哉！
至于君王调节流通自有方法，又怎会到把粮食布帛看得像泥土草芥的地步呢！金钱不被官府聚敛而散布在民间，奇技淫巧不在市场上泛滥而游民急需衣食，年成即使丰收，桑蚕即使繁盛，金钱贬值而自然流通，又何必等待官府高价收购，然后才使农夫织女不陷入困境呢？所以粮食兴盛而金钱衰败，然后百姓才能兴起仁爱之心。粮食像水火一样充足，哪里比得上金钱像瓦砾一样不值钱呢！
拓拔宏诏群臣言事，李彪所言，几于治道，君子所必取焉。其善之尤者，曰：「父兄系狱，子弟无惨容，子弟被刑，父兄无媿色，宴安自若，衣冠不变，骨肉之恩，岂当如此？父兄有罪，宜令子弟肉袒诣阙请罪；子弟有坐，宜令父兄露板引咎，乞解所司。」以扶人伦于已坠，动天性于已亡，不已至乎！夫父兄之引咎，子弟之请罪，文也；若其孝慈恻怛之存亡，未可知也。役于其文，亦恶足贵乎？而非然也。天下骛于文，则反之于质以去其伪；天下丧其质，则导之于文以动其心。故质以节文，为欲为君子者言也；文以存质，所以闵质之亡而使质可立也。
拓跋宏下诏让群臣议论政事，李彪所说的，几乎合乎治国之道，君子必定会采纳。其中特别好的部分是：“父兄被关押在狱，子弟没有悲伤的表情；子弟受刑罚，父兄没有惭愧的神色，安然自若，衣冠整齐，骨肉亲情，难道应当如此吗？父兄有罪，应让子弟袒露上身到宫门前请罪；子弟有罪，应让父兄公开上书引咎自责，请求解除职务。”这是为了扶植已经坠落的人伦，触动已经泯灭的天性，不是达到极致了吗！父兄引咎、子弟请罪，这是外在的形式；至于他们内心孝慈恻隐之情的存亡，不得而知。拘泥于形式，又有什么可贵呢？但并非如此。天下人追逐形式，就应返归本质以去除虚伪；天下人丧失本质，就应引导他们用形式来触动内心。所以本质要用形式来调节，这是对想做君子的人说的；形式用来保存本质，这是怜悯本质的丧失而使本质得以确立。
天下之无道也，质固浇矣，而犹有存焉者，动止色笑之闲，对人而生其媿怍。不知道者曰：「忠孝慈友之浅深厚薄，称其质而出之，而何以文为？」则坦然行于忻戚之便安，而后其质永丧而无余。今且使父兄被罪者肉袒于阙，子弟坐刑者退省于官，则虽不肖者，亦愿其父兄子弟之免，而己可以即安。此情一动，而天性之孝慈，相引而出，小人之恶敛，而君子之志舒，此非救衰薄、挽残忍之上术与？
天下无道的时候，本质固然浇薄了，但仍有保存之处，在举止表情之间，面对他人而产生惭愧之心。不懂道理的人说：“忠孝慈爱的深浅厚薄，根据本质表现出来，为什么要用形式呢？”于是坦然地在喜怒哀乐中追求便利安逸，之后本质就永远丧失而无余了。如今让父兄有罪的人袒露上身到宫门前，子弟受刑的人在官府反省，那么即使是不肖之人，也愿意自己的父兄子弟免罪，而自己可以安心。这种情感一旦触动，天性的孝慈就会相互引发而出，小人的恶念收敛，君子的志向舒展，这难道不是挽救衰薄、挽回残忍的上策吗？
近世有南昌熊文举者，为吏部郎，其父受赇于家，贻书文举，为人求官，逻者得之，其父逮问遣戍，而文举以不与知匄免，涖事如故，渐以迁官，未三年而天下遂沦。悲哉！三纲绝，人道蔑，岂徒一家之有余殃哉！
近代有南昌人熊文举，担任吏部郎官，他的父亲在家受贿，写信给熊文举，替人求官，巡逻的人截获了信，他的父亲被逮捕问罪流放戍边，而熊文举以不知情为由请求免罪，照常处理公务，逐渐升官，不到三年天下就沦亡了。可悲啊！三纲断绝，人道沦丧，难道只是一家的余殃吗！
正统之论，始于五德。五德者，邹衍之邪说，以惑天下，而诬古帝王以征之，秦、汉因而袭之，大抵皆方士之言，非君子之所齿也。汉以下，其说虽未之能绝，而争辨五德者鲜；唯正统则聚讼而不息。拓拔宏欲自跻于帝王之列，而高闾欲承苻秦之火德，李彪欲承晋之水德；勿论刘、石、慕容、苻氏不可以德言，司马氏狐媚以篡，而何德之称焉？夏尚玄，殷尚白，周尚赤，见于礼文者较然。如衍之说，玄为水，白为金，赤为火，于相生相胜，岂有常法哉？天下之势，一离一合，一治一乱而已。离而合之，合者不继离也；乱而治之，治者不继乱也。明于治乱合离之各有时，则奚有于五德之相禅，而取必于一统之相承哉！
正统的论说，始于五德。五德是邹衍的邪说，用来迷惑天下，并诬蔑古代帝王来验证它，秦、汉沿袭了它，大抵都是方士的言论，不是君子所齿及的。汉代以后，这种说法虽然没有断绝，但争论五德的人很少；只有正统问题则聚讼不休。拓跋宏想把自己跻身于帝王之列，而高闾想继承苻秦的火德，李彪想继承晋朝的水德；且不说刘渊、石勒、慕容皝、苻坚不能以德来论，司马氏以狐媚手段篡位，又有什么德可称呢？夏朝崇尚黑色，殷朝崇尚白色，周朝崇尚赤色，在礼制文献中很清楚。按照邹衍的说法，黑色为水，白色为金，赤色为火，在相生相克方面，哪有固定的法则呢？天下大势，不过是分离与统一、安定与混乱罢了。由分离而统一，统一者不继承分离；由混乱而安定，安定者不继承混乱。明白了治乱合离各有其时，那么又何必在意五德的相禅，而一定要以统一相承为标准呢！
夫上世不可考矣。三代而下，吾知秦、隋之乱，汉、唐之治而已；吾知六代、五季之离，唐、宋之合而已。治乱合离者，天也；合而治之者，人也。舍人而窥天，舍君天下之道而论一姓之兴亡，于是而有正闺之辨，但以混一者为主。故宋濂作史，以元为正，而乱大防，皆可托也。夫汉亡于献帝，唐亡于哀帝，明矣。延旁出之孤绪，以蜀汉系汉，黜魏、吴而使晋承之，犹之可也。然晋之篡立，又奚愈于魏、吴，而可继汉邪？萧詧召夷以灭宗国，窃据弹丸，而欲存之为梁统；萧衍之逆，且无以愈于陈霸先，而况于詧？李存勗朱邪之部落，李昪不知谁氏之子，必欲伸其冒姓之妄于诸国之上，以嗣唐统而授之宋，则刘渊可以继汉，韩山童可以继宋乎？近世有李槃者云然。一合而一离，一治而一乱，于此可以知天道焉，于此可以知人治焉。过此而曰五德，曰正统，嚚讼于廷，舞文以相炫，亦奚用此哓哓者为！
上古时代已不可考了。三代以后，我只知道秦、隋的混乱，汉、唐的安定；我只知道六朝、五代的分离，唐、宋的统一。治乱合离，是天意；统一而安定，是人为。舍弃人事而窥测天意，舍弃君临天下的道理而议论一姓的兴亡，于是就有了正统与闰位的分辨，只以统一天下者为主。所以宋濂修史，以元朝为正统，而扰乱了大的纲常，都可以托辞。汉朝亡于汉献帝，唐朝亡于唐哀帝，这是明确的。延续旁支的孤脉，以蜀汉继承汉朝，贬黜魏、吴而使晋朝继承，这还可以说得过去。但晋朝篡位而立，又哪里比魏、吴好，而可以继承汉朝呢？萧詧召引外夷灭亡宗国，窃据弹丸之地，而想保存它作为梁朝的正统；萧衍的叛逆，尚且不比陈霸先好，何况萧詧呢？李存勖是朱邪部落的人，李昪不知是谁的儿子，一定要伸张他们冒姓的妄图凌驾于各国之上，以继承唐朝正统而传给宋朝，那么刘渊可以继承汉朝，韩山童可以继承宋朝吗？近代有李槃这样说。一统一一分离，一安定一混乱，从这里可以知道天道，从这里可以知道人治。超越这些而谈论五德、正统，在朝廷上争辩不休，舞文弄墨互相炫耀，又何必这样喧闹不休呢！
篡逆之臣不足诛，君子所恶者，进逆臣而授以篡弑之资者也。夫唯曹操、刘裕，自以其能迫夺其君，操不待荀彧之予以柄，而刘穆之、傅亮因裕以取富贵，非裕所借以兴也。司马懿之逆，刘放、孙资进而授之也，放、资之罪无所逭矣；然放、资固天下之险人也，亦无足诛也。萧道成之逆谁授之？刘秉也。萧鸾之逆谁授之？萧子良也。夫秉之忠，子良之贤，其于放、资，薰莸迥别矣；而优柔恇怯，修礼让之虚文以成实祸，而后于是为君子之所甚恶，以二子者可以当君子之恶者也。金日䃅之让霍光也，曰：「臣胡人，且使匈奴轻汉。」自揣审，知光深，而为国亦至矣。然终日䃅之世，霍光不敢受封，上官桀不敢肆志，则日䃅固毅然以社稷为己任，而特避其名耳。秉以宋之宗室，子良以齐之懿亲，受托孤之重，分位可以制百官，品望可以服天下，忠忱可以告君父；而迂回退异，知奸贼之叵测，而宾宾然修礼让之文，宗社之任在躬，憺忘而不恤。岂徒其果断之不足哉？盖亦忠诚之未笃也。是以君子恶之也。
篡位叛逆的臣子不值得诛杀，君子所厌恶的，是进用逆臣而授予他们篡位弑君资本的人。只有曹操、刘裕，是凭自己的能力逼迫夺取君位，曹操不等待荀彧给予权柄，而刘穆之、傅亮依附刘裕以求取富贵，并非刘裕借助他们兴起。司马懿的叛逆，是刘放、孙资进用而授予的，刘放、孙资的罪责无法逃脱了；但刘放、孙资本是天下险恶之人，也不值得诛杀。萧道成的叛逆是谁授予的？是刘秉。萧鸾的叛逆是谁授予的？是萧子良。刘秉的忠诚，萧子良的贤德，与刘放、孙资相比，香臭迥异；但他们优柔寡断、怯懦畏惧，修习礼让的虚文而造成实际祸患，于是成为君子所非常厌恶的人，因为这两个人可以承受君子的厌恶。金日䃅让位给霍光，说：“我是胡人，而且会使匈奴轻视汉朝。”他自我审度，深知霍光，为国考虑也到了极致。但在金日䃅在世时，霍光不敢接受封赏，上官桀不敢放肆，那么金日䃅本是毅然以社稷为己任，只是避开名声罢了。刘秉作为宋朝宗室，萧子良作为齐朝至亲，受托孤重任，地位可以制约百官，品望可以折服天下，忠诚可以告慰君父；但他们迂回退让，明知奸贼不可测，却彬彬有礼地修习礼让的形式，宗社重任在身，却淡然忘记而不顾惜。难道只是他们果断不足吗？大概也是忠诚不够深厚。所以君子厌恶他们。
易曰：「谦，德之柄也。」君子以谦为柄，而销天下之竞，岂失其柄以为谦，而召奸究以得志乎？秉终受刃，而子良郁郁以亡，亦自悔之弗及矣。更称「子良仁厚，不乐世务，故以辅政推鸾」。诚不乐世务也，山之椒，水之湄，独寐窹歌，胡为乎立百僚之上而不早退也？
《易经》说：“谦逊，是道德的把柄。”君子以谦逊为把柄，来消解天下的竞争，难道能失去这个把柄而自以为谦逊，从而招致奸邪之人得志吗？刘秉最终被杀害，萧子良郁郁而终，也是后悔莫及了。还有人称赞“萧子良仁厚，不喜世务，所以把辅政之任推给萧鸾”。如果真的不喜世务，那么在山顶、水边，独自睡卧歌唱，为什么站在百官之上而不早早引退呢？