齐、梁之际，天下始有志节之士。马仙琕之不降也，何胤、何点之召而不赴也，颜见远之死也，梁武能容之，而诸君子者，森森自立于人伦，晋、宋以来顽懦之风，渐衰止矣，非待梁武之奖劝之也。夫齐之得国也，不义之尤者，东昏之淫虐亦殊绝，而非他亡国之主所齿，齐亦何能得此于天下士哉？
在齐朝和梁朝交替之际，天下开始出现有志节的人士。马仙琕不投降，何胤、何点被征召而不去，颜见远以死殉节，梁武帝能够宽容他们，而诸位君子，则严正地自立于伦理纲常之中，晋、宋以来那种顽固懦弱的风气，逐渐衰落停止了，这并非依靠梁武帝的奖励劝勉。齐朝获得国家政权，是特别不义的，东昏侯的荒淫暴虐也极其突出，不是其他亡国之君所能相比的，齐朝又凭什么能从天下士人那里得到这样的忠诚呢？
风教之兴废，天下有道，则上司之；天下无道，则下存之；下亟去之而不存，而后风教永亡于天下。大臣者，风教之去留所托也。晋、宋以降，为大臣者，怙其世族之荣，以瓦全为善术，而视天位之去来，如浮云之过目。故晋之王谧，宋之褚渊，齐之王晏、徐孝嗣，皆世臣而托国者也，乃取人之天下以与人，恬不知耻，而希佐命之功。风教所移，递相师效，以为固然，而矜其通识。故以陶潜之高尚，而王弘不知自愧，强与纳交，己不媿而天下孰与媿之？则非凛秋霜、悬白日以为心，亦且徜徉而有余地。至于东昏之世，尸大位、秉大政、传此鬻君贩国之衣钵者，如江祏、刘暄、沈文季、徐孝嗣之流，皆已死矣。东昏所任茹法珍、梅虫儿诸宵小，又皆为人贱恶而不足以惑人。其与梁武谋篡者，则沈约、范云，于齐无肺附之寄，而发迹于梁以乍起者也。于是而授受之际，所号为荐绅之领袖者，皆不与焉。则世局一迁，而夫人不昧之天良，乃以无所传染而孤露。梁氏享国五十年，天下且小康焉。旧习祓除已尽，而贤不肖皆得自如其志意，不相谋也，不相混也。就无道之世而言之，亦霪雨之旬，乍为开霁，虽不保于崇朝之后，而草木亦蓁蓁以向荣矣。
风尚教化的兴废，天下有道时，由上层主导；天下无道时，由下层保存；下层如果也急切地抛弃而不保存，那么风尚教化就永远从天下消亡了。大臣，是风尚教化存亡所依托的人。晋、宋以来，作为大臣的人，依仗他们世族的荣耀，把苟且保全当作好办法，而看待皇位的得失，如同浮云过眼。所以晋朝的王谧，宋朝的褚渊，齐朝的王晏、徐孝嗣，都是世代大臣而托付国家的人，却夺取别人的天下送给别人，恬不知耻，还希望得到辅佐新君之功。风尚教化所转移，他们互相效仿，认为理所当然，并夸耀自己的通达见识。所以像陶潜那样高尚，而王弘不知自愧，强行与他结交，自己不愧疚，天下人谁还会愧疚呢？那么如果不是以秋霜般凛冽、白日般光明为内心，也还能从容自得而有余地。到了东昏侯时代，身居高位、执掌大政、传承这种卖君卖国衣钵的人，如江祏、刘暄、沈文季、徐孝嗣之流，都已经死了。东昏侯所任用的茹法珍、梅虫儿等小人，又都被人鄙视厌恶而不足以迷惑人。那些与梁武帝谋划篡位的人，是沈约、范云，他们在齐朝没有亲近的寄托，而是从梁朝发迹刚刚兴起的人。于是在政权交接之际，那些被称为士大夫领袖的人，都没有参与其中。于是世局一变，而人们不昧的良知，就因为无所传染而孤立显露。梁氏享有国家五十年，天下尚且小康。旧习气被清除干净，而贤能和不肖之人都能按照自己的意志行事，互不干涉，互不混杂。就无道之世来说，也像是连绵阴雨之后，忽然放晴，虽然不能保证一整天之后，但草木也茂盛地向荣了。
「人之云亡，邦国殄瘁」。故党锢兴而汉社移，白马沈而唐宗斩；世臣之重系安危也，继治之世然也。宿草不除，新荑不发，故宋、齐鬻君贩国之老奸绝，而齐有自靖之臣；世臣不足倚而亟用其新也，继乱之世然也。若夫豪杰之士，岂有位大权尊、名高族盛者在其目中哉？「八表同昏，平路伊阻」，陶令之风，不能以感当时，而可以兴后世，则又不可以世论者也。
“贤人消亡，国家危困。”所以党锢之祸兴起而汉朝社稷转移，白马之盟沉没而唐朝宗室被斩；世臣关系国家安危，这是继承治世时的情形。旧草不除，新芽不发，所以宋、齐卖君卖国的老奸绝迹，而齐朝有自守节操的臣子；世臣不足以依靠而亟需任用新人，这是继承乱世时的情形。至于豪杰之士，哪里会把位高权重、名望高、家族盛放在眼里呢？“八方昏暗，道路阻塞”，陶渊明的风范，不能感动当时，却可以激励后世，这又不可以用时代来论了。
谢朏与何点、何胤同征不赴，而朏忽自至，角巾白舆，拜谒以受司徒之命，人知丑之，亦知朏之不终其节者，何以冒天下后世之讥而不恤邪？朏于时老矣，且受三事之命，终不省录职事。当无所希冀之暮年，而未尝贪权利以自裕，朏何味于名实哉？盖有迫之者也。孰迫之？子弟之迫之也。盖谢氏于此，历三姓而皆为望族，朓死而势衰，朏终隐而其族之气燄熄矣。当郁林且弑之日，朏戒弟瀹以勿与，齐明篡而不与推戴之功，子弟方且怪焉。迫东昏虐杀而幸保其宗，朏可以先见服其子弟。及梁篡而朏犹远引，子弟又不能弗怪也。已而梁位定，梁政行，粲然可观，则子弟观望之心释，而竞进之志不可遏。朏不出而见绝于当世，则闺门之内，相迫以不容，朏于此亦无可如何，而忍耻包羞，不惮以老牛为牺，而全其舐犊之恩也，是可悲也。
谢朏与何点、何胤一同被征召而不去，但谢朏忽然自己来了，头戴角巾、乘坐白车，拜见并接受了司徒的任命，人们知道这很可耻，也知道谢朏不能保持节操，他为什么冒着天下后世的讥讽而不顾惜呢？谢朏当时已经老了，而且接受三公的任命，最终也不处理职事。在无所希求的晚年，也未曾贪图权利来让自己富足，谢朏对名实有什么贪图呢？大概是有逼迫他的人。谁逼迫他？子弟逼迫他。因为谢氏在此，历经三姓而都是望族，谢朓死后势力衰落，谢朏最终隐居而其家族的气焰就熄灭了。当郁林王将被弑时，谢朏告诫弟弟谢瀹不要参与，齐明帝篡位时也不参与推戴之功，子弟们正感到奇怪。等到东昏侯残暴杀戮而侥幸保全宗族，谢朏能以先见之明使子弟信服。到梁朝篡位时谢朏仍然远避，子弟们又不能不吃惊。不久梁朝地位稳定，梁朝政令推行，井然可观，于是子弟观望之心消除，而争相进取的志向不可遏制。谢朏不出山就会被当世抛弃，那么家门之内，相互逼迫到不能容忍的地步，谢朏对此也无可奈何，而忍辱含羞，不惜以老牛之身作为牺牲，来保全舐犊之情，这是可悲的。
至尊者君，而或能抗之矣；至亲者父，而或且违之矣；琐琐禽犊，败人之名节，垂老而丧其本心，亦可畏也夫！悠悠天下，孰有如王思远之于兄晏，劝其自裁而免于逆死者乎？「母也天只，不谅人只」，父母之不谅，可形之歌叹，而子弟之相煎，其威更逾于天。白首扶筇，唯其所遣，至此哉！陶令之子，不爱纸笔，幸也，而何叹焉？
最尊贵的是君主，但有人能违抗他；最亲近的是父亲，但有人能违背他；那些微不足道的子女，败坏人的名节，到老而丧失本心，也真是可怕啊！茫茫天下，哪里有像王思远对待兄长王晏那样，劝他自杀以免于叛逆而死的人呢？“母亲啊天啊，不体谅人啊”，父母不体谅，可以形诸歌咏叹息，而子弟的相煎，其威力更超过上天。白发苍苍拄着拐杖，只能听凭他们驱使，到了这种地步！陶渊明的儿子，不爱纸笔，是幸运的，又有什么可叹息的呢？
晋武任贾充而乱其国，宋武任谢晦、傅亮而翦其子，故梁废王亮为庶人，用徐勉、周舍而抑沈约，诚有鉴于彼也。充、晦、亮，魏、晋之世臣也，何怨于故君，而望风献款，屋其社，馁其鬼，歼其血胤，不问而可为寒心。晋、宋之主，举国而听之，何其愚邪？
晋武帝任用贾充而乱了国家，宋武帝任用谢晦、傅亮而杀害了自己的儿子，所以梁武帝废黜王亮为平民，任用徐勉、周舍而压制沈约，确实是有鉴于那些教训。贾充、谢晦、王亮，是魏、晋的世臣，他们对故君有什么怨恨，而望风投降，颠覆其社稷，使其宗庙断绝祭祀，消灭其子孙，不问也知道令人寒心。晋、宋的君主，把整个国家听任他们，多么愚蠢啊！
或曰：人为我犯难以图，我因以得天下，既得而忘之，疑于寡恩。晋、宋之主所以沾沾而不忍，亦过之失于厚者也。汉高之斩丁公，则过之失于薄者也。失之厚而祸非所谋，亦奚必不可哉？
有人说：别人为我冒险谋划，我因此得到天下，得到后就忘记他们，似乎寡恩。晋、宋的君主之所以沾沾自喜而不忍心，也是过分宽厚的过失。汉高祖斩杀丁公，则是过分刻薄的过失。过分宽厚而祸患并非有意谋划，又有什么不可以呢？
曰：此不可以小人怀惠之私为君子之厚也。乱人不死，天下不宁，怙恶相比，怀其私恩，则祸乱弗惩；岂区区较量于厚薄者乎？晋惠公杀里克，传春秋者，谓里克非惠公之所得杀，非也。乱臣贼子，天下无能正其罚，而假手于所援立之君，天道也，非人之所可用其厚薄之私者也。梁武之于此，天牗之，弗容自昧矣。沈约之于齐，仕未显也，故其罪轻于王亮，亮，大臣也，约虽抑而不废，亮永废而不庸，天理之差也。张稷逃于刑而死于叛民，恶尤烈于亮与约也。天之所罚，梁不逆焉，故得免于贾充、谢晦之祸。若不能免媿于己，因以恕人，相劝以恶，而祸乃不讫。以之为厚，自贼而贼世，庸有救乎？
回答说：这不可以把小人怀惠的私心当作君子的宽厚。乱人不死，天下不安宁，怙恶不悛、互相勾结，怀着私恩，那么祸乱就不能惩戒；哪里是仅仅计较厚薄的问题呢？晋惠公杀里克，注释《春秋》的人说里克不是惠公所能杀的，这是不对的。乱臣贼子，天下不能正其刑罚，而假手于他们所拥立的君主，这是天道，不是人可以用厚薄的私心来处理的。梁武帝在这方面，是上天开导他，不容他自己蒙昧。沈约对于齐朝，官职未显，所以他的罪比王亮轻，王亮是大臣，沈约虽被压制但不被废黜，王亮被永远废黜而不任用，这是天理的差别。张稷逃脱刑罚而死于叛民，罪恶比王亮和沈约更严重。上天所惩罚的，梁朝不违背，所以能避免贾充、谢晦那样的祸患。如果不能免除自己的愧疚，因而宽恕别人，互相劝勉作恶，那么祸患就不会停止。把这当作宽厚，是自害而害世，难道有救吗？
缇萦、吉翂之事，人皆可为也，而无有再上汉阙之书、挝梁门之鼓者，旷千余年。坐刑之子女，亦无敢闻风而效之，何也？不敢也。不敢者，非畏也，父刑即不可免，弗听而已矣，未有反加之刑者，亦未有许之请代而杀之者，本无足畏，故知不畏也。不畏而不敢者，何也？诚也。平居无孺慕不舍之爱，父已陷乎罪，抑无惊哀交迫之实。当其挝鼓上书之日，而无决于必死之心，青天临之，皎日照之，万耳万目交注射之，鬼神若在其上而鉴观之，而敢饰说以欺天、欺鬼、欺人、欺己、以欺天子与法吏也，孰敢也？缇萦、吉翂之敢焉者，诚也；天下后世之不敢效者，亦诚也。诚者，天之道也，人之心也。天之道，其敢欺也乎哉！于是而知不敢之心大矣。
缇萦、吉翂的事，人人都可以做，但再也没有上汉朝宫门上书、敲梁朝宫门击鼓的人，旷达千余年。被判刑的子女，也没有敢闻风效仿的，为什么呢？不敢。不敢，不是害怕，父亲的刑罚即使不能免除，不听就是了，没有反而加刑的，也没有允许请求代死而杀掉的，本来没有什么可怕的，所以知道不是害怕。不害怕而不敢，为什么呢？是真诚。平时没有孺慕不舍的爱，父亲已陷入罪过，也没有惊恐哀痛交迫的实情。当击鼓上书的时候，如果没有必死的决心，青天在上，白日照耀，万耳万目都注视着他，鬼神好像在上方鉴察，而敢用假话欺骗天、欺骗鬼、欺骗人、欺骗自己、欺骗天子和法吏，谁敢呢？缇萦、吉翂之所以敢，是真诚；天下后世之所以不敢效仿，也是真诚。真诚，是天道，是人心。天道，难道敢欺骗吗！由此知道不敢之心是伟大的。
天有所不敢，故冬不雷而夏不雪；地有所不敢，故山不流而水不止；圣人有所不敢，故禹、汤不以天下与人，孔子述而不作。人皆有不敢之心，行于恻隐羞恶辞让是非之中，君子以立诚而居敬。昧其所不敢，而效人之为以欺天下，则违天而人理绝。王莽自以为周公，曹丕自以为舜、禹，敢也；扬雄以法言拟论语，王通以元经拟春秋，敢也。闻古有之，不揣而倣之，愚夫愚妇所不自欺之心，僻而辨、伪而坚者，无所惮而为之，皆自绝于天者也。然则有效缇萦、吉翂之为者，明主执而诛之可也。
天有所不敢，所以冬天不打雷而夏天不下雪；地有所不敢，所以山不流动而水不停止；圣人有所不敢，所以禹、汤不把天下让给别人，孔子阐述而不创作。人人都有不敢之心，体现在恻隐、羞恶、辞让、是非之中，君子以此立诚而居敬。昧于其所不敢，而效仿别人的行为来欺骗天下，就违背天道而人理断绝。王莽自以为是周公，曹丕自以为是舜、禹，这是敢；扬雄用《法言》比拟《论语》，王通用《元经》比拟《春秋》，这是敢。听说古人有之，不揣度而仿效，愚夫愚妇所不自欺之心，邪僻而善辩、虚伪而固执的人，无所畏惧而去做，都是自绝于天的人。那么如果有仿效缇萦、吉翂行为的人，明主抓住并诛杀他们也是可以的。
惟以势利为心，则无所不至，故鄙夫而与事君，上以危国而下以亡身也，必矣。赵修得幸于元恪，甄琛、王显谄附之，高肇忌修，将发其奸，琛、显惧而背修附肇，助肇攻修，密加重刑，杀修以灭口，险而很也如是，亦可畏哉！虽然，无足怪也，鄙夫之情所必至也。小人之与鄙夫，气相翕而忘其相害，机相制而不畏其相倾，非异也；所异者，君子不审，见其反面相攻，而信以为悔过自新，抚而收之，则愚矣。过有可悔，有不可悔。沈溺佞幸膻秽之中，与相胶漆，过之不可悔者也，而何为听之？
只以势利为心，就无所不为，所以鄙夫与君主共事，上则危害国家而下则丧身，是必然的。赵修得到元恪的宠幸，甄琛、王显谄媚依附他，高肇忌妒赵修，将要揭发他的奸情，甄琛、王显害怕而背叛赵修依附高肇，帮助高肇攻击赵修，秘密加重刑罚，杀死赵修以灭口，险恶狠毒到如此地步，也真是可怕啊！虽然如此，也不足为怪，这是鄙夫之情必然导致的。小人与鄙夫，气味相投而忘记相互伤害，机谋相制而不怕相互倾轧，这不是异常；所异常的是，君子不审察，看到他们反目相攻，就相信他们是悔过自新，安抚并收用他们，那就愚蠢了。过错有可悔的，有不可悔的。沉溺于佞幸的腥膻污秽之中，与他们如胶似漆，这是不可悔的过错，为什么要听信他们呢？
易曰：「君子豹变。」言豹文蔚纡勿切而不章，虽能变物，而小人之所革者，徒面而已，中固未革，莫之变也。蔡京不旬日而尽改新法，司马公何为而信之哉？工于面者忍于心，疾叛其所与交狎者，致之死亡而心不为之怵，斯人也，虽在胁从罔治之科，而防之也必严。故圣人之待人恕矣，而斥言其不可与事君，绝之唯恐其不至也。开以悔过之科，则鄙夫之悔也，捷于桴鼓，一无所不至之情耳。君子而为其所罔哉！
《易经》说：“君子豹变。”是说豹的花纹蔚然有文采而不彰显，虽然能改变事物，但小人所革新的，只是表面而已，内心本来没有改变，没有什么变化。蔡京不到十天就全部改变新法，司马光为什么相信他呢？善于表面的人忍心于内心，迅速背叛与他交好的人，致其死亡而内心不为之恐惧，这种人，虽然属于胁从不问之列，但防范他们必须严格。所以圣人待人宽恕了，而斥责说他们不可与君主共事，断绝他们唯恐不彻底。开以悔过之门，那么鄙夫的悔过，比鼓声还快，是无所不为之情罢了。君子难道会被他们欺骗吗！
三代之教，一出于天子所立之学宫，而下无私学。然其盛也，天子体道之精，备道之广，自推其意以为教，而师儒皆喻于道，未尝画近小之规，限天下之聪明，以自画于章程之内。其道略见于大学，若是乎其渊深弘博，而不以登天为疑也！且自天子之子以降无异学，公卿大夫士之子弟，自以族望而登于仕，非以他日受禄，歆之以利而使学，故学者亦无茍且徇时，求合于章程以侥名利，则学虽统于上，而优游自得者，无一切之法以行劝惩，亦犹夫人之自为学焉而已也。乃流及于三季之末，文具存而精意日以泯忘，国家之教典，抑且为有志之士所鄙，而私学兴、庠序圮矣。非但其法之弛也，法存而以法限之，记问之科条愈密而愈偷也。以三代之圣王不能持之于五世之后，而况后之有天下者，道不本诸躬，教不尽其才，欲以齐天下之英才而羁络之，不亦难乎！
三代的教化，一概出自天子所设立的学宫，而下面没有私学。然而在其兴盛时，天子体悟道的精微，具备道的广博，自己推行其意来施教，而师儒都通晓于道，未曾划定近小之规，限制天下的聪明，以自我束缚于章程之内。其道大致见于《大学》，如此渊深弘博，而不以登天为疑！而且从天子的儿子以下没有不同的学业，公卿大夫士的子弟，自然凭借族望而登入仕途，不是以将来受禄，用利益诱惑他们来学习，所以学者也没有苟且趋时、求合于章程以侥幸名利，那么学业虽然统于上层，而优游自得的人，没有一切法规来实行劝惩，也如同人们自己学习罢了。到了三季之末，文籍制度存在而精意日益泯灭遗忘，国家的教典，甚至被有志之士所鄙视，而私学兴起、学校毁坏了。不只是其法松弛，法存在而用法限制，记问的科条越严密而越苟且。以三代的圣王不能维持到五世之后，何况后世拥有天下的人，道不本于自身，教不尽其才，想要整齐天下的英才而笼络他们，不也很难吗！
乃或为之说曰：「先王以学域天下之耳目心思而使不过，然则非以明民而以愚民，学其桎梏乎？」后世之学，其始也为桎梏，而其后愈为君子所不忍言，故自周衰而教移于下。夫孔子岂为下而倍，尸天子之道统乎？教亡于天下，圣人之所重忧，不容不身任之，亦行天子之事，作春秋而任知罪之意也。教移于下，至秦而忌之，禁天下以学，而速丧道以自亡。然则后之有天下者，既度德、量力、因时，而知不足以化成天下，则弘奖在下之师儒，使伸其教，虽未足以几敬敷五教、典胄教乐之盛，而道得以不丧于世。梁武帝既置五经博士于国学，且诏州立学矣，而不敢自信为能培养天下之俊士，一出于乡国之教也，又选学士往云门山就何胤受业，知教之下移而不锢之于上，亦贤矣哉！
于是有人评论说：“先王用学问来规范天下人的耳目心思，使他们不越轨，那么这难道不是用来愚民，而不是用来明民吗？学问岂不是成了桎梏？”后世的学问，开始时是桎梏，后来更发展到君子不忍心说出口的地步，所以自从周朝衰落后，教化就转移到了民间。孔子难道是为了在民间而背叛，空守着天子的道统吗？教化在天下消亡，这是圣人深为忧虑的，他不能不容自己承担起责任，这也是行使天子之事，作《春秋》而承担知罪之意。教化转移到民间，到了秦朝就遭到忌惮，禁止天下人学习，从而加速了道的丧失和自身的灭亡。那么后来拥有天下的人，既然衡量了德行、力量、时机，知道自己不足以教化天下，就大力奖励在民间的师儒，让他们推行教化，虽然不足以达到敬敷五教、典胄教乐的盛况，但道得以在世间不丧失。梁武帝已经在国学设置了五经博士，并且下诏各州设立学校，但他不敢自信能培养天下的俊杰，完全依靠乡国教育，又选拔学士到云门山跟随何胤学习，知道教化要下移而不应禁锢在上层，这也算是贤明了！
三代以还，道莫明于宋，而其所始，则孙明复、胡安定实开其先，至于程、朱而大著，朱子固尝推孙、胡之功矣。夫宋于国学郡县之学，未尝不详设而加厉也，而教之所自兴，必于孙、胡；道之所自明，必于程、朱；何也？国家以学校为取舍人才之径，士挟利达之心，桎梏于章程，以应上之求，则立志已荒而居业必陋。天子虽欲游学者之志于昭旷之原而莫繇，固不如下之为教为学也，无进退荣辱之相禁制，能使志清而气亦昌也。韩侂胄、张居正亟起而陻塞之，呜呼！罪浮于桀、纣矣。
夏、商、周三代以来，道在宋代最为昌明，而它的开端，则是孙明复、胡安定实际开创了先河，到了程颐、程颢和朱熹才大为显著，朱熹本来就曾推重孙、胡的功劳。宋代在国学和郡县学校方面，未尝不详细设置并加强，但教化的兴起，必定源于孙、胡；道的昌明，必定源于程、朱；为什么呢？国家把学校作为选拔人才的途径，士人怀着追求利达的心思，被章程所束缚，来迎合上级的要求，那么他们的志向已经荒废，学业必然浅陋。天子即使想引导学者的志向到广阔的原野，也无从下手，本来就不如民间进行教和学，没有进退荣辱的约束，能使志向清高而气概也昌盛。韩侂胄、张居正急忙起来堵塞这种风气，唉！他们的罪过超过了桀、纣。
或曰：「教出于下，无国家之法以纠正之，则且流于异端而为人心之害。」是固然也，即如何胤者，儒而诡于浮屠氏者也。然所恶于异端者，为知有学而择术不审者言耳。若夫坏人心、乱风俗、酿盗贼篡弑危亡之祸者，莫烈于俗儒。俗儒者，以干禄之鄙夫为师者也，教以利，学以利，利乃沁入于人心，而不知何者之为君父，固异端之所不屑者也。即如何胤者，以浮屠乱道矣，然王敬则欲召与同反而不敢召，武帝征与谋篡而终不就，大节固不逾矣。若彼守国家教术之章程，桎梏于仕进之捷径者，则从乱臣贼子而得显荣，亦曰：「吾之所学求利达者本无择也，诵诗读书以侥当世之知而已矣。」则其清浊之相去，不已天地悬隔哉！故孟子之论杨、墨曰：「归斯受之。」归而可受者，所学非、而为己之初心可使正也。俗儒奉章程以希利达，师鄙夫而学鄙夫，非放豚也，乃柙虎也，驱之而已矣，又何受焉？教移于下而异端兴，然逃而归焉可俟也，非后世学宫之教，柙虎而傅之翼者比也。上无礼，下无学，而后贼民兴，学之统在下久矣。
有人说：“教化出自民间，没有国家的法律来纠正它，就会流于异端而成为人心的祸害。”这固然是对的，就像何胤这样的人，是儒者却偏离到佛教去了。然而厌恶异端的原因，是针对那些知道有学问却选择不谨慎的人说的。至于那些败坏人心、扰乱风俗、酿成盗贼篡位弑君危亡之祸的，没有比俗儒更厉害的了。俗儒，是以追求俸禄的鄙陋之人作为老师的人，教的是利，学的是利，利就渗透到人心，而不知道什么是君父，这本来是异端所不屑的。就像何胤，虽然用佛教乱了道，但王敬则想召他一起造反却不敢召，武帝征召他参与篡位他最终没有去，大节本来没有逾越。至于那些遵守国家教化的章程，被仕进捷径束缚的人，跟随乱臣贼子而得到显贵荣耀，也会说：“我所学的是追求利达，本来没有选择，只是诵诗读书来侥幸得到当世的赏识罢了。”那么他们清浊的差距，难道不是天地之别吗？所以孟子评论杨朱、墨翟时说：“归顺的就接受他们。”归顺而可以接受的，是因为他们所学虽错，但自己的初心可以纠正。俗儒奉行章程来希求利达，以鄙陋之人为师而学鄙陋之事，这不是放走的猪，而是笼中的老虎，只能驱赶罢了，又怎么能接受呢？教化下移到民间而异端兴起，但逃回来的人可以等待，这不像后世学宫的教化，是给笼中老虎加上翅膀。上层没有礼，下层没有学，然后乱民兴起，学问的统绪在民间已经很久了。
弛盐禁以任民之采，徒利一方之豪民，而不知广国储以宽农，其为稗政也无疑。甄琛，奸人也，元恪信之，罢盐禁，而元勰邢峦之言不用。夫琛之欺主而恪听其欺，固以琛为利民之大惠，而捐己以从之也。人君之大患，莫甚于有惠民之心，而小人资之以行其奸私。夫琛之言此，非自欲干没，则受富商豪民之赂而为之言尔。于国损，于民病，奚恤哉？
放松盐禁让百姓随意开采，只是有利于一方的豪强，而不知道扩大国家储备来宽待农民，这无疑是弊政。甄琛是个奸人，元恪信任他，废除了盐禁，而元勰、邢峦的意见不被采纳。甄琛欺骗君主而元恪听信他的欺骗，本来是因为元恪认为甄琛是给百姓带来大惠，而牺牲自己来听从他的建议。人君的大祸患，没有比有惠民之心，而小人借此来行奸私更严重的了。甄琛说这话，不是自己想从中牟利，就是接受了富商豪民的贿赂而替他们说话。对国家有损，对百姓有害，又有什么可顾惜的呢？
呜呼！民之殄瘁也，生于窃据之世，为之主者，惠民之心，其发也鲜矣。幸而一发焉，天牖之也。天牖之，小人蔽之，蔽焉而尼之不行，虽有其心，如无有也，犹可言也。蔽焉而借之以雠其奸私，则惠民之心于以贼民也，无可控告也。上固曰：「吾以利民也，其以我为非者，必不知恩者也，必挠上而使不得有为者也，必怀私以牟利者也。」而小人之藏慝，终不觉其为邪。哀此下民，其尚孰与控告哉？不信仁贤，而邪佞充位，仁而只以戕，义而只以贼，毒流天下，而自信为无过。于是而民之死积，而国之危亡日迫而不知。太平之歌颂盈于耳，而鸿鹰之哀鸣偏于郊。其亡也，不足恤也。民亦何不幸而生斯世也！
唉！百姓的困苦，生在窃据的时代，作为君主的人，惠民之心很少能发出来。侥幸发出来一次，是上天开启了他。上天开启了他，小人却蒙蔽了他，蒙蔽之后阻碍他实行，即使有惠民之心，也像没有一样，这还可以说。蒙蔽之后借机来满足自己的奸私，那么惠民之心反而用来残害百姓，百姓无处申诉。君主固然说：“我是为了利民，那些认为我不对的人，一定是不知恩的人，一定是阻挠我使我不能有所作为的人，一定是怀着私心牟利的人。”而小人的隐藏奸邪，始终不被察觉。可怜这些百姓，还能向谁申诉呢？不信任仁贤之人，而邪佞之人充斥官位，仁爱只用来伤害，正义只用来残害，毒害流布天下，而自己还自信没有过错。于是百姓的死亡堆积，国家的危亡日益迫近而不知。太平的歌颂充满耳边，而鸿雁的哀鸣遍布郊野。他们的灭亡，不值得怜悯。百姓又多么不幸而生在这个世道啊！
将不和，则师必覆，将岂易言和者哉？武人之才不竞，则不足以争胜，有功而骄，其气锐也；无功而忮，其耻激也；智者轻勇者而以为爪牙，勇者藐智者而讥其啸诺，气使之然也。呴呴然易与，而于物无争，抑不足称武人之用矣。韩信任为大将，而羞伍樊哙；关羽自命亲臣，而致忿黄忠；不和也而导之以和，非君与当国大臣善为调驭，安能平其方刚之气乎？汉高能将将矣，而不能戢韩信之骄，无以得信之情也。武侯、费诗能消关羽之戾，能得羽之情也。
将领不和，那么军队必然覆灭，将领难道容易说和吗？武人的才能不相当，就不足以争胜，有功就骄傲，是因为气锐；无功就嫉妒，是因为羞耻激发；智者轻视勇者而把他们当作爪牙，勇者藐视智者而讥讽他们只会应诺，这是气性使然。和和气气容易相处，对事物没有争执，也不足以称得上武人的作用。韩信被任命为大将，却羞于与樊哙为伍；关羽自命为亲信之臣，却对黄忠感到愤怒；不和而引导他们和，不是君主和当国大臣善于调驭，怎么能平息他们刚强的气性呢？汉高祖能统率将领，却不能遏制韩信的骄傲，是因为没有了解韩信的心情。诸葛亮、费诗能消除关羽的戾气，是因为能了解关羽的心情。
曹景宗，骁将也，韦叡执白角如意、乘板舆以麾军，夫二将之不相若，固宜其相轻矣。武帝豫敕景宗曰：「韦叡，卿之乡望，宜善敬之。」得将将之术矣。敕叡以容景宗易，敕景宗以下叡难。然而非然也，叡能知景宗之鸷，而景宗不能知叡之弘，景宗之气敛，而何患叡之不善处景宗邪？且其诏之曰一韦叡，卿之乡望」，动之以情，折之以礼，而未尝有所抑扬焉。叡以景宗之下己，而让使先己告捷，景宗乃以叡之不伐，而变卢雉以自抑。如其不然，叡愈下而景宗愈亢，叡抑岂能终为人屈乎？武帝曰：「二将和，师必济。」自信其御之之道得也。钟离之胜，功侔淝水，岂徒二将之能哉。
曹景宗是勇猛的战将，韦叡拿着白角如意、坐着板车指挥军队，这两位将领不相上下，本来就应该互相轻视。武帝预先告诫景宗说：“韦叡是您的同乡望族，应该好好敬重他。”这是得到了统率将领的方法了。告诫韦叡包容景宗容易，告诫景宗对韦叡谦下却难。然而并非如此，韦叡能了解景宗的凶猛，而景宗不能了解韦叡的宽宏，景宗的气性收敛了，又何必担心韦叡不善于对待景宗呢？而且武帝下诏说“韦叡是您的同乡望族”，用感情打动他，用礼节折服他，而没有任何抑扬。韦叡因为景宗在自己之下，就谦让让景宗先告捷，景宗于是因为韦叡不夸耀，而改变赌博方式来自我抑制。如果不是这样，韦叡越谦下而景宗越高傲，韦叡难道能始终被人屈辱吗？武帝说：“二将和，军队必然成功。”自信他驾驭的方法得当。钟离之战的胜利，功绩堪比淝水之战，难道只是两位将领的能力吗？
梁制：尚书令史，并以才地兼美之士为之，善政也，而亦不可继也。何也？掾史之任，凡簿书期要，豪毛委琐，一或差讹，积之久则脱漏大。而下行于州郡吏民者争讼不已，其事亵矣。故修志行者，不屑问焉。刑名钱谷工役物料之纷乱，无赏罚以督其后，则不肖者纵以行私，贤者抑忽而废事，若必核以赏罚，则以细故而伤清流之品行，人士终厌弃而不肯为；其屑为之者，必其冒昧而不惜廉隅者也。则其势抑必于令史之下，别委簿书之职于胥役，而令史但统其纲。是以今之部郎，仍置吏书以司案籍，而令史虚悬而权仍下替。盖自有职官以来，皆苦胥吏之奸诡，而终莫之能禁。夫官则有去来矣，而吏不易，以乍此乍彼之儒生，仰行止于习熟之奸吏，虽智者不能胜也。于是而吏亦有三载考成、别迁曹署之例，然而无补也。官者，唯朝廷所命，不私相授受者也；吏虽易，而私相授受者无从禁止。且其繁细之章程，必熟尝而始悉，故其练达者，欲弗久留其司而不得；易之，而欲禁其授受也，抑必不能；则其玩长上以病国殃民，如尸蚘之在腹，杀之攻之，而相续者不息。此有职官以来不可革之害，又将奚以治之邪？
梁朝的制度：尚书令史，都选用才能和门第兼优的士人担任，这是好的政令，但也不能长久延续。为什么呢？掾史的职责，凡是簿书、期限、细微琐碎的事务，一旦有差错，积累久了就会遗漏重大。而且下行到州郡吏民之间的争讼不断，事情就变得轻慢了。所以修养志向品行的人，不屑于过问这些。刑名、钱谷、工役、物料等纷乱事务，没有赏罚来监督其后，那么不肖的人就放纵行私，贤能的人也会疏忽而荒废事务，如果一定要用赏罚来考核，就会因为细故而伤害清流人士的品行，士人最终厌恶而不肯做；那些愿意做这些琐事的人，一定是冒昧而不顾惜廉耻的人。那么势必在令史之下，另外把簿书职责交给胥役，而令史只统管大纲。因此现在的部郎，仍然设置吏书来管理案籍，而令史虚设，权力仍然下移。大概自从有职官以来，都苦于胥吏的奸诈，而始终不能禁止。官员有来有去，而吏员不变，以这些忽来忽去的儒生，仰仗于熟悉事务的奸吏，即使是智者也不能胜过。于是吏员也有三年考核、调任其他官署的条例，然而没有帮助。官员，是朝廷任命的，不能私下授受；吏员虽然更换，但私下授受无法禁止。而且那些繁琐细碎的章程，必须熟悉后才能了解，所以那些练达的人，想不长久留任也不行；更换他们，想禁止私下授受，也必然不能；那么他们玩弄上级、祸国殃民，就像蛔虫在腹中，杀它攻它，而相继不断。这是有职官以来不可革除的祸害，又该怎么治理呢？
夫奸吏亦有畏焉，诃责非所畏也，清察非所畏也，诛杀犹非所畏也，而莫畏于法之简。法简而民之遵之者易见，其违之者亦易见，上之察之也亦易矣。即有疏漏，可容侵罔者，亦纤微耳，不足为国民之大害也。唯制法者，以其偶至之聪明，察丝忽之利病，而求其允协，则吏益争以繁密诘曲衒其慎而雠其奸。虽有明察之上官，且为所惑蔽，而昏窳者勿论矣。夫法者，本简者也，一部之大纲，数事而已矣；一事之大纲，数条而已矣。析大纲以为细碎之科条，连章屡牍，援彼证此，眩于目而荧于心，则吏之依附以藏慝者，万端诡出而不可致诘。惟简也，划然立不可乱之法于此，则奸与无奸，如白黑之粲然。民易守也，官易察也，无所用其授受之密传；而远郊农圃之子，茍知书数，皆可抱案以事官。士人旦弦诵而暮簿领，自可授以新而习如其故，虽闲有疏脱，而受其愚蔽，不亦鲜乎！则梁以士流充令更之选，治其末而不理其本，乍一清明而后必淆乱，故曰不可继也。语曰：「有治人，无治法。」人不可必得者也，人乃以开治，而法则以制乱，安能于令史之中求治人乎？简为法而无启以乱源，人可为令史也，奚必士哉？
奸吏也有畏惧的东西，呵斥责骂不是他们所畏惧的，清查监察不是他们所畏惧的，诛杀也不是他们所畏惧的，而最畏惧的是法律的简明。法律简明，百姓遵守它容易看到，违反它也容易看到，上级监察它也容易。即使有疏漏，可以容纳侵吞欺骗的地方，也只是细微的，不足以成为国家百姓的大害。只有制定法律的人，用他偶然的聪明，考察细微的利弊，而追求协调，那么吏员就更加争相用繁琐曲折的条文来炫耀他们的谨慎而施展奸邪。即使有明察的上官，也会被迷惑蒙蔽，而昏庸愚昧的人就更不用说了。法律，本来是简明的，一部的大纲，只有几件事；一件事的大纲，只有几条。把大纲分解成细碎的条款，连篇累牍，援引此来证明彼，让人眼花缭乱，那么吏员依附其中隐藏奸邪，万般诡计层出不穷而无法追究。只有简明，明确地立下不可混乱的法律在这里，那么奸与不奸，就像黑白一样分明。百姓容易遵守，官员容易监察，不需要私下传授的密传；而远郊种田人家的子弟，如果知道文字和算术，都可以抱着案卷为官服务。士人早晨诵读诗书而傍晚管理簿籍，自然可以接受新事务而熟悉如旧，即使偶尔有疏漏，受到他们的愚弄欺骗，不也很少吗！那么梁朝用士人充当令史的选择，是治理了末节而没有处理根本，暂时清明而后必然混乱，所以说不能延续。俗话说：“有治理的人，没有治理的法。”人不是一定能得到的，人才能开创治理，而法律是用来制止混乱的，怎么能从令史中寻求治理的人呢？简明地制定法律而不开启混乱的根源，人人都可以做令史，何必一定要士人呢？
圣王之教，绝续之际大矣哉！醇疵之小大，姑勿苛求焉，存同异于两闲，而使人犹知有则，功不可没已。其疵也，后之人必有正之者矣。故君子弗患乎人之议己，而患其无可议也。周公而后，至汉曹褒始有礼书；又阅四姓，至齐伏曼容始请修之；梁武帝乃敕何佟之、伏暅终其事，天监十一年而五礼成。其后嗣之者。唯唐开元也。宋于儒者之道，上追东鲁，而典礼之修，下无以继梁、唐，是可惜也。朱子有志而未逮焉，盖力求大醇而畏小疵，慎而葸，道乃息于天下矣。夫以彜伦攸斁之张孚敬而小有厘定，抑可矫历代之邪诬而反之于正。若惧其未尽物理而贻后人之挞发，则又何所俟而始可惬其心乎？有其作之，不患其无继之者。秦灭先王之典，汉承之而多固陋之仪，然叔孙通之茍简，人见而知之，固不足以惑天下于无穷也。若叔孙通不存其髣髴，则永坠矣。曹褒之作，亦犹是也，要其不醇，亦岂能为道病哉？至于梁而人知其谬，伏曼容诸儒弗难革也。如封禅之说成于方士，而诸儒如许懋者，正名其为纬书之邪妄，辨金泥玉简之诬，辟郑玄升中之误。繇此推之，梁之五礼，其贤于汉也多矣。然非有汉之疵，则亦无据以成梁之醇。故患其绝也，非患其疵也，疵可正而绝则不复兴也。
圣王的教化，在断绝与延续的关键时刻意义重大啊！其中纯正与瑕疵的大小，暂且不必苛求，只要能在世间保留一些共同的标准，让人们还知道有法则可循，其功劳就不可磨灭。那些瑕疵，后世必定会有人来纠正。所以君子不担心别人议论自己，而担心自己没有什么可被议论的。周公之后，到汉代的曹褒才开始有礼书；又经过四个朝代，到南齐的伏曼容才请求修订礼制；梁武帝于是命令何佟之、伏暅完成此事，天监十一年五礼修成。此后继承这一传统的，只有唐代的开元年间。宋代在儒家之道上，向上追慕东鲁的孔子，但在礼典的修订上，向下却无法继承梁、唐，这是可惜的。朱熹有志于此却未能实现，大概是因为他力求大纯而害怕小疵，过于谨慎而畏缩，道术于是在天下停息了。像张孚敬那样败坏伦常的人，尚且能稍作厘定，也可以矫正历代的邪妄而回归正道。如果担心不能完全穷尽事物之理而留给后人指责的把柄，那又要等到什么时候才能满意呢？只要有人开创，就不怕没有人继承。秦朝毁灭了先王的典章，汉代继承后多有简陋的礼仪，但叔孙通那些苟且简略的仪式，人们一看就知道其不足，本来就不足以永远迷惑天下。如果叔孙通连这些粗略的框架都没留下，那么礼制就永远沉沦了。曹褒的著作也是如此，关键在于它不纯正，难道就能成为道术的祸害吗？到了梁代，人们知道其中的谬误，伏曼容等儒生不难加以改革。比如封禅之说出自方士，而像许懋这样的儒生，就正名其为纬书的邪妄，辨明金泥玉简的虚妄，驳斥郑玄关于升中的错误。由此推论，梁代的五礼，比汉代贤明多了。然而如果没有汉代的瑕疵，也就没有依据来成就梁代的纯正。所以担心的是礼制的断绝，而不是它的瑕疵，瑕疵可以纠正，而断绝了就无法复兴了。
夫礼之为教，至矣大矣，天地之所自位也，鬼神之所自绥也，仁义之以为体，孝弟之以为用者也；五伦之所经纬，人禽之所分辨，治乱之所司，贤不肖之所裁者也，舍此而道无所丽矣。故夷狄蔑之，盗贼恶之，佛、老弃之，其绝可惧也。有能为功于此者，褒其功、略其疵可也。伏曼容诸子之功伟矣，梁武帝不听尚书庶务权舆欲罢修明之议，固君子之所重嘉，而嗣者其谁邪？
礼作为教化，是至高至大的，天地由此各安其位，鬼神由此得以安宁，仁义以它为体，孝悌以它为用；五伦靠它来经纬，人与禽兽靠它来分辨，治乱由它来掌管，贤与不肖由它来裁断，舍弃了礼，道就无所依附了。所以夷狄轻视它，盗贼憎恶它，佛、道抛弃它，它的断绝令人恐惧。有能在这方面建立功业的人，褒扬他的功劳、忽略他的瑕疵是可以的。伏曼容等人的功绩伟大了，梁武帝不听从尚书省因政务繁忙想停止修明礼制的建议，这确实是君子所应大力嘉许的，但继承他们的人又是谁呢？
与人同逆而旋背之，小人之恒也。利其同逆而亲任之，比于匪人，必受其伤，则晋于贾充、宋于谢晦是已。已谋逆而人成之，因杀其人以揜己之恶，其恶愈大，杨广杀张衡，朱温杀氏叔琮，而死亡旋踵，天理之不可诬也。使司马昭杀贾充以谢天下，天下其可谢，而天其弗亟绝之邪？己谋逆而人成之，事成而恶其人，心之不昧者也。存人心于百一者，恶其人则抑且自恶，坐恶其影，梦恶其魂，乃于同逆者含恶怒之情，而抑有所禁而不能发，心难自诬，无可如何而听其自毙，则梁武之于沈约、张稷是已。
与人一同叛逆却又很快背叛，这是小人的常态。利用别人一同叛逆而亲近任用他，与坏人勾结，必定会受到伤害，晋朝对贾充、宋朝对谢晦就是如此。自己谋划叛逆而由别人促成，事后却杀掉那人来掩盖自己的罪恶，这种罪恶更大，杨广杀张衡、朱温杀氏叔琮，随后自己就迅速灭亡，天理是不可欺瞒的。假使司马昭杀掉贾充来向天下谢罪，天下或许可以谢罪，但上天难道就不会迅速惩罚他吗？自己谋划叛逆而由别人促成，事情成功后却厌恶那人，这是心中还有不昧的良知。在万分之一中保存人心的人，厌恶那人也就同时厌恶自己，坐着厌恶自己的影子，梦中厌恶自己的魂魄，于是对一同叛逆的人怀着愤怒之情，却又有所克制而不能发泄，内心难以自欺，无可奈何而听任其自取灭亡，梁武帝对沈约、张稷就是如此。
沈约非齐之大臣，梁武辟之，始与国政，恶固轻于贾充、谢晦矣。然和帝方嗣位于上流，梁武犹有所疑，而约遽劝之以速夺其位；梁武欲置和帝于南海，而约劝梁以决于弑；盖帝犹有惮于大逆之情，而约决任天下之恶以成之，是有人心所必愤者也。若张稷者，自以己私与王珍国推刃其君，固梁武之所幸，而实非为梁武而弑，若赵穿之于赵盾，贾充之于司马昭也。故此二逆者，梁武深恶之，而果其所宜恶者也。
沈约不是齐朝的大臣，梁武帝征召他，他才参与国政，他的罪恶本来比贾充、谢晦轻。然而和帝刚在上游继位，梁武帝还有所犹豫，沈约就急忙劝他迅速夺取帝位；梁武帝想将和帝安置在南海，沈约却劝梁武帝决意弑君；大概梁武帝还有畏惧大逆不道的心情，而沈约却决意承担天下的恶名来促成此事，这是有人心者必定会愤怒的。至于张稷，他出于私心与王珍国一起杀害自己的君主，固然是梁武帝所庆幸的，但实际上并非为了梁武帝而弑君，就像赵穿之于赵盾、贾充之于司马昭一样。所以这两个叛逆者，梁武帝深深厌恶他们，而他们也确实应该被厌恶。
虽然，梁武抑岂能伸罪以致讨于约与稷哉？徒恶之而已。恶之深，因以自恶也；于恶之深，知其自恶也。置稷于青、冀，而弗任约以秉均，抑安能违其不可尽泯之秉彜乎？不杀稷而稷失志以死于叛民，不杀约而约丧魄以死于断舌之梦。帝语及稷而怒形于色，约死而加以恶谥。推斯情也，帝之自疚自赧于独知之隐，虽履天子之贵，若无尺地可以自容也可知矣。然而终不能杀稷与约者，则以视杨广、朱温为差矣，己有慝而不能伸讨于人矣。己有慝而杀助逆之人，然后人理永绝于心。均之为恶，而未可以一概论，察其心斯得之矣。
虽然如此，梁武帝又怎能伸张正义去讨伐沈约和张稷呢？只是厌恶他们罢了。厌恶得深，因此也厌恶自己；从厌恶之深，可知他也在自我厌恶。将张稷安置在青州、冀州，而不让沈约执掌大权，这又怎能违背那不可完全泯灭的良知呢？不杀张稷，张稷便失志而死于叛民之手；不杀沈约，沈约便丧魂落魄而死于断舌的噩梦。皇帝提到张稷就怒形于色，沈约死后还给他加恶谥。推究这种心情，皇帝在独知隐微之处的自我愧疚和羞愧，即使身处天子的尊贵，也像没有一尺之地可以容身，这是可以知道的。然而最终不能杀张稷和沈约，是因为比起杨广、朱温来还算有差别，自己有了恶行就不能向别人伸张讨伐了。自己有了恶行却杀掉帮助叛逆的人，然后人理就永远从心中断绝了。同样是作恶，却不能一概而论，考察他们的内心就能明白了。
壅水以灌人之国邑，未闻其能胜者也，幸而自败，不幸而即以自亡，自亡者智伯，败者梁武也。智伯曰：一吾今而知水之可以亡人之国。」前乎智伯者，未之有也，而赵卒不亡，智自亡耳。后乎智伯者，梁人十余万漂入于海，而寿阳如故；宋太祖引汾水以灌太原，而刘氏终未有损。天下后世至不仁者，或以此谋献之嗜杀之君，其亦知所鉴乎！
筑坝蓄水来淹没别人的城邑，没听说这样能取胜的，侥幸的话是自己失败，不幸的话就立即自取灭亡，自取灭亡的是智伯，失败的是梁武帝。智伯说：“我现在才知道水可以灭亡别人的国家。”在智伯之前，没有这样的事，而赵国最终没有灭亡，智伯自己灭亡罢了。在智伯之后，梁朝十余万人被水漂入海中，而寿阳依然如故；宋太祖引汾水来淹太原，而刘氏最终没有受损。天下后世最不仁的人，或许会把这个计谋献给嗜杀的君主，他们也该知道以此为鉴吧！
人有相杀之具，而天不废之；天有杀物之用，人不得而用之。虎豹犀象，天之所产，于人为害者也，纣用之，王莽用之，而皆以速亡。彼其以势用而不可以情使，能激之以势，而不能感其情以为我用，一发而不听人之收，自且无如之何，而可使如我之志以效功乎？水无择湮，兽无择噬，以其无择也，故禹与周公抑之驱之，为功烈矣。从而狎之，因而自毙，恶孰甚焉？且夫人之相杀，一与一相当而已，曲直因乎理，彊弱因乎势，杀戮虽多，固一与一相当也。阻滔天之浸，不择顺逆，而逞其欲以使歼焉，方谓我能杀彼而彼不能加我也，然而还自杀矣。志憯而行逆，岂有生理哉？
人有互相残杀的武器，而天不废除它；天有杀物的功用，人却不能随意使用。虎豹犀象，是天地所产，对人有害，纣王使用它们，王莽使用它们，都因此加速灭亡。它们凭借威势才能被使用，而不能用情感来驱使，能用威势激发它们，却不能感动它们的情感为我所用，一旦发动就不听人控制，自己尚且无可奈何，又怎能让它们如我所愿地效劳呢？水不会选择淹没的对象，野兽不会选择吞噬的对象，因为它们没有选择性，所以禹和周公抑制它们、驱赶它们，成就了功业。如果进而狎玩它们，因而自取灭亡，还有比这更恶的吗？况且人与人相杀，不过是一对一的对抗罢了，曲直取决于理，强弱取决于势，杀戮虽多，终究是一对一的对抗。依靠滔天的洪水，不分辨顺逆，而放纵欲望使敌人全歼，正以为我能杀彼而彼不能加害于我，然而结果却是自杀。心志残忍而行为悖逆，难道还有生存的道理吗？
或曰：「以水灌城而城不坏，退水而城必圮，后世必有行是谋者，引师退水以进攻，彼城圮而我无漂溺之忧。」乃军行泥淖之中，樵苏无备，以攻必死之敌，城虽圮，终不能入，而先为敌禽矣。残忍之谋，愈变而愈左，勿惑其说，尚自免于败亡乎！
有人说：“用水灌城而城不坏，退水后城必定坍塌，后世必定有采用这种计谋的人，引兵退水后进攻，对方城塌而我方没有漂溺的忧虑。”然而军队行进在泥淖之中，柴草没有准备，去进攻必死的敌人，城虽然坍塌，最终不能攻入，反而先被敌人擒获。残忍的计谋，越变越荒谬，不要被这种说法迷惑，或许还能免于败亡吧！
债帅横于边而军心离，赇吏横于边而民心离，外有寇则速叛，外无寇则必反。边任之重，中主具臣必轻之。袁翻、李崇忧六镇之反，请重将领守令之选，匪特验于拓拔氏，亦万世之永鉴已。
贪婪的将帅横行于边境而军心离散，受贿的官吏横行于边境而民心离散，外有寇盗就会迅速叛变，外无寇盗也必定反叛。边境重任的重要，平庸的君主和充数的臣子必定轻视它。袁翻、李崇担忧六镇的反叛，请求重视将领和守令的选拔，这不仅在拓跋氏那里得到验证，也是万世永久的鉴戒。
均是将领也，而在边之将，贪残驽阘者，甚于腹里；均是守令也，而在边之守令，污墨冒昧者，甚于内地。夫将领或挟虏寇以恣其所为，犹有辞也。守令之理民也无以异，而贪虐甚焉，无他，才望有余之士，据善地以易奏成劳，则清华之擢，必其所捷得，而在边者途穷望尽，姑偷利以俟归休也。于是而边方郡邑永为下劣之选，才望之士且耻为之，亦恶望其有可任之人乎？且也大帅近而或挫于武人矣，监军出而或辱于中涓矣，刍粮庤而或疲于支给矣，重臣临而或瘁于将迎矣。非夫涂穷望尽不获已而姑受一命者，固不屑为也。人士之习见既然，司铨者遂因之以为除授之高下，于是沿边之守令，莫非士流不齿之材，其气苶，其情偷，茍且狼戾，至于人之所不忍为而为之不耻。及边民之憔悴极、反叛起，然后思矫其弊，重选人才以收拾之，祸已发而非旦夕可挽矣。
同样是将领，而在边境的将领，贪婪残暴、庸劣无能者，比内地更甚；同样是守令，而在边境的守令，贪污腐败、冒昧行事者，比内地更甚。将领或许能挟持敌寇来放纵自己的行为，还有借口。守令治理百姓本无不同，却更加贪婪暴虐，没有别的原因，才望有余的人，占据好地方容易取得成绩，那么清要显赫的升迁，必定是他们迅速获得的，而在边境的人走投无路、希望断绝，姑且偷取利益以等待退休回乡。于是边境郡邑永远成为下劣的选地，才望之士尚且耻于担任，又怎能指望有可任用的人呢？况且大帅靠近而可能受挫于武人，监军外出而可能受辱于宦官，粮草储备而可能疲于支给，重臣来临而可能劳累于迎送。除非是走投无路、不得已而姑且接受一官半职的人，本来就不屑去做。士人的普遍看法既然这样，掌管铨选的人于是据此作为授官的高低标准，于是沿边的守令，没有不是士流所不齿的材料，他们气馁、情懒，苟且凶暴，以至于别人不忍心做的事，他们做起来却不以为耻。等到边民憔悴到极点、反叛兴起，然后才想矫正弊端，重新选拔人才来收拾局面，祸患已经爆发，就不是一朝一夕可以挽回的了。
唯开国之始，无长虑以持其终，愈流愈下而极重难回也，故袁翻、李崇危言之而不能动当事之心。至于破六韩拔陵、胡琛、莫折大提称戈竞起，而后追用崇言，改镇为州，徒以残危之地，强才臣而致之死地，何嗟及矣！大河以北，人狎于羯胡；五岭以南，民习于寇攘；无人以治之，而中华愈蹙。但此荆、扬、徐、豫之上，蚁封其垤，雀安于堂，不亦悲乎！
只有在开国之初，没有长远考虑来维持到最终，越来越流于低下而积重难返，所以袁翻、李崇危言直谏却不能打动当权者的心。等到破六韩拔陵、胡琛、莫折大提起兵竞相作乱，然后才追用李崇的建议，改镇为州，只是把残破危险的地方，强派有才之臣而把他们置于死地，叹息又怎么来得及！黄河以北，人们与羯胡混同；五岭以南，百姓习惯于寇盗抢掠；没有人来治理，而中华之地日益缩小。只有这荆、扬、徐、豫之地，蚂蚁在土堆上筑巢，麻雀在堂上安居，不也悲哀吗！
武帝之始，崇学校，定雅乐，斥封禅，修五礼，六经之教，蔚然兴焉，虽疵而未醇，华而未实，固东汉以下未有之盛也。天监十六年，乃罢宗庙牲牢，荐以疏果，沈溺于浮屠氏之教，以迄于亡而不悟。盖其时帝已将老矣，畴昔之所希冀而图谋者皆已遂矣，更无余愿，而但思以自处。帝固起自儒生，与闻名义，非曹孟德、司马仲达之以雄豪自命者也；尤非刘裕、萧道成之发迹兵闲，茫然于名教者也。既尝求之于圣人之教，而思有以异于彼。乃圣人之教，非不奖人以悔过自新之路；而于乱臣贼子，则虽有丰功伟绩，终不能盖其大恶，登进于君子之途。帝于是仿徨疚媿，知古今无可自容之余地，而心滋戚矣。浮屠民以空为道者也，有心亡罪灭之说焉，有事事无碍之教焉。五无闲者，其所谓大恶也，而或归诸宿业之相报，或许其忏悔之皆除，但与皈依，则覆载不容之大逆，一念而随皆消陨。帝于是欣然而得其愿，曰唯浮屠之许我以善而我可善于其中也，断内而已，绝肉而已，捐金粟以营塔庙而已，夫我皆优为之，越三界，出九地，翛然于善恶之外，弑君篡国，沤起幻灭，而何伤哉？则终身沈迷而不反，夫谁使之反邪？不然，佞佛者皆愚惑失志之人，而帝罔非其伦也。
武帝在位初期，推崇学校，制定雅乐，排斥封禅，修订五礼，六经的教化，蔚然兴起，虽然有小疵而不纯正，华美而不实在，但确实是东汉以来未有的盛况。天监十六年，却废除宗庙用牲牢祭祀，改用蔬果进献，沉溺于佛教，直到灭亡而不醒悟。大概当时皇帝已经年老，从前所希冀和图谋的都已实现，再没有其他愿望，而只想如何自处。皇帝本是儒生出身，听闻过名义，不是曹孟德、司马仲达那样以雄豪自命的人；更不是刘裕、萧道成那样起于行伍、对名教茫然无知的人。他既曾求教于圣人之教，而想有所不同于那些人。然而圣人之教，并非不鼓励人悔过自新；但对于乱臣贼子，即使有丰功伟绩，终究不能掩盖其大恶，使他们进入君子之途。皇帝于是彷徨愧疚，知道古今没有自己可以容身的地方，而心中更加悲伤。佛教以空为道，有心亡罪灭之说，有事事无碍之教。五无间地狱，是它所说的大恶，而有的归之于宿业相报，有的允许通过忏悔全部消除，只要皈依，那么天地不容的大逆，一念之间就随之消陨。皇帝于是欣然得到了他所愿的，说只有佛教允许我行善而我可以从中为善，断绝肉食而已，捐金粟来营建塔庙而已，这些我都能做到，超越三界，脱离九地，超然于善恶之外，弑君篡国，如同泡沫起灭，又有什么伤害呢？于是终身沉迷而不回头，又有谁能让他回头呢？不然，佞佛的人都是愚昧迷惑、失志之人，而皇帝并非这类人啊。
呜呼！浮屠之乱天下而偏四海垂千年，趋之如狂者，唯其纳天下之垢污而速予之以圣也。茍非无疚于屋漏者，谁能受君子之典型而不舍以就彼哉？淫坊酒肆，佛皆在焉，恶已贯盈，一念消之而无余媿，儒之駮者，窃附之以奔走天下，曰无善无恶良知也。善恶本皆无，而耽酒渔色、罔利逐名者，皆逍遥淌瀁，自命为圣人之徒，亦此物此志焉耳。
唉！佛教祸乱天下、遍及四海长达千年，人们趋之若狂的原因，只在于它接纳天下的污垢，并迅速给予他们成圣的许诺。如果不是在暗室之中也毫无愧疚的人，谁能接受君子的典范而不舍弃它去投靠佛教呢？妓院酒肆，佛都在那里，恶贯满盈的人，一个念头就能消除罪恶而毫无惭愧，儒家中的驳杂之人，私下依附佛教来奔走天下，说“无善无恶是良知”。善恶本来都没有，那么沉溺酒色、追逐名利的人，都能逍遥自在，自命为圣人的门徒，也就是这个意思、这个志向罢了。
元魏神龟二年，其吏部尚书崔亮始立停年格以铨除，盖即今之所谓资也。当时讥其不问贤愚而选举多失。夫其时淫后乱于宫闱，强臣恣于政府，贿赂章，廉耻丧，吏道杂而奸邪逞，用人之失，岂亮立法之不善专尸其咎哉？停年之格，虽曰不拣，然必历年无过而后可以年计，亦未为大失也。国家有用人之典，有察吏之典，不可兼任于一人明矣。吏部司进者也，防其陵躐而已。竞躁者不先，濡滞者不后，铨选之公，能守此足矣。以冢宰一人而欲知四海之贤不肖，虽周公之圣弗能也。将以貌、言、书、判而高下之乎？貌、言、书、判末矣。将以毁誉而进退之乎？毁誉不可任者也。以一人之耳目，受天下之贤愚，错乱遗忘，明者弗免，偶然一誉，偶然一毁，谨识之而他又荧之，将何据哉？唯夫挟私罔利者，则以不测之恩威雠其贪伪，而借口拔尤，侈非常之藻鉴，公而慎者弗敢也。故吏部唯操成法以奖恬抑躁，而不任喜怒以专己行私，则公道行而士气静，守此焉足矣。若夫大贤至不肖之举不崇朝、惩弗姑待，自有执宪之司，征事采言，以申激扬之典，固非吏部之所能兼也。考无过以积年，升除惟其成法；察贤奸而荐劾，清议自有特操；并行不悖，而吏道自清。停年之格，何损于治理，而必欲以非常之典待寻常守职之士乎？
北魏神龟二年，吏部尚书崔亮开始创立“停年格”来选拔官员，大概就是现在所说的“资历”。当时人们讥讽它不问贤愚，导致选举多有失误。但在那个时期，淫乱的后宫扰乱宫廷，强横的大臣在朝廷肆意妄为，贿赂公行，廉耻丧尽，吏治混杂而奸邪得逞，用人的失误，难道是崔亮立法不善独自承担罪责吗？停年格虽然说不加拣选，但必须历年没有过错才能按年计算，也不算大错。国家有任用官员的法规，有考察官吏的法规，不能把两者都交给一个人，这是很明显的。吏部主管升迁，只是防止越级提拔罢了。急躁冒进的人不能抢先，拖延不前的人不会落后，铨选公平，能守住这一点就足够了。让一个冢宰去了解全天下的贤与不肖，即使是周公那样的圣人也不能做到。难道要靠相貌、言谈、书法、判词来评定高下吗？这些是末节。难道要靠毁誉来进退官员吗？毁誉是不能依赖的。凭一个人的耳目，去接受全天下的贤愚，错乱遗忘，明智的人也难免，偶然一次赞誉，偶然一次诋毁，小心记住却又被其他事情迷惑，能有什么依据呢？只有那些挟私图利的人，才会用不可预测的恩威来满足自己的贪婪虚伪，并借口选拔杰出人才，夸大不寻常的鉴识能力，公正谨慎的人是不敢这样做的。所以吏部只要掌握成法来奖励恬淡、抑制浮躁，而不凭个人喜怒专断行事，那么公道就能推行，士人的风气就能平静，守住这一点就足够了。至于大贤大恶之人的提拔或惩罚不须等待一天，自有执法的部门，根据事实和言论，来实行激浊扬清的典制，这本来就不是吏部所能兼管的。考核没有过错而累积年资，升迁只按成法；考察贤奸而进行推荐弹劾，清议自有其独特的标准；两者并行不悖，吏治自然清明。停年格对治理有什么损害呢？何必一定要用不寻常的典制来对待寻常守职的士人呢？
或曰：周官黜陟，专任冢宰，非与？曰：此泥古而不审以其时者也。周之冢宰，所治者王畿千里，俭于今之一省会也，其政绩易考，其品行易知，岂所论于郡县之天下，一吏部而进退九州盈万之官乎？停年以除吏，非一除而不可复退也，有纠察者随其后也。责吏部者，以公而已矣，明非所可责也。
有人说：周代的官员升降，专由冢宰负责，不是吗？回答说：这是拘泥于古制而不审察时代变化。周代的冢宰，治理的是王畿千里之地，比今天的一个省会还小，官员的政绩容易考察，品行容易了解，怎么能和郡县制下的天下相比，一个吏部要进退九州上万名官员呢？用停年格来任命官吏，并非任命后就不能再罢免，后面还有纠察的官员跟着。对吏部的要求，只是公正罢了，明察不是可以苛求的。
莫折念生反于秦州，元志亟攻之，李苗上书请勒大将坚壁勿战，谓「贼猖狂非有素蓄，势在疾攻，迟之则人情离沮」。此万世之长策也。
莫折念生在秦州反叛，元志急于进攻他，李苗上书请求命令大将坚守壁垒不要出战，说“贼寇猖狂，并没有长期积蓄，形势上利于速攻，拖延时间就会人心离散沮丧”。这是万世的长远策略。
天下方宁而寇忽起，勿论其为夷狄、为盗贼，皆一时僄悍之气，暋不畏死者也。譬如勇戾之夫，忿起而求人与，行数里而不见与者，则气衰而思遁矣。故乍起之兵，所畏者莫甚于旷日而不见敌。其资粮几何也？其器仗几何也？其所得而掳掠者几何也？称兵已久，而不能杀吾一卒，则所以摇惑人心而人从之者又几何也？乃当事者轻与急争也，其不肖之情有二：一则畏怯，而居中持议者，唯恐其深人，则必从臾人以前御而冀缓其忧；一则乘时侥利，而拥兵柄者欲诧其勇，轻用人以试，而幸其有功。且不但此也，司农惮于支给，郡邑苦于输将，顽民吝其刍粟，不恤国之安危，唯思速竟其事，于是而寇之志得矣。冒突以一逞，乘败而进，兵其兵也，食其食也，地其地也，气益锐，人益附，遂成乎不可扑灭之势。然后骄懦之帅，反之以不战，坐视其日强，而国因以亡。
天下刚刚安宁，贼寇忽然兴起，无论他们是夷狄还是盗贼，都是一时剽悍之气、不怕死的人。比如一个凶悍的人，愤怒起来找人打架，走了几里路没遇到对手，气就衰了，想逃跑了。所以刚刚起兵的贼寇，最怕的就是旷日持久而见不到敌人。他们的粮草有多少？兵器有多少？能抢掠到的东西有多少？起兵很久了，却不能杀死我方一个士兵，那么用来动摇人心、让人追随他们的东西又有多少呢？可是当事者轻率地急于交战，他们的不良心态有两种：一是畏惧怯懦，在朝中持论的人，唯恐贼寇深入，就必定怂恿别人上前抵御，希望缓解自己的忧虑；一是乘机图利，掌握兵权的人想炫耀自己的勇敢，轻率地用人去尝试，侥幸希望成功。而且还不止这些，司农害怕开支，郡县苦于运输，顽民吝惜粮草，不顾国家的安危，只想尽快了结此事，于是贼寇的意图就实现了。他们冒死突击，乘着败势前进，兵是他们自己的兵，粮食是他们自己的粮食，土地是他们自己的土地，士气更加锐利，人心更加归附，就形成了不可扑灭的态势。然后骄横懦弱的将帅，反过来采取不战策略，坐视贼寇日益强大，国家因此灭亡。
呜呼！以天下敌一隅，以百年之积、四海之挽敌野掠，坐以困之，未有不日消月萎而成擒者，六镇岂能如魏何哉！魏自亡耳。强弱众寡虚实之数较然也，强可以压弱，众可以制寡，实可以困虚，而亟起以授之掠夺，惴惴然惊，悻悻然起，败军杀将，破国亡君，愚者之情形，古今如一，悲夫！
唉！用整个天下去对抗一个角落，用百年的积蓄、四海的运输去对抗野外的掠夺，坐等困住他们，没有不日渐消磨、最终被擒获的，六镇又能把北魏怎么样呢？北魏是自己灭亡罢了。强弱、众寡、虚实的形势是很明显的，强大可以压制弱小，众多可以制服寡少，充实可以困住空虚，却急于出兵，把掠夺的机会送给敌人，战战兢兢地惊慌，愤愤不平地起兵，结果败军杀将，破国亡君，愚人的情形，古今都一样，可悲啊！
人士之大祸三，皆自取之也。博士以神仟欺嬴政而谤之；元魏之臣阿淫虐之女主而又背之；唐臣不恤社稷，阴阳其意于汴、晋，恶朱全忠而又迎之；故坑于咸阳，歼于河阴，沈于白马，皆自取之也。
士人的三大灾祸，都是自找的。博士用神仙方术欺骗秦始皇而被坑杀；北魏的臣子阿谀淫虐的女主而又背叛她；唐朝的臣子不顾社稷，在汴州、晋阳之间摇摆不定，厌恶朱全忠却又迎接他；所以被坑杀在咸阳，被歼灭在河阴，被沉死在白马，都是自找的。
君子有必去以全身，非但全其生之谓也，全其不辱之身也。拓拔氏以伪饰之诗书礼乐诱天下之士而翕然从之，且不徒当世之士为所欺也，千载而下，论史者犹称道之而弗绝。然有信道之君子，知德而不可以伪欺，则抑岂可欺邪？而鄙夫无识，席晏安，规荣利，滔滔不反，至于一淫妪杀子弑君，而屏息其廷，怀禄不舍。则相率以冥行，蹈凶危而不惜，其习已浸淫胶固而不解，欲弗群趋于死地，其可得乎？
君子有必须离开才能保全自身的情况，这不只是保全生命，更是保全不受侮辱的自身。拓跋氏用伪饰的诗书礼乐来引诱天下的士人，他们纷纷顺从，而且不只是当世的士人被欺骗，千年之后，论史的人还称赞他们不绝。然而有信仰大道的君子，知道德行是不能用虚伪来欺骗的，那么又怎能被欺骗呢？而那些鄙陋无识的人，贪图安逸，追求荣利，滔滔不绝地不回头，直到一个淫妇杀子弑君，他们还在朝廷屏息侍奉，贪恋俸禄不肯放弃。于是相率在黑暗中行走，踏上凶险而不顾惜，这种习气已经浸淫牢固而无法解脱，想不一起走向死地，怎么可能呢？
河阴之血已涂郊原，可为寒心甚矣。尔朱荣奉子攸入雒，而山伟孑然一人趋跄而拜赦，吾不知伟之不怖而欣然以来者何心也？盖不忍捐其散骑常侍而已。则二千余人宾宾秩秩奉法驾以迎子攸于河阴者，皆山伟也。廉耻丧而祸福迷，二千余人，岂有一人焉，戴发含齿血在皮中者乎？如其道，则日游于兵刃之下而有余裕；丧其耻，则相忘于处堂之嬉，白刃已加其脰而赴之如归。挟诗书礼乐之迹而怙之，闻声望影而就之，道之贼也，德之弃也。蛾螘之智，死之徒也，自取之也。
河阴的血已经涂满了郊野，实在令人寒心至极。尔朱荣奉元子攸进入洛阳，而山伟独自一人踉跄着跪拜赦令，我不知道山伟不害怕反而欣然前来的心思是什么？大概是不忍心舍弃他的散骑常侍官职罢了。那么那两千多人恭恭敬敬地奉着法驾到河阴迎接元子攸的，都是山伟这样的人。廉耻丧尽，祸福迷乱，两千多人中，难道有一个人是戴发含齿、皮中有血的人吗？如果合乎道义，那么每天在刀兵之下游走也绰绰有余；丧失了廉耻，就会在堂上的嬉戏中忘乎所以，白刃已经架在脖子上还像回家一样前往。依仗着诗书礼乐的痕迹而自恃，听到名声、看到影子就投靠，这是大道的贼害，德行的弃物。像飞蛾蚂蚁一样的智慧，是走向死亡的一类，都是自找的。
奸雄之相制也，互乘其机而以相害，然而有近正者焉；亦非徒托于名以相矫而居胜也，仪度其心，固有正者存焉，见为可据而挟之以为得也。乃其机则险矣，险则虽有正焉而固奸雄之为也，特其祸天下者则差焉耳。
奸雄之间相互制约，互相利用时机来加害对方，然而也有接近正道的情况；这也不是仅仅假托名义来相互矫正而占据上风，揣度他们的内心，确实有正道存在，认为可以凭借而挟持它作为得计。但他们的心机是险恶的，险恶即使有正道，也终究是奸雄的行为，只是他们祸害天下的程度有所差别罢了。
尔朱荣挟兵肆虐，狂暴而不足以有为，高欢、贺拔岳皆事之，而欢与岳之意中固无荣也。荣拘子攸于幕下，高欢遽劝荣称帝，欢岂欲荣之晏居天位，而己侥佐命之功以分宠禄乎？荣称帝而速其亡，欢之幸也。乃荣恍惚不自支而悔曰：「唯当以死谢朝廷。」贺拔岳劝荣杀欢，岳岂果欲荣之忠魏以保荣之身名乎？知欢之纳荣于死地而己借以兴，欢兴而己且为欢下，杀欢而荣在岳之股掌也。欢之权力不如荣，岳之诈力不如欢，荣败而欢可逞，欢死而岳可雄，相忌相乘以相制，亦险矣哉！此机一动而彼机应之，丛毒矢利刃于一堂，目瞬心生，针锋相射。庄生曰：「其发也如机括。」此之谓也。
尔朱荣挟持军队肆虐，狂暴而不足以有所作为，高欢、贺拔岳都侍奉他，但高欢和贺拔岳心中本来就没有尔朱荣。尔朱荣把元子攸拘禁在帐下，高欢立刻劝尔朱荣称帝，高欢难道是想让尔朱荣安稳地坐在帝位上，而自己侥幸得到辅佐的功劳来分取宠禄吗？尔朱荣称帝会加速他的灭亡，这是高欢的幸运。后来尔朱荣恍惚不能自持而后悔说：“只有以死来向朝廷谢罪。”贺拔岳劝尔朱荣杀掉高欢，贺拔岳难道是真的想让尔朱荣忠于北魏来保全尔朱荣的身名吗？他知道高欢把尔朱荣置于死地而自己借此兴起，高欢兴起后自己将处于高欢之下，杀掉高欢，尔朱荣就在贺拔岳的掌握之中。高欢的权力不如尔朱荣，贺拔岳的诈力不如高欢，尔朱荣败了高欢就能得逞，高欢死了贺拔岳就能称雄，互相猜忌、互相利用、互相制约，也太险恶了！这边机心一动，那边机心就响应，毒箭利刃聚集在一堂，眼神瞬动，心思萌生，针锋相对。庄子说：“它的发动像弩机一样。”说的就是这种情况。
然而岳之言为近正矣，为魏谋，为荣谋，执大义以诛欢，则他日之叛尔朱兆、陷雒阳、走元修之祸亦息。岳即为欢，固不如欢之狡悍以虔刘天下于无穷也。何也？岳之心犹有正焉者存也。
然而贺拔岳的话是接近正道的，为北魏谋划，为尔朱荣谋划，秉持大义来诛杀高欢，那么后来背叛尔朱兆、攻陷洛阳、逼走元修的祸患也就平息了。贺拔岳即使成为高欢，本来也不如高欢那样狡猾凶悍，对天下造成无穷的残害。为什么呢？因为贺拔岳心中还有正道存在。
张骏伤中原之不复，而曰：「先老消谢，后生不识，慕恋之心，日远日忘。」呜呼！岂徒士民之生长于夷狄之世者不知有中国之君哉？江左君臣自忘之，自习而自安之，固不知中原为谁氏之土，而尽河山以不相及之量矣！拓拔氏封刘昶为宋王、萧赞为齐王，以为宋、齐之主，使自争也，梁亦以元颢为魏王而使之争。拓拔氏遣将出兵，助刘昶、萧宝寅以南侵，梁亦使陈庆之奉元颢而北伐。相袭也，相报也，以雒阳为拓拔氏固有之雒阳，唯其子孙应受之，而我不能有也。呜呼！梁之丧心失志一至此哉！
张骏哀伤中原不能收复，说：“先辈老人逐渐凋谢，后生们不认识，仰慕怀念之心，一天天远去，一天天遗忘。”唉！难道只是生长在夷狄时代的士民不知道有中原的君主吗？江东的君臣自己遗忘了，自己习惯了、自己安于现状，本来就不认为中原是谁家的土地，把山河完全当作与自己无关的度量了！拓跋氏封刘昶为宋王、萧赞为齐王，让他们做宋、齐的君主，使他们互相争斗，梁朝也封元颢为魏王，让他去争斗。拓跋氏派将出兵，帮助刘昶、萧宝寅南侵，梁朝也派陈庆之奉元颢北伐。互相沿袭，互相报复，把洛阳当作拓跋氏固有的洛阳，只有他们的子孙应该接受，而我不能拥有。唉！梁朝丧心病狂到这种地步！
六镇乱，冀、并、雍皆为贼薮，胡后弑主，尔朱荣沈其幼君，分崩离析，可乘而取也，梁之时也。下广陵，克涡阳，郢、青、南荆南向而归己，元悦、元彧、羊侃相率而来奔，梁之势也。时可乘，势可振，即未能尽复中原，而雒阳为中国之故都，桓温、刘裕两经收复，曾莫之念，而委诸元颢，听其自王，授高欢以纳叛之词，忘晋室沦没之恨，恬然为之，漫不知耻。浸令颢之终有中原也，非梁假之羽翼以授之神州也哉？雒阳已拔，子攸已走，马佛念劝庆之杀颢以据雒，而庆之犹不能从，则其髠发以逃，固丧心失志者之所必致也。君忘其为中国之君，臣忘其为中国之臣，割弃山河，恬奉非类，又何怪乎士民之视衣冠之主如寇贼，而戴殊族为君父乎？至于此，而江左之不足自立决矣。幸宇文、高氏之互相吞龁而不暇南图也，不然，岂待隋之横江以济而始亡邪？
六镇叛乱，冀州、并州、雍州都成了贼寇的巢穴，胡太后弑杀君主，尔朱荣沉杀幼君，国家分崩离析，这是可以乘机夺取的时机，正是梁朝的机会。攻下广陵，攻克涡阳，郢州、青州、南荆州向南归附，元悦、元彧、羊侃相继前来投奔，这是梁朝的形势。时机可乘，形势可振，即使不能完全收复中原，但洛阳是中国的故都，桓温、刘裕两次收复，梁朝却毫不挂念，把它交给元颢，听任他自立为王，给高欢提供了接纳叛逃者的借口，忘记了晋室沦陷的仇恨，安然地这样做，全然不知羞耻。假如元颢最终占有中原，难道不是梁朝借给他羽翼，把神州交给他吗？洛阳已被攻下，元子攸已经逃走，马佛念劝陈庆之杀掉元颢占据洛阳，而陈庆之仍然不能听从，那么他剃发逃跑，本来就是丧心病狂的人必然导致的结果。君主忘记了自己是中国的君主，臣子忘记了自己是中国的臣子，割让抛弃山河，安然地侍奉异类，又怎么能怪士民把衣冠华夏的君主看作寇贼，而拥戴异族为君父呢？到了这种地步，江东不足以自立是确定无疑的了。幸亏宇文氏和高氏互相吞并，无暇南侵，否则，哪里要等到隋朝横江渡河才灭亡呢？
宗国危而逡巡畏死以坠其忠孝，是懦夫也。而更有甚焉者，憯不惩而乘之以侥非望，如蛾之自赴于火，相逐而唯恐后也。夫人不知义矣，或知害矣；心不能知，目能见矣；目荧于黑白，耳能闻矣；目见之，耳闻之，然且不知害焉，贪夫之闵不畏死，其将如之何哉！
国家危难时却徘徊畏死，从而丧失忠孝，这是懦夫。而更有甚者，毫不吸取教训，反而乘机侥幸图谋非分之想，像飞蛾自己扑向火焰，互相追逐唯恐落后。人不知道道义，或许知道利害；内心不能明白，眼睛却能看见；眼睛被黑白迷惑，耳朵却能听见；眼睛看见了，耳朵听到了，却仍然不知道祸害，贪夫这种人不畏死，又能拿他们怎么办呢！
尔朱荣之暴横，不择而狂噬，有目皆见，有耳皆闻也。立元子攸以为君，而挟之犯阙。以荣之势如彼，而子攸其能自许为荣之君乎？孑然一身，孤危无辅，而尔朱天光一往告，子攸遽欣然潜渡，谓荣之且以己为君也，荣已目笑之矣。然犹曰荣恶未著而不察也。荣伏诛，而尔朱兆修怨于其主，兆之凶横又倍于荣矣。子攸废死，元晔以疏远之族，又欣然附兆以立，立未数月，兆又废之，而元恭以阳幸免之身，褰裳而就之恐后。高欢之狡，又倍于荣与兆者也。欢起兵，而元朗以一郡守急起而为欢之君，立之数月，元修已闻斛斯椿「变态百端，何可保也」之语，曾不惧而又起而夺朗之位也。五年之中，子攸也、晔也、恭也、朗也、修也，或死、或幽、或废，接迹相仍，而前者覆，后者急趋焉。元颢且倚梁七千之孤旅，相谋相猜之陈庆之，高拱雒阳，为两月之天子，卒以奔窜而死。元氏之欲为天子，自信其能为天子，信人之以己为天子者何其多也？
尔朱荣残暴专横，不加选择地疯狂咬人，这是有眼睛都能看见、有耳朵都能听到的事。他立元子攸为君主，却挟持他进犯皇宫。以尔朱荣那样的权势，元子攸还能自认为是尔朱荣的君主吗？他孤身一人，孤立危险没有辅佐，而尔朱天光一去报告，元子攸就欣然秘密渡河，以为尔朱荣会把自己当作君主，尔朱荣已经用眼神嘲笑他了。但还可以说尔朱荣的恶行尚未显露，所以没有察觉。尔朱荣被诛杀后，尔朱兆向他的君主报仇，尔朱兆的凶残横暴又比尔朱荣加倍。元子攸被废黜而死，元晔作为关系疏远的宗族，又欣然依附尔朱兆而被立为帝，立了没几个月，尔朱兆又废了他，而元恭以假装幸免于难的身份，提起衣裳急忙赶去即位，唯恐落后。高欢的狡猾，又比尔朱荣和尔朱兆加倍。高欢起兵，元朗以一个郡守的身份急忙起来做高欢的君主，立了几个月，元修已经听到斛斯椿“变化多端，怎么可以依靠”的话，竟然毫不畏惧又起来夺取元朗的帝位。五年之中，元子攸、元晔、元恭、元朗、元修，有的死、有的被囚禁、有的被废黜，接连不断，前一个覆灭，后一个急忙赶上去。元颢还依靠梁朝七千孤军和互相猜忌的陈庆之，高坐洛阳，做了两个月的天子，最终逃窜而死。元氏家族想做天子、自信能做天子、相信别人会把自己当天子的人，怎么这么多啊？
呜呼！欲为天子者多，而民必死；欲为将相大臣者多，而君必危；欲为士大夫者多，而国必乱。其乱也，始于欲为士大夫者之多也。士大夫不厌其欲，而求为将相大臣矣；爵禄贱，廉耻隳，其茍可为天子者，皆欲为天子矣。是以先王慎之于士大夫之途，而定民之志，所以戢躐等猖狂之心而全其躯命，义之尽，仁之至也。
唉！想做天子的人多，百姓就必定会死；想做将相大臣的人多，君主就必定危险；想做士大夫的人多，国家就必定混乱。这种混乱，始于想做士大夫的人太多。士大夫不满足于自己的欲望，就追求做将相大臣；爵位俸禄变得低贱，廉耻之心败坏，那些苟且能做天子的人，都想做天子了。因此先王在士大夫的选拔途径上谨慎对待，以安定民众的志向，这是为了抑制越级狂妄之心并保全他们的性命，是义理的极致，仁爱的顶点。
国无与立，则祸乱之至，无之焉而可，虽有智者，不能为之谋也。元修畏高欢之逼，将奔长安就宇文泰以图存，裴侠曰：「虽欲投之，恐无异避汤入火。」王思政再问之，而侠亦无术以处，虽知之，又何裨焉？高欢者，尔朱荣之部曲也；宇文泰，葛荣之部曲也。拓拔氏有中原数世矣，而其挟持天下者，唯秀容之裔夷，六镇之残胡，此外更无一人焉，而其主舍此而更将何依？尔朱荣河阴之杀，魏之人殚矣。虽然，彼骈死于河阴者，皆依违于淫后女主之侧，趋赴逆臣戎马之闲，膻以迷心，柔若无骨，上不知有君国，内不惜其身名者也。即令幸免而瓦全，亦恶有一人焉可倚为社稷之卫哉？
国家没有可以依靠的力量，那么祸乱到来时，就没有什么办法可以应对，即使有智慧的人，也不能为之谋划。元修害怕高欢的逼迫，将要逃往长安投靠宇文泰以求生存，裴侠说：“虽然想投靠他，恐怕无异于逃避沸水却跳入火坑。”王思政再次询问，裴侠也没有办法处理，即使知道这个道理，又有什么帮助呢？高欢是尔朱荣的部将，宇文泰是葛荣的部将。拓跋氏占据中原好几代了，但他们所依赖来掌控天下的，只有秀容的夷族后裔、六镇的残余胡人，除此之外再没有一个人，而他们的君主舍弃这些人还能依靠谁呢？尔朱荣在河阴的屠杀，北魏的人才几乎被消灭殆尽。虽然如此，那些在河阴并排被杀的人，都是依附于淫乱女主身边、奔走于逆臣战马之间、被腥膻迷惑心灵、柔弱无骨的人，他们上不知有君主国家，内不惜自身名誉。即使有人侥幸保全性命，又哪里有一个可以依靠来保卫国家的人呢？
夫拓拔氏之无人也，非但胡后之虐，郑俨、徐纥之奸，耗士气于淫昏也，其繇来渐矣。自迁雒以来，涂饰虚伪，始于儒，滥于释，皆所谓沐猴而冠者也。糜天下于无实之文，自诧升平之象，强宗大族，以侈相尚，而上莫之惩，于是而精悍之气销矣，朴固之风斩矣。内无可用之禁兵，外无可依之州镇，部落心离，浮华气长；一旦群雄揭竿而起，出入于无人之境，唯其所欲为，拓拔氏何复有尺土一民哉？此亦一寇雠也，彼亦一寇雠也，舍此而又奚之也！
拓跋氏之所以没有人才，不只是因为胡太后的暴虐、郑俨和徐纥的奸邪，消耗了士气于淫乱昏庸，而是由来已久。自从迁都洛阳以来，粉饰虚伪，始于儒学，泛滥于佛教，都是所谓的沐猴而冠。把天下消耗在无实际内容的文饰上，自我夸耀太平景象，强宗大族以奢侈相互攀比，而上面没有人加以惩戒，于是精悍之气消失了，朴实坚固的风气断绝了。内无可用之禁军，外无可依靠的州镇，部落离心，浮华之气增长；一旦群雄揭竿而起，出入于无人之境，为所欲为，拓跋氏哪里还有一尺土地、一个百姓呢？这边是仇敌，那边也是仇敌，离开这里又能去哪里呢！
诗书礼乐之化，所以造士而养其忠孝，为国之桢干者也。拓拔氏自以为能用此矣，乃不数十年之闲，而君浮寄于无人之国，明堂辟雍，养老兴学，所为德成人、造小子者安在哉？沐猴之冠，冠敝而猴故猴矣，且并失其为猴矣，不亦可为大笑者乎！高欢、宇文泰适还其为猴，而跳梁莫制，冠者欲复入于猴群，而必为其所侮，不足哀而抑可为之哀也！
诗书礼乐的教化，是用来培养士人并涵养其忠孝之心，作为国家栋梁的。拓跋氏自以为能运用这些，然而不到几十年，君主就漂浮寄居在无人之国，明堂辟雍、养老兴学，那些所谓培养德才成人、造就年轻人的措施在哪里呢？沐猴而冠，帽子破了，猴子还是猴子，而且连猴子的本性都失去了，不也可以让人大笑吗！高欢、宇文泰恰好恢复了猴子的本性，而跳梁横行无法控制，戴帽子的人想再进入猴群，必定会被它们侮辱，不值得悲哀却也可以为之悲哀啊！
故鬻诗书礼乐于非类之廷者，其国之妖也。其迹似，其理逆，其文诡，其说淫，相帅以嬉，不亡也奚待？虞集、危素祇益蒙古之亡，而为儒者之耻，姚枢、许衡实先之矣。虽然，又恶足为儒者之耻哉？君子之道，六经、语、孟之所详，初不在文具之浮荣、谈说之琐辩也。
所以，把诗书礼乐贩卖给异族朝廷的人，是国家的妖孽。他们的行为看似相似，但道理违背，文辞诡诈，学说泛滥，相互带领着嬉戏，不灭亡还等什么？虞集、危素只是加速了蒙古的灭亡，成为儒者的耻辱，姚枢、许衡其实已经先这样做了。虽然如此，又哪里足以成为儒者的耻辱呢？君子之道，在六经、《论语》、《孟子》中已有详细阐述，本来就不在于文书的虚浮荣耀、言谈的琐碎辩论。
元修依宇文泰而居关中，元善见依高欢而居邺，将以何者为正乎？曰：君子所辨为正不正者，其义大以精，而奚暇为修与善见辨定分邪？拓拔氏以夷而据中原，等窃也，不足辨，一也。修之在关中，宇文泰之赘疣也；善见之在邺，高欢之赘疣也；不足辨，二也。乃即置此而尤有大不足辨者焉，就拓拔氏之绪而言之，亦必其可为君者而后可嗣其世，非但其才之有为与否也。修之淫乱，不齿于人类，善见孱弱，而其父亶以躁薄为高欢所鄙，等不可以为君。而尤非此之谓也，修之立，岂其分之所当立者？即令当立，而岂如光武之起南阳，晋元帝、宋高宗之特为臣民所推戴者哉？魏有君矣，修侥宠于高欢，乘时以窃位，晔也、恭也、朗也，皆修所尝奉以为君者，而皆弑之，修亦元氏之贼而已矣。修入关中，未死也，未废也，元亶固修之臣，介高欢之怒而亟欲自立其子，君存而自立，其为篡贼也无辞，是善见又修之贼也。雨俱为贼，而君子屑为之辨哉？
元修依靠宇文泰而居住在关中，元善见依靠高欢而居住在邺城，将以谁为正统呢？回答说：君子所辨别的正统与非正统，其意义宏大而精微，哪里有空为元修和元善见确定名分呢？拓跋氏以夷狄身份占据中原，同样是窃取，不值得分辨，这是第一点。元修在关中，是宇文泰的赘疣；元善见在邺城，是高欢的赘疣；不值得分辨，这是第二点。即使抛开这些，还有更不值得分辨的：就拓跋氏的世系来说，也必须是能作为君主的人才能继承其世系，不只是看其才能是否有作为。元修淫乱，不齿于人类；元善见孱弱，而其父元亶因急躁浅薄被高欢鄙视，同样不能做君主。而且还不止于此，元修的即位，难道是他名分上应当立的吗？即使应当立，又怎能像光武帝起于南阳、晋元帝和宋高宗那样被臣民特别推戴呢？北魏已有君主，元修侥幸得宠于高欢，乘机窃取帝位，元晔、元恭、元朗都是元修曾经尊奉为君主的人，而他都杀害了他们，元修也只是元氏的贼子罢了。元修进入关中，没有死，没有被废，元亶本是元修的臣子，凭借高欢的愤怒而急于立自己的儿子，君主还在就自立，这作为篡贼无可辩解，所以元善见又是元修的贼子。两者都是贼，君子哪里值得为他们分辨呢？
凡乱臣之欲攘夺人国也，其君以正而承大统，则抑不敢蔑天理以妄干之；其蔑理以妄干者，则速以自灭，王莽、朱泚是已。刘彧乘君弑而受命于贼，萧鸾与萧衍比而弑其君，皆贼也，而后贼乘之以进。繇此言之，则汉献帝之所以终见胁于权臣者，董卓弑其君兄而己受之，则亦贼之徒也；故袁绍、韩馥欲不以为君，而曹操姑挟以为自篡之资。「其身不正，虽令不从」，承平无事之日，天子不能行之于匹夫，而况权奸之在肘腋乎？己为贼，而欲弭人之弗贼也不能。贼者，互相利而互相害者也。修之于泰，善见之于欢，且不足辨其孰君而孰臣，况修与善见而屑为之轩轾哉？假修以正而绌善见者，隋人得国于宇文，宇文得国于修，因推以为统，而君子奚择焉？
凡是乱臣想要篡夺他人国家，如果其君主以正道继承大统，那么他们就不敢蔑视天理而妄加干预；那些蔑视天理而妄加干预的，就会迅速自取灭亡，王莽、朱泚就是如此。刘彧乘君主被杀而受命于贼，萧鸾与萧衍勾结而弑其君，都是贼子，而后来的贼子又乘机前进。由此说来，汉献帝之所以最终被权臣胁迫，是因为董卓杀了他的君主兄长而他自己接受了帝位，所以也是贼子一类；因此袁绍、韩馥想不把他当君主，而曹操姑且挟持他作为自己篡位的资本。“自身不正，即使下令也不被听从”，在太平无事之日，天子不能把命令施行于匹夫，何况权奸就在身边呢？自己已是贼子，想要阻止别人不做贼是不可能的。贼子之间，互相利用又互相伤害。元修之于宇文泰，元善见之于高欢，尚且不值得分辨谁是君谁是臣，何况元修和元善见，哪里值得为他们分出高低呢？假借元修的正统而贬低元善见的人，是因为隋朝从宇文氏手中得国，宇文氏从元修手中得国，于是推举元修为正统，但君子又何必选择呢？
梁武之始立也，惩齐政之鄙固，而崇虚文以靡天下之士，尚宽弛以佚天下之民，垂四十年，而国政日以偷废。于时拓拔衰乱，高欢、宇文泰方争閧于其穴，梁多收其不守之土、不服之人，高欢西掣而请和，盖中原大有可图之机矣。帝知其可图，亟思起而有事，而吏治荒，军政圮，举目无可共理之人才，乃拣何敬容、朱异簿领之才而授之以国。敬容、异之不可大受，固也；然舍之而又将谁托也？徐勉、周舍称贤矣，以实求之，一觞一咏，自谓无损于物，而不知其损之已深者也。敬容勤于吏事，而「持荷作柱持荷作镜」之诮，已繁兴于下。自非贪权嗜利之小人如异者，谁甘犯当世之非笑而仆仆以为国效功。大弛之余，一张而百害交生，则勉与舍养痈不治，而敬容、异亟用刀针以伤其腠理，交相杀人，而用刀针者徒尸其咎也。
梁武帝刚即位时，鉴于齐朝政治的鄙陋固陋，而崇尚虚浮文饰来消耗天下士人的精力，推崇宽缓松弛来使天下百姓安逸，将近四十年，国政日益苟且废弛。当时拓跋氏衰败混乱，高欢、宇文泰正在他们的巢穴中争斗，梁朝大量收取他们不能守卫的土地、不肯归附的人民，高欢在西边受牵制而请求和好，大概中原大有可图的机会了。梁武帝知道可以图谋，急切想有所行动，但吏治荒废，军政败坏，举目望去没有可以共同治理国家的人才，于是挑选何敬容、朱异这样掌管簿书的小才，把国家托付给他们。何敬容、朱异不能担当大任，这是肯定的；但舍弃他们又能托付给谁呢？徐勉、周舍被称为贤人，但实事求是地看，他们只是一觞一咏，自认为对事物没有损害，却不知道损害已经很深了。何敬容勤于吏事，而“持荷作柱持荷作镜”的讥讽，已经在下面大量兴起。除非像朱异那样贪权嗜利的小人，谁愿意甘冒当世的非议嘲笑而奔波为国效劳呢？在极度松弛之后，一旦收紧，各种害处就同时产生，那么徐勉和周舍是养痈不治，而何敬容、朱异急于用刀针伤害肌肤纹理，两者都害人，而用刀针的人只是白白承担罪责罢了。
史称晋、宋以来，宰相皆以文义自逸，岂其然哉？王导、谢安勿论已，王华、王昙首、谢弘微，夫岂无文义者，而政理清严，一时称治，虔矫苛细之小人，又何足以乘墉而攻之？有解散纪纲以矜相度者，而后刻核者以兴，老、庄之弊，激为申、韩；庸沓之伤，反为躁竞；势也。一柔一刚，不适有恒，而小狐济矣。思患而豫防之，岂患至而急反之哉？
史书称晋、宋以来，宰相都以文义自娱，难道真是这样吗？王导、谢安不必说了，王华、王昙首、谢弘微，难道是没有文义的人吗？而他们治理政事清明严整，一时被称为治世。那些虔诚矫正苛细的小人，又哪里足以乘机攻击他们呢？有解散纲纪以显示宽容气度的人，然后苛刻严酷的人就兴起，老庄的弊端，激化为申韩之术；平庸拖沓的伤害，反而导致急躁竞争；这是趋势。一柔一刚，不能保持恒定，而小狐狸就渡河成功了。考虑祸患而预先防备，难道要等祸患来了才急忙纠正吗？
梁分诸州为五品，以大小为牧守高下之差，而定升降之等，立此法者朱异也。然唐制：州县有畿、赤、望、紧、雄、上、中、下之别，垂及于今，亦有腹、边、冲、疲、繁、简、调除之法，皆祖此焉。夫异之为此，未可以其人而尽非之也。古者诸侯之国，以提封之大小，差五等之尊卑；以疆域之远近，定五服之内外；固不名之为诸侯而一之矣。州郡亦犹是也，政有劳逸，民有淳浇，赋役有多寡，防御有缓急，而人才有长短，恶容不为之等邪？顾其为法，为治之求得其理也，非为人之求遂其欲而设也。大非以宠，小非以辱也。腹里之安，虽大而非安危之寄；边方之要，虽小而固非菲薄所堪。大而繁者以任才臣，而非以裕清流而使富；小而简者以养贞士，而非以窘罣议者而使偷。而不然者，人竞于饶，而疲者以居孤陋无援之士，则穷乡下邑，守令挟日暮途远之心，倒行逆施，民重困而盗以兴，职此繇矣。
梁朝将各州分为五品，以大小作为州牧太守高下的差别，并确定升降的等级，制定这个办法的是朱异。然而唐朝制度：州县有畿、赤、望、紧、雄、上、中、下的区别，延续到今天，也有腹、边、冲、疲、繁、简、调除的方法，都源于此。朱异这样做，不能因为他这个人就完全否定它。古代诸侯国，以封地的大小来区分五等的尊卑；以疆域的远近来确定五服的内外；本来就不把它们都称为诸侯而一律对待。州郡也是如此，政务有劳逸，民风有淳朴浇薄，赋役有多有少，防御有缓有急，而人才有长有短，怎么能不划分等级呢？但这种方法，是为了治理求得合理，而不是为了满足人们的欲望而设立的。大不是用来宠幸，小不是用来侮辱。腹地安定，虽然大却不是安危所系；边疆重要，虽然小却绝不是菲薄所能胜任。大而繁的州郡用来任用有才干的臣子，而不是用来宽裕清流使他们富裕；小而简的州郡用来培养贞洁之士，而不是用来困窘被议论的人使他们苟且。如果不这样，人们争相去富饶之地，而疲敝之地就留给孤陋无援的士人，那么穷乡僻壤，守令怀着日暮途远的心情，倒行逆施，百姓更加困苦而盗贼兴起，正是这个原因。
朱异之法，以异国降人边陲之地为下州，则乱政也。以安富遂巧宦之欲，而使顽懦之夫困边民、开边衅，日蹙国而国因以危。后世北鄙南荒，寇乱不息，莫不自守吏召之，非分品之制不善，而所以分之者逆其理也。边之重于腹也，瘠之重于饶也，拔边瘠之任置之腹饶之上，以劝能吏，以贱贪风，是在善通其法而已矣。
朱异的办法，把异国降人和边陲之地定为下州，这是乱政。用安定富足来满足巧宦的欲望，而使顽劣懦弱的人困扰边民、挑起边衅，日益削弱国家而导致国家危险。后世北方边境和南方荒远之地，寇乱不断，没有不是由守吏招致的，这不是分品制度不好，而是划分的方法违背了道理。边疆比腹地重要，贫瘠比富饶重要，提拔边疆贫瘠之地的职务置于腹地富饶之上，来鼓励能干的官吏，来贬低贪腐之风，这在于善于灵活运用这个制度罢了。
武帝以玄谈相尚，陶弘景作诗以致讥，何敬容对客而兴叹，论者皆谓其不能谏止而托之空言。非可以责二子也。弘景身处事外，可微言而不可切谏，固已。彼其沈溺已深，敬容虽在位，其能以口舌争乎？至谓二子舍浮屠而攻老、庄，则尤非也。自晋以来，支、许、生、肇之徒，皆以庄生之说缘饰浮屠，则老、庄、浮屠说合于一久矣。尝览昭明太子二谛义，皆以王弼、何晏之风旨诠浮屠之说。空玄之说息，则浮屠不足以兴，陶、何之论，拔本之言也。夫浮屠之祸人国，岂徒糜金钱、营塔庙、纵游惰、逃赋役已乎，其坏人心、隳治理者，正在疑庄疑释、虚诞无实之淫辞也。
梁武帝推崇清谈玄学，陶弘景写诗来讽刺他，何敬容对着客人叹息，评论者都说他们不能直言劝谏而只是空谈。这不能责怪这两位。陶弘景身处官场之外，可以含蓄地批评而不能急切地劝谏，这本来如此。梁武帝沉迷玄谈已经很深，何敬容虽然身居官位，又怎能用口舌去争辩呢？至于说他们二人舍弃佛教而攻击老庄，就更不对了。自从晋朝以来，支遁、许询、道生、僧肇这些人，都用庄子的学说来修饰佛教，所以老庄与佛教的学说合流已经很久了。我曾阅读昭明太子的《二谛义》，都是用王弼、何晏的风格意旨来解释佛教的学说。空玄的学说如果停息，那么佛教就不能兴盛，陶弘景和何敬容的议论，是拔除根本的言论。佛教祸害国家，难道仅仅是浪费金钱、修建塔庙、纵容游手好闲、逃避赋税徭役吗？它败坏人心、毁坏治理，正是在于那些既像庄子又像佛教、虚妄荒诞没有实据的浮夸言辞。
盖尝论之，古今之大害有三：老、庄也，浮屠也，申、韩也。三者之致祸异，而相沿以生者，其归必合于一。不相济则祸犹浅，而相沿则祸必烈。庄生之教，得其泛滥者，则荡而丧志，何晏、王衍之所以败也；节取其大略而不淫，以息苛烦之天下，则王道虽不足以兴，而犹足以小康，则文、景是已。若张道陵、寇兼之、叶法善、林灵素、陶仲文之流，则巫也。巫而托于老、庄，非老、庄也。浮屠之修塔庙以事胡鬼，设齐供以饲髠徒，鸣钟吹螺，焚香呗呪，亦巫风尔；非其创以诬民，充塞仁义者也。浮屠之始人中国，用诳愚氓者，亦此而已矣。故浅尝其说而为害亦小，石虎之事图澄，姚兴之奉摩什，以及武帝之糜财力于同泰，皆此而已。害未及于人心，而未大伤于国脉，亦奚足为深患乎？其大者求深于其说，而西夷之愚鄙，猥而不逮。自晋以后，清谈之士，始附会之以老、庄之微词，而陵蔑忠孝、解散廉隅之说，始熺然而与君子之道相抗。唐、宋以还，李翺、张九成之徒，更诬圣人性天之旨，使窜入以相乱。夫其为言，以父母之爱为贪痴之本障，则既全乎枭獍之逆，而小儒狂惑，不知恶也，乐举吾道以殉之。于是而以无善无恶、销人伦、灭天理者，谓之良知；于是而以事事无碍之邪行，恣其奔欲无度者为率性，而双空人法之圣证；于是而以廉耻为桎梏，以君父为萍梗，无所不为为游戏，可夷狄，可盗贼，随类现身为方便。无一而不本于庄生之绪论，无一而不印以浮屠之宗旨。萧氏父子所以相戕相噬而亡其家国者，后世儒者，沿染千年，以芟夷人伦而召匪类。呜呼！烈矣！是正弘景、敬容之所长太息者，岂但饰金碧以营塔庙，恣坐食以侈罢民，为国民之蝥螣矣哉？
我曾论述过，古今的大害有三种：老庄、佛教、申不害和韩非的法家学说。这三种学说导致的祸害不同，但相互沿袭而产生，最终必然合流。它们不相互助长时祸害还浅，而相互沿袭时祸害就必定严重。庄子的学说，如果泛滥地接受，就会放荡而丧失志向，这是何晏、王衍失败的原因；如果节取其主要内容而不过度，用来平息苛刻烦扰的天下，那么王道虽然不足以兴盛，但还能达到小康，汉文帝、汉景帝就是这样。至于张道陵、寇谦之、叶法善、林灵素、陶仲文这类人，是巫师。巫师依托老庄，并不是真正的老庄。佛教修建塔庙来供奉胡人的鬼神，设斋供来供养剃发的僧徒，敲钟吹螺，焚香念咒，也是巫风；并不是它创始来欺骗民众、充塞仁义的。佛教刚传入中国时，用来欺骗愚昧百姓的，也不过如此。所以浅尝其学说，为害也小，石虎侍奉佛图澄，姚兴尊奉鸠摩罗什，以及梁武帝在同泰寺耗费财力，都只是这样。祸害没有触及人心，也没有大伤国脉，又哪里值得深深忧虑呢？其大害在于深入探究其学说，而西方夷人的愚昧鄙陋，猥琐而不及。自晋朝以后，清谈之士开始附会老庄的微妙言辞，而蔑视忠孝、瓦解廉耻的学说，开始炽盛地与君子之道相抗衡。唐宋以来，李翱、张九成这类人，更歪曲圣人关于性天的宗旨，使佛教窜入其中而扰乱。他们的言论，把父母之爱当作贪痴的根本障碍，这已经完全像枭獍一样叛逆，而小儒们狂乱迷惑，不知厌恶，反而乐意拿我们的道去殉葬。于是把无善无恶、消灭人伦、灭绝天理称为良知；于是把事事无碍的邪行、放纵欲望无度称为率性，并当作双空人法的圣证；于是把廉耻当作桎梏，把君父当作浮萍，无所不为当作游戏，可以成为夷狄，可以成为盗贼，随类现身作为方便。没有一样不是源于庄子的余论，没有一样不印证佛教的宗旨。萧氏父子之所以互相残杀而亡家国，后世儒者沿袭沾染千年，用来铲除人伦而招来匪类。唉！太厉害了！这正是陶弘景、何敬容所深深叹息的，难道仅仅是装饰金碧辉煌的塔庙、放纵坐食者来奢侈地消耗百姓，成为国家的害虫吗？
夫二氏固与申、韩为对垒矣，而人之有心，犹水之易波，激而岂有定哉？心一失其大中至正之则，则此倡而彼随，疾相报而以相济。佛、老之于申、韩，犹鼙鼓之相应也，应之以申、韩，而与治道弥相近矣。汉之所谓酷吏，后世之所谓贤臣也，至是而民之弱者死、疆者寇，民乃以殄而国乃以亡。呜呼！其教佛、老者，其法必申、韩。故朱异以亡梁，王安石、张商英以乱宋。何也？虚寂之甚，百为必无以应用，一委于一切之法，督责天下以自逸，而后心以不操而自遂。其上申、韩者，其下必佛、老。故张居正蹙天下于科条，而王畿、李贽之流，益横而无忌。何也？夫人重足以立，则退而托于虚玄以逃咎责，法急而下怨其上，则乐叛弃君亲之说以自便，而心亡罪灭，抑可谓叛逆汩没，初不伤其本无一物之天真。繇此言之，祸至于申、韩而发乃大，源起于佛、老而害必生，而浮屠之淫邪，附庄生而始滥。端本之法，自虚玄始，区区巫鬼侈靡之风，不足诛也。斯陶、何二子所为舍浮屠而恶玄谈，未为不知本也。
佛老两家固然与申韩法家对垒，但人心就像水容易起波，激荡起来哪有定准呢？人心一旦失去大中至正的准则，就会这边倡导那边跟随，迅速相互报应而相互助长。佛老之于申韩，就像鼙鼓相互呼应，用申韩来回应，就离治道更近了。汉朝所谓的酷吏，后世所谓的贤臣，到这时百姓中弱者死去、强者成为盗寇，百姓因此灭绝而国家因此灭亡。唉！那些信奉佛老的人，其治法必定是申韩。所以朱异导致梁朝灭亡，王安石、张商英扰乱宋朝。为什么呢？虚寂到了极点，百事必定无法应用，就一切委任于法条，督责天下而让自己安逸，然后心不操劳而自然顺遂。那些崇尚申韩的人，其下必定信奉佛老。所以张居正用科条束缚天下，而王畿、李贽之流更加横行无忌。为什么呢？人如果站立不稳，就会退而依托虚玄来逃避责罚，法律严苛而下属怨恨其上，就乐于接受背叛君亲的学说来方便自己，而心亡罪灭，甚至可以说叛逆沉没，最初并不伤害其本无一物的天真。由此说来，祸害到申韩才发作得大，根源起于佛老而害处必然产生，而佛教的淫邪，依附庄子才开始泛滥。端正根本的方法，从虚玄开始，区区巫鬼奢侈的风气，不值得追究。这就是陶弘景、何敬容二人之所以舍弃佛教而厌恶玄谈，不能算是不知根本。
苏绰之制治法，非道也，近乎道矣。宇文泰命绰作大诰，为文章之式，非载道之文也，近乎文矣。其近焉者，异于道方明而袭之以饰其邪伪也，谓夫道晦已极，将启其晦，不能深造，而乍与相即也。天下将响于治，近道者开之先，此殆天乎！非其能近，故曰近道。天开之，使以渐而造之，故曰乍与相即也。
苏绰制定的治国方法，不是道，但接近道了。宇文泰命苏绰作《大诰》，作为文章的范式，不是承载道的文章，但接近文了。其接近之处，不同于道刚明朗时就沿袭它来掩饰邪伪，而是说道已晦暗到极点，将要开启其晦暗，不能深入造诣，而突然与道相合。天下将趋向于治理，接近道的人开启先河，这大概是天意吧！不是他能够接近，所以说接近道。天开启他，让他逐渐达到，所以说突然与道相合。
治道自汉之亡而晦极矣。非其政之无一当于利病也，谓夫言政而无一及于教也。绰以六条饬官常，首之以清心，次之以敷化，非其果能也，自治道亡，无有以此为天下告者，而绰独举以为治之要领。自是而后，下有王仲淹，上有唐太宗，皆沿之以起，揭尧、舜、周、孔之日月而与天下言之，绰实开之先矣。文章之体，自宋、齐以来，其滥极矣。人知其淫艳之可恶也，而不知相率为伪之尤可恶也。南人倡之，北人和之，故魏收、邢子才之徒，与徐、庾而相仿佛。悬一文章之影迹，役其心以求合，则弗论其为骈丽、为轻虚、而皆伪。人相习于相拟，无复有繇衷之言，以自鸣其心之所可相告者。其贞也，非贞也；其淫也，亦非淫也；而心丧久矣。故弗获已，裁之以六经之文以变其习。夫茍袭矣，则袭六经者，亦未有以大愈于彼也，而言有所止，则浮荡无实之情，抑亦为之小戢。故自隋而之唐，月露风云未能衰止，而言不繇衷、无实不祥者，盖亦鲜矣，则绰实开之先矣。宇文氏灭高齐而以行于山东，隋平陈而以行于江左，唐因之，而治术文章咸近于道，生民之祸为之一息，此天欲启晦，而泰与绰开先之功亦不可诬也。非其能为功也，天也。
治国之道自汉朝灭亡后晦暗到了极点。不是说其政治没有一处符合利弊，而是说谈论政治却没有一句涉及教化。苏绰用六条整顿官常，首先讲清心，其次讲敷化，不是他真能做到，而是自从治国之道消亡，没有人用这些来告诫天下，而苏绰独独举出作为治国的要领。从此以后，下有王通，上有唐太宗，都沿袭此而兴起，揭示尧、舜、周公、孔子如日月的光辉而与天下人谈论，苏绰确实开启了先河。文章的体裁，自宋、齐以来，泛滥到了极点。人们知道其淫艳可恶，却不知道相互效仿作伪更可恶。南方人倡导，北方人附和，所以魏收、邢邵这类人，与徐陵、庾信相似。悬着一个文章的影子，驱使心思去求合，那么不论它是骈俪、轻浮虚华，都是伪。人们习惯于相互模仿，不再有由衷之言，来自我表达心中可相告的东西。其所谓贞，不是真贞；其所谓淫，也不是真淫；而心丧已久。所以不得已，用六经的文章来裁断以改变习俗。如果沿袭，那么沿袭六经的，也未必比那更好，但言语有所止，那么浮荡无实的情怀，也稍微收敛。所以从隋到唐，月露风云未能衰减停止，而言不由衷、无实不祥的，大概也少了，那么苏绰确实开启了先河。宇文氏灭高齐而在山东推行，隋朝平定陈朝而在江左推行，唐朝沿袭它，而治术文章都接近道，百姓的祸患为之一时停息，这是天要开启晦暗，而宇文泰与苏绰开启先河的功劳也不可抹杀。不是他们能立功，是天意。
呜呼！治道之裂，坏于无法；文章之敝，坏于有法。无法者，惟其私也；有法者，惟其伪也；私与伪横行，而乱恶乎讫！胡元之末，乱极矣，而吴、越之俊士，先出其精神以荡涤宋末淫靡繁乱之文，文章之系亦大矣哉！六代之敝，敝于淫曼；淫曼者，花鸟锦绮为政，而人无心。宋之敝，亦敝于淫曼；淫曼者，多其语助，繁其呼应，而人无气。无心而人寻于篡弑，无气而人屈于禽狄。徐、庾、邢、魏之流波，绰挽之矣。孰有能挽苏洵、曾巩之流波者乎？俟之来哲。
唉！治国之道的分裂，坏在无法；文章的弊病，坏在有法。无法，是因为私心；有法，是因为虚伪；私心与虚伪横行，祸乱何时终结！元朝末年，乱到了极点，而吴越地区的俊杰之士，先拿出精神来荡涤宋朝末年淫靡繁乱的文风，文章的关联也很大啊！六朝的弊病，弊在淫靡浮华；淫靡浮华，就是花鸟锦绣主导，而人没有心志。宋朝的弊病，也弊在淫靡浮华；淫靡浮华，就是多用语助词，繁复呼应，而人没有气骨。没有心志，人就趋向篡位弑君；没有气骨，人就屈服于禽兽夷狄。徐陵、庾信、邢邵、魏收的流风余波，苏绰挽回了。谁能挽回苏洵、曾巩的流风余波呢？等待后来的智者。
贺琛上书论事，其他亦平平耳，最要者，听百司莫不奏事，使斗筲诡进，坏大体以窃威福，此亡国败家必然之券也。妄言干进者，大端有二：一则毛举小务之兴革也，一则钩索臣下之纤过也。若此者，名为利国，而实以病国；名为利民，而实以病民；害莫烈焉。
贺琛上书议论政事，其他内容也平平，最重要的是，听任百官无不奏事，让器量狭小的人诡诈地进身，破坏大局来窃取威福，这是亡国败家必然的凭证。胡乱进言以求升官的人，主要有两种：一是琐碎地列举小事兴革，一是钩索臣下的细微过失。像这样的人，名义上有利于国，实际上却损害国家；名义上有利于民，实际上却损害百姓；祸害没有比这更厉害的了。
法虽善，久而必有罅漏矣，就其罅漏而弥缝之，仍一备善之法也。即听其罅漏，而失者小，全者大，于国民未伤也。妄言者，指其罅漏以讥成法，则必灭裂成法而大反之，歆之以斯须之小利，亦洋洋乎其可听矣。不知百弊乘之，蠹国殃民而坏风俗，此流毒于天下而失民心之券也。贤者之周旋视履而无过者亦鲜矣，刚柔之偏倚，博大谨严之异志，皆有过也。贪廉之分，判于云泥，似必不相涉矣，而欲求介士之纤微，则非夷、惠之清和，必有可求之瑕璺。君天下者，因其材，养其耻，劝进于善，固有所覆盖而不章，以全国体、存士节，非不审也。乃小人日伺其隙，而纠之于细微，言之者亦凿凿矣，士且侧足求全而不逸于罪罟，则人且涂饰细行以免咎，曲徇宵小以求容，而锲刻之怨，独归于上，此流毒于荐绅而失士心之券也。民心离，士心不附，上有余怨，下有溢怒，国家必随之以倾。
法律虽然完善，时间久了必定有漏洞，针对漏洞来弥补，仍然是一部完善的法。即使放任漏洞，失去的小，保全的大，对国家和百姓没有伤害。胡乱进言的人，指出漏洞来讥讽成法，就必定破坏成法而大力反其道而行，用短暂的小利来诱惑人，也显得洋洋洒洒很动听。却不知各种弊端乘机而起，蛀蚀国家、祸害百姓、败坏风俗，这是流毒天下而失去民心的凭证。贤者周旋处世而没有过失的也很少，刚柔的偏倚，博大与谨严的不同志向，都有过失。贪与廉的分别，判若云泥，似乎必定不相干，但想找廉洁之士的细微过失，那么除非是伯夷、柳下惠那样的清和，否则必有可求的瑕疵。统治天下的人，根据其才能，培养其廉耻，劝勉其向善，本来有所掩盖而不彰显，以保全国家体面、维护士人节操，并非不审慎。但小人每天窥伺其间隙，在细微处纠弹，说起来也凿凿有据，士人就会侧足求全而逃不出罪网，那么人们就会粉饰细行来免罪，曲从宵小来求容，而苛刻的怨恨，独独归于君主，这是流毒于士大夫而失去士心的凭证。民心离散，士心不附，上有余怨，下有溢怒，国家必定随之倾覆。
故非舜之智，不能取善于耕徒钓侣也；非孔子之圣，不能择善于同行之三人也。是以垂纩塞耳，垂旒蔽目，心持天下之大公，外杜辩言之邪径，然后润色先型，甄别士品，民安于野，吏劝于廷。至治之臻，岂其察小辨微之琐琐者哉！周德长而秦祚短，非千秋之永鉴与？武帝不纳琛之格言，而为之辞曰：「专听生奸，独任成乱。乃二世之委赵高，元后之付王莽。」抑岂知秦法密而后赵高得志，王莽秉国，颂功德者皆疏贱之吏民邪？琛言未冷，梁社旋亡，图存保国者，尚以察察为戒哉！
所以不是舜那样的智慧，不能从耕夫钓友中取善；不是孔子那样的圣明，不能从同行三人中择善。因此用丝绵塞耳，用旒珠蔽目，心中持守天下的大公，对外杜绝辩言的邪路，然后润色先王典范，甄别士人品级，百姓安居于田野，官吏勤勉于朝廷。达到至治，难道是那些察小辨微的琐碎之事吗！周朝德运长久而秦朝国祚短促，不是千秋万代的永恒借鉴吗？梁武帝不采纳贺琛的格言，反而辩解道：“专听生奸，独任成乱。就像秦二世委任赵高，元后托付王莽。” 又哪里知道秦朝法律严密而后赵高得志，王莽秉政时，颂扬功德的都是疏远卑贱的吏民呢？贺琛的话还没冷，梁朝社稷就灭亡了，图存保国的人，还要以苛察为戒啊！
神智乘血气以盛衰，则自少而壮，自壮而老，凡三变而易其恒。贞于性者正，裕于学者正，则藏之密，植之固，而血气自盛，智不为荡；血气自衰，智不为耗；卫武公之所以为睿圣也。
神智随着血气而盛衰，那么从少年到壮年，从壮年到老年，共三变而改变其常态。贞定于本性的人正，学问充裕的人正，那么藏得深密，植得坚固，而血气自然旺盛，智慧不被荡动；血气自然衰退，智慧不被损耗；这就是卫武公之所以成为睿智圣明的原因。
梁武帝之初，可谓智矣。裴叔业要之北奔，则知群小之害不及远；萧颖胄欲请救于魏，则知示弱戎狄之非策；萧渊藻诬邓元起之反，则料其为诬；敕曹景宗下韦睿，则知师和必克。任将有功，图功有成，虽非宋武之习兵而制胜，而其筹得丧也，坚定而无回惑，于事几亦孔晰矣。至其受侯景之降，居之内地，萧介危言而不听；未几，听高澄之绐，许以执景，傅岐苦谏而不从；旋以景为腹心，旋以景为寇雠，旋推诚而信非所信，旋背约而徒启其疑，茫乎如舟行雾中而不知所届，截然与昔之审势度情者，明暗杳不相及；盖帝于时年已八十有五矣，血气衰而智亦为之槁也。
梁武帝在即位之初，可以说是很有智慧的。裴叔业邀他一起北逃，他就知道那些小人的危害不会长久；萧颖胄想向魏国求救，他就知道向戎狄示弱不是好策略；萧渊藻诬告邓元起谋反，他就能判断出那是诬陷；他命令曹景宗听从韦睿指挥，就知道军队和睦必定能取胜。他任用将领能建立功勋，谋划大事能取得成功，虽然不像宋武帝那样熟悉军事而克敌制胜，但他筹划得失时，坚定而不犹豫，对事机的把握也是非常清楚的。到了他接受侯景投降，让侯景住在内地，萧介直言进谏他也不听；不久，又听信高澄的欺骗，答应捉拿侯景，傅岐苦苦劝谏他也不从；一会儿把侯景当作心腹，一会儿又把侯景当作仇敌，一会儿推心置腹地信任不该信任的人，一会儿又违背盟约白白引起对方的怀疑，茫然就像船在雾中航行而不知去向，与他从前审时度势的情形相比，明暗截然不同；这是因为梁武帝当时已经八十五岁了，血气衰退，智慧也随之枯竭了。
智者，非血气之有形者也，年愈迈，阅历愈深，情之顺逆，势之安危，尤轻车熟路之易为驰也，而帝奚以然也？其智资于巧以乘时变，而非德之慧，易为涸也。且其中岁以后，薰染于浮屠之习，荡其思虑。夫浮屠既已违于事理矣，而浮慧之流，溢为机变，无执也，可无恒也；无碍也，可无不为也；恍惚而变迁，以浪掷其宗社人民而无所顾恤，斯岂徒朱异、谢举之荧之哉？抑非老至耄及之神智衰损之为也，神不宅形，而熟虑却顾之心思，荡散而不为内主矣。夫君子立本于仁义，而充之以学，年虽迈，死则死矣，智岂与之俱亡哉？
智慧，并不是有形有体的血气，年纪越大，阅历越深，对于人情的顺逆、形势的安危，更应该像轻车熟路一样容易驾驭，但梁武帝为什么会这样呢？他的智慧是凭借机巧来顺应时变，而不是出于道德的智慧，所以容易枯竭。而且他中年以后，受到佛教习气的熏染，扰乱了思虑。佛教本来已经违背事理，而那些浮华聪慧的人，又流于机巧权变，没有执着，可以没有恒心；没有障碍，可以无所不为；恍惚不定地变迁，随意抛弃宗庙社稷和人民而毫不顾惜，这难道仅仅是朱异、谢举迷惑他吗？也不是年老昏聩导致神智衰退的问题，而是精神不能安住于形体，深思熟虑的心思荡然无散，不能成为内心的主宰。君子以仁义为根本，用学问来充实自己，年纪虽然大了，死就死了，智慧难道会随之消亡吗？
父子兄弟之恩，至于武帝之子孙而绝灭无余矣。唯萧综凶忍而疑于东昏之子，其他皆非蠭目豺声如商臣，帝亦未有蔡景之慝，所以然者，岂非慈过而伤慈之致哉？正德之逆也，见帝而泣；萧纶之悖也，语萧确而亦泣。绎也、范也、誉也、詧也，虽无致死以救君父之心，而皆援戈以起。然而迁延坐视，内自相图，骨肉相吞，置帝之困饿幽辱而不相顾也。且其人非无智可谋，无勇可鼓；而大器之笃孝以安死，方等之忘身而自靖，咸有古烈士之风焉。叙之以礼，诲之以道，约之以法，掖之以善，皆王室之辅也；抑岂若晋惠之愚、刘劭之凶，不可革易也乎？慈而无节，宠而无等，尚妇寺之仁，施禽犊之爱，望恩无已，则挟怨益深，诸子之恶，非武帝陷之，而岂其不仁至此哉？
父子兄弟之间的恩情，到了梁武帝的子孙身上，已经灭绝无余了。只有萧综凶残多疑，被怀疑是东昏侯的儿子，其他人都没有像商臣那样蜂目豺声的凶相，梁武帝也没有蔡景那样的邪恶，之所以会这样，难道不是慈爱过度反而伤害了慈爱吗？萧正德叛逆，见到梁武帝就哭泣；萧纶悖逆，对萧确说话也哭泣。萧绎、萧范、萧誉、萧詧，虽然没有拼死拯救君父的心，但也都拿起武器起兵。然而他们拖延观望，内部互相算计，骨肉相残，把梁武帝困饿幽禁受辱而不顾。而且这些人并非没有智慧可以谋划，没有勇气可以鼓动；而萧大器笃守孝道安然赴死，萧方等忘身自尽，都有古代烈士的风范。如果用礼来约束他们，用道来教诲他们，用法来规范他们，用善来扶持他们，他们都可以成为王室的辅佐；难道他们像晋惠帝那样愚笨、刘劭那样凶残，不可改变吗？慈爱没有节制，宠爱没有等级，崇尚妇人和宦官式的仁慈，施予禽兽牛犊般的爱，期望恩惠没有止境，那么积怨就越深，这些儿子的恶行，不是梁武帝害了他们，难道他们自己会不仁到这种地步吗？
而不但此也，人主之废教于子者，类皆纵之于淫声美色狗马驰逐之中。而帝身既不然，教且不尔，是以诸子皆有文章名理之誉，而固多智数。然而所习而读者，宫体之淫词；所研诸虑者，浮屠之邪说；二者似无损于忠孝之大节，而固不然也。子不云巧言鲜仁？则言巧而仁忘，仁忘而恩绝矣。若浮屠者，以缘生为种性，自来自去于分段生死之中，父母者，贪欲痴爱之障也，以众生平等视之，见其危亡，悲湣而已，过此又奚容捐自有之生缘以殉其难乎？二者中于人心，则虽禽呴鱼沫，相合以相亲；而相离以相叛，不保之于势穷力蹙之日矣。然则谓帝慈之已过者，非果慈也，视其子无殊于虎，以大慈普摄投身饲之而已。其学不仁，其教无父，虽得天下，不能一旦居，岂有爽与？。
不仅如此，君主教育子女失败的情况，大多是把他们放纵在淫声美色、跑马打猎之中。而梁武帝自身并非如此，教育也不是这样，所以他的儿子们都有文章名理的声誉，而且确实多有智谋。然而他们学习阅读的，是宫体诗的淫词；他们研究思考的，是佛教的邪说；这两者似乎无损于忠孝的大节，但实际上并非如此。孔子不是说“巧言令色，鲜矣仁”吗？那么言辞巧妙就会忘记仁德，仁德忘记恩情就断绝了。至于佛教，以因缘生法为种性，在分段生死中来去自如，把父母看作贪欲痴爱的障碍，以众生平等的眼光看待，见到他们危亡，只是悲悯而已，除此之外又怎肯捐弃自己固有的生缘去殉难呢？这两种东西侵入人心，那么即使像禽鸟相呴、鱼沫相濡那样互相亲近；也会互相背离而反叛，在势穷力蹙的时候保不住。那么说梁武帝慈爱过度，其实并非真正的慈爱，他看待儿子无异于老虎，只是以大慈普摄之心投身饲虎罢了。他的学问不仁，他的教诲无父，即使得到天下，也不能安居一天，难道有差错吗？