难四 ◄
韩非子
难势
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韩非子
难势
慎子曰：飞龙乘云，腾蛇游雾，云罢雾霁，而龙蛇与螾螘同矣，则失其所乘也。贤人而诎于不肖者，则权轻位卑也；不肖而能服于贤者，则权重位尊也。尧为匹夫，不能治三人；而桀为天子，能乱天下，吾以此知势位之足恃而贤智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激于风也；身不肖而令行者，得助于众也。尧教于隶属而民不听，至于南面而王天下，令则行，禁则止。由此观之，贤智未足以服众，而势位足以屈贤者也。
慎子说：飞龙乘着云彩，腾蛇游于雾中，一旦云散雾消，龙和蛇就跟蚯蚓、蚂蚁一样了，因为它们失去了所凭借的东西。贤能的人屈服于不肖之徒，是因为权力轻、地位低；不肖之徒能使贤能的人服从，是因为权力重、地位高。尧作为普通百姓，连三个人都管不了；而桀作为天子，却能扰乱天下。我由此知道权势地位足以依靠，而贤能智慧不值得羡慕。那弓弩力量弱而箭射得高，是因为被风所激；自身不肖而命令能推行，是因为得到众人的帮助。尧在隶属地位时教导百姓，百姓不听；等到他南面称王统治天下，命令就能执行，禁令就能制止。由此看来，贤能智慧不足以使众人服从，而权势地位足以使贤能屈服。
应慎子曰：飞龙乘云，腾蛇游雾，吾不以龙蛇为不托于云雾之势也。虽然，夫释贤而专任势，足以为治乎？则吾未得见也。夫有云雾之势而能乘游之者，龙蛇之材美也；今云盛而螾弗能乘也，雾𬪩而螘不能游也，夫有盛云𬪩雾之势而不能乘游者，螾螘之材薄也。今桀、纣南面而王天下，以天子之威为之云雾，而天下不免乎大乱者，桀、纣之材薄也。
有人回应慎子说：飞龙乘云，腾蛇游雾，我并不认为龙蛇不依靠云雾的势头。尽管如此，但放弃贤能而专门依靠权势，就足以治理好天下吗？我还没有见过这样的事。有云雾的势头而能乘着它游动，是因为龙蛇的材质优良；现在云很盛而蚯蚓不能乘，雾很浓而蚂蚁不能游，有盛云浓雾的势头却不能乘着游动，是因为蚯蚓蚂蚁的材质低劣。现在桀、纣南面称王统治天下，以天子的威势作为他们的云雾，而天下仍不免于大乱，是因为桀、纣的材质低劣。
且其人以尧之势以治天下也，其势何以异桀之势也、乱天下者也？夫势者，非能必使贤者用之而不肖者不用之也。贤者用之则天下治，不肖者用之则天下乱。人之情性，贤者寡而不肖者众，而以威势之利济乱世之不肖人，则是以势乱天下者多矣，以势治天下者寡矣。夫势者，便治而利乱者也。故《周书》曰：「毋为虎傅翼，将飞入邑，择人而食之。」夫乘不肖人于势，是为虎傅翼也。桀、纣为高台深池以尽民力，为炮烙以伤民性，桀、纣得成肆行者，南面之威为之翼也。使桀、纣为匹夫，未始行一而身在刑戮矣。势者，养虎狼之心而成暴乱之事者也，此天下之大患也。势之于治乱，本未有位也，而语专言势之足以治天下者，则其智之所至者浅矣。
况且，那人用尧的势头来治理天下，这势头跟桀用来扰乱天下的势头有什么不同呢？势头这东西，并不能保证一定被贤者使用而不被不肖者使用。贤者用它天下就太平，不肖者用它天下就混乱。人的性情是，贤者少而不肖者多，而用威势的便利来帮助乱世的不肖之人，那么用势头扰乱天下的人就多了，用势头治理天下的人就少了。势头这东西，既便于治理也利于作乱。所以《周书》说：「不要给老虎添上翅膀，否则它会飞进城里，挑人来吃。」让不肖之人凭借权势，就是给老虎添上翅膀。桀、纣建造高台深池耗尽民力，设置炮烙之刑伤害民众性命，桀、纣能够肆意妄为，是因为南面称王的威势成了他们的翅膀。假使桀、纣是普通百姓，还没等他们干一件坏事，自己就已被处死了。势头，是滋养虎狼之心、成就暴乱之事的工具，这是天下的大祸患。势头对于治乱，本来没有固定的位置，而有人专门说势头足以治理天下，那他的智慧所达到的程度就太浅薄了。
夫良马固车，使臧获御之则为人笑，玉良御之而日取千里。车马非异也，或至乎千里，或为人笑，则巧拙相去远矣。今以国位为车，以势为马，以号令为辔，以刑罚为鞭䇲，使尧、舜御之则天下治，桀、纣御之则天下乱，则贤不肖相去远矣。夫欲追速致远，不知任王良；欲进利除害，不知任贤能，此则不知类之患也。夫尧、舜亦治民之王良也。
好马坚固的车，让奴仆驾驭就会被人嘲笑，让王良驾驭就能日行千里。车马并没有不同，有的到达千里，有的被人嘲笑，这是因为技巧和笨拙相差太远了。现在把国家的权位当作车，把权势当作马，把号令当作缰绳，把刑罚当作鞭子，让尧、舜来驾驭天下就太平，让桀、纣来驾驭天下就混乱，这是因为贤能和不肖相差太远了。想要追赶快速、到达远方，却不知道任用王良；想要兴利除害，却不知道任用贤能，这就是不懂得类推的毛病。尧、舜也是治理民众的王良啊。
复应之曰：其人以势为足恃以治官；客曰「必待贤乃治」，则不然矣。夫势者，名一而变无数者也。势必于自然，则无为言于势矣。吾所为言势者，言人之所设也。夫尧、舜生而在上位，虽有十桀纣不能乱者，则势治也；桀、纣亦生而在上位，虽有十尧舜而亦不能治者，则势乱也。故曰：「势治者则不可乱，而势乱者则不可治也。」此自然之势也，非人之所得设也。若吾所言，谓人之所得设也而已矣，贤何事焉？何以明其然也？客曰：「人有鬻矛与楯者，誉其楯之坚：『物莫能陷也。』俄而又誉其矛曰：『吾矛之利，物无不陷也。』人应之曰：『以子之矛，陷子之楯，何如？』其人弗能应也。」以为不可陷之楯，与无不陷之矛，为名不可两立也。夫贤之为道不可禁，而势之为道也无不禁，以不可禁之贤与无不禁之势，此矛楯之说也。夫贤势之不相客亦明矣。
又有人回应说：那人认为势头足以依靠来治理官府；而您说「必须等待贤能才能治理」，这就不对了。势头这东西，名称只有一个，但变化无穷。如果势头必然出于自然，那就无需谈论势头了。我之所以谈论势头，说的是人所设立的东西。尧、舜生来就在上位，即使有十个桀、纣也不能扰乱，这是因为势头有利于治理；桀、纣也生来就在上位，即使有十个尧、舜也不能治理，这是因为势头有利于作乱。所以说：「势头有利于治理的就不可能被扰乱，势头有利于作乱的就不可能被治理。」这是自然的势头，不是人所能设立的。像我所说的，只是指人所能设立的罢了，贤能又有什么用呢？怎么证明是这样呢？您说：「有个卖矛和盾的人，夸耀他的盾坚固：『没有什么东西能刺穿它。』一会儿又夸耀他的矛说：『我的矛很锋利，没有什么东西刺不穿。』有人回应他说：『用你的矛，刺你的盾，怎么样？』那人无法回答。」这是因为不可刺穿的盾和无所不穿的矛，在名称上不能同时成立。贤能作为一种道术是不能被禁止的，而势头作为一种道术是无所不禁止的，用不可禁止的贤能与无所不禁止的势头相对，这就是矛和盾的说法。贤能与势头互不相容，也就很明白了。
且夫尧、舜、桀、纣千世而一出，是比肩随踵而生也。世之治者不绝于中，吾所以为言势者，中也。中者，上不及尧、舜，而下亦不为桀、纣。抱法处势则治，背法去势则乱。今废势背法而待尧、舜，尧、舜至乃治，是千世乱而一治也。抱法处势而待桀、纣，桀、纣至乃乱，是千世治而一乱也。且夫治千而乱一，与治一而乱千也，是犹乘骥、駬而分驰也，相去亦远矣。夫弃隐栝之法，去度量之数，使奚仲为车，不能成一轮。无庆赏之劝，刑罚之威，释势委法，尧、舜户说而人辨之，不能治三家。夫势之足用亦明矣，而曰「必待贤」，则亦不然矣。
况且尧、舜、桀、纣这样的人，千世才出现一个，这已经是肩并肩、脚挨脚地产生了。世上的统治者，中等之才不断出现，我之所以谈论势头，就是针对中等之才。中等之才，上不及尧、舜，下也不至于桀、纣。掌握法度、处于权势就能治理，背离法度、失去权势就会混乱。现在废弃权势、背离法度而等待尧、舜，尧、舜来了才能治理，这是千世混乱而只有一世太平。掌握法度、处于权势而等待桀、纣，桀、纣来了才会混乱，这是千世太平而只有一世混乱。况且千世太平而一世混乱，与一世太平而千世混乱相比，就像骑着千里马分道奔驰，相差也太远了。放弃矫正木材的工具，去掉度量的方法，让奚仲造车，也造不成一个车轮。没有奖赏的鼓励、刑罚的威严，放弃权势、抛弃法度，即使尧、舜挨家挨户去劝说、逐个去分辨，也管不了三家人。势头足够用来治理，已经很明白了，而说「必须等待贤能」，那就不对了。
且夫百日不食以待粱肉，饿者不活；今待尧、舜之贤乃治当世之民，是犹待粱肉而救饿之说也。夫曰「良马固车，臧获御之则为人笑，王良御之则日取乎千里」，吾不以为然。夫待越人之善海游者以救中国之溺人，越人善游矣，而溺者不济矣。夫待古之王良以驭今之马，亦犹越人救溺之说也，不可亦明矣。夫良马固车，五十里而一置，使中手御之，追速致远，可以及也，而千里可日致也，何必待古之王良乎？且御，非使王良也，则必使臧获败之；治，非使尧、舜也，则必使桀、纣乱之。此味非饴蜜也，必苦莱、亭歴也。此则积辩累辞，离理失术，两末之议也，奚可以难夫道理之言乎哉？客议未及此论也。
况且，饿了一百天而等待精美的饭菜，饿的人就活不了；现在等待尧、舜那样的贤能来治理当代的民众，这就像等待精美的饭菜来救饿的说法一样。有人说：「好马坚固的车，奴仆驾驭就会被人嘲笑，王良驾驭就能日行千里」，我不认为这样。等待越国善于游泳的人来救中原的溺水者，越人虽然善于游泳，但溺水者已经救不了了。等待古代的王良来驾驭今天的马，也就像越人救溺的说法一样，行不通也是很明显的。好马坚固的车，每五十里设一个驿站，让中等水平的车手驾驭，追赶快速、到达远方，也是可以做到的，而千里也可以一天到达，何必一定要等待古代的王良呢？况且，驾车如果不是用王良，就一定要用奴仆来败坏它；治理如果不是用尧、舜，就一定要用桀、纣来扰乱它。这就像味道不是饴糖蜂蜜，就一定是苦菜、亭历。这是堆砌辩辞、累积文句，背离道理、失去方法，是走极端的议论，怎么能用来责难那些合乎道理的说法呢？您的议论还达不到这个论点的水平。