八经 ◄
韩非子
五蠹
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韩非子
五蠹
上古之世，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。有圣人作，搆木为巢以避群害，而民悦之，使王天下，号曰有巢氏。民食果蓏蜯蛤，腥臊恶臭而伤害腹胃，民多疾病。有圣人作，钻燧取火以化腥臊，而民说之，使王天下，号之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鲧、禹决渎。近古之世，桀、纣暴乱，而汤、武征伐。今有搆木钻燧于夏后氏之世者，必为鲧、禹笑矣；有决渎于殷、周之世者，必为汤、武笑矣。然则今有美尧、舜、汤、武、禹之道于当今之世者，必为新圣笑矣。是以圣人不期修古，不法常可，论世之事，因为之备。宋人有耕田者，田中有株，兔走触株，折颈而死，因释其耒而守株，冀复得兔，兔不可复得，而身为宋国笑。今欲以先王之政，治当世之民，皆守株之类也。
上古时代，人口稀少而禽兽众多，人民无法抵挡禽兽虫蛇。有位圣人出现，架木筑巢来躲避各种祸害，人民爱戴他，让他统治天下，称他为有巢氏。人民吃野果、蚌蛤，腥臊恶臭伤害肠胃，很多人因此生病。有位圣人出现，钻木取火来消除腥臊，人民喜欢他，让他统治天下，称他为燧人氏。中古时代，天下发大水，鲧和禹疏通河道。近古时代，桀、纣暴虐作乱，汤和武王起兵征伐。如果在夏朝时代还有人架木筑巢、钻木取火，一定会被鲧、禹嘲笑；在殷商、周朝时代还有人疏通河道，一定会被汤、武王嘲笑。那么，如果在当今时代还有人赞美尧、舜、汤、武王、禹的治国之道，一定会被新时代的圣人嘲笑。因此，圣人不追求效法古代，不墨守成规，而是根据当代的实际情况，制定相应的措施。宋国有个耕田的人，田里有个树桩，一只兔子跑过来撞到树桩上，折断脖子死了，于是他放下农具守在树桩旁，希望再得到兔子，兔子当然不可能再得到，他自己却被宋国人嘲笑。现在想用先王的政策来治理当代的百姓，都是守株待兔之类的人。
古者丈夫不耕，草木之实足食也；妇人不织，禽兽之皮足衣也。不事力而养足，人民少而财有余，故民不争。是以厚赏不行，重罚不用，而民自治。今人有五子不为多，子又有五子，大父未死而有二十五孙。是以人民众而货财寡，事力劳而供养薄，故民争，虽倍赏累罚而不免于乱。
古时候，男人不耕种，草木的果实足够吃；女人不织布，禽兽的皮毛足够穿。不用费力劳作而供养充足，人口少而财物有余，所以人民不争斗。因此，丰厚的奖赏不用施行，严厉的惩罚不用施加，而人民自然安定。现在的人有五个儿子不算多，每个儿子又有五个儿子，祖父还没死就有二十五个孙子。因此人口众多而财物稀少，费力劳作而供养微薄，所以人民争斗，即使加倍奖赏、多次惩罚，也免不了混乱。
尧之王天下也，茅茨不翦，采椽不斵；粝粢之食，䔧藿之羹；冬日麑裘，夏日葛衣，虽监门之服养，不亏于此矣。禹之王天下也，身执耒臿以为民先，股无胈，胫不生毛，虽臣虏之劳，不苦于此矣。以是言之，夫古之让天子者，是去监门之养而离臣虏之劳也，古传天下而不足多也。今之县令，一日身死，子孙累世絜驾，故人重之。是以人之于让也，轻辞古之天子，难去今之县令者，薄厚之实异也。夫山居而谷汲者，𦝼腊而相遗以水；泽居苦水者，买庸而决窦。故饥岁之春，幼弟不𫗵；穰岁之秋，䟽客必食。非疏骨肉爱过客也，多少之实异也。是以古之易财，非仁也，财多也；今之争夺，非鄙也，财寡也。轻辞天子，非高也，势薄也；争士槖，非下也，权重也。故圣人议多少、论薄厚为之政。故罚薄不为慈，诛严不为戾，称俗而行也。故事因于世，而备适于事。
尧统治天下时，茅草屋顶不加修剪，栎木椽子不加砍削；吃粗粮，喝野菜汤；冬天穿小鹿皮衣，夏天穿葛布衣，即使是看门人的吃穿用度，也不比这更差了。禹统治天下时，亲自拿着农具带头劳作，大腿上没有肉，小腿上不长毛，即使是奴隶的劳苦，也不比这更苦了。由此说来，古代辞让天子之位的人，不过是摆脱了看门人般的供养和奴隶般的劳苦，所以古代传让天下不值得称赞。现在的县令，一旦死去，子孙几代都能乘车出行，所以人们看重这个职位。因此，人们在辞让方面，轻易地辞去古代的天子之位，却难以放弃现在的县令之职，这是因为实际利益厚薄不同。住在山上而到山谷打水的人，逢年过节用水互相赠送；住在低洼地苦于水涝的人，却雇人挖渠排水。所以荒年的春天，年幼的弟弟也不给饭吃；丰年的秋天，疏远的客人也一定招待。这不是疏远亲人而偏爱过客，而是因为粮食多少的实际情况不同。因此，古代轻视财物，不是出于仁爱，而是因为财物多；现在争夺财物，不是出于卑鄙，而是因为财物少。轻易辞去天子之位，不是品德高尚，而是因为权势薄弱；争夺官职，不是品格低下，而是因为权力重大。所以圣人根据财物的多少、权势的厚薄来制定政策。因此，刑罚轻不算是仁慈，诛杀严不算是暴虐，而是顺应社会情况行事。所以，事情因时代而变化，措施要适应具体事务。
古者文王处丰、镐之间，地方百里，行仁义而怀西戎，遂王天下。徐偃王处汉东，地方五百里，行仁义，割地而朝者三十有六国。荆文王恐其害己也，举兵伐徐，遂灭之。故文王行仁义而王天下，偃王行仁义而丧其国，是仁义用于古不用于今也。故曰：世异则事异。当舜之时，有苗不服，禹将伐之。舜曰：「不可。上德不厚而行武，非道也。」乃修教三年，执干戚舞，有苗乃服。共工之战，铁铦短者及乎敌，铠甲不坚者伤乎体。是干戚用于古不用于今也。故曰：事异则备变。上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力。齐将攻鲁，鲁使子贡说之。齐人曰：「子言非不辩也，吾所欲者土地也，非斯言所谓也。」遂举兵伐鲁，去门十里以为界。故偃王仁义而徐亡，子贡辩智而鲁削。以是言之，夫仁义辩智，非所以持国也。去偃王之仁，息子贡之智，循徐、鲁之力使敌万乘，则齐、荆之欲不得行于二国矣。
古时候，周文王处在丰、镐之间，土地方圆百里，施行仁义而感化西戎，于是统治了天下。徐偃王处在汉水以东，土地方圆五百里，施行仁义，有三十六个国家割地来朝拜。楚文王担心他危害自己，出兵攻打徐国，于是灭掉了它。所以文王施行仁义而统治天下，偃王施行仁义却丧失了自己的国家，这说明仁义适用于古代而不适用于今天。所以说：时代不同了，事情也就不同了。在舜的时代，有苗不归顺，禹准备攻打它。舜说：“不行。在上位者德行不够深厚却动用武力，这不是正道。”于是用三年时间修明教化，拿着盾牌和斧头跳舞，有苗这才归顺。在共工之战中，铁制兵器短的会被敌人击中，铠甲不坚固的会伤及身体。这说明盾牌和斧头适用于古代而不适用于今天。所以说：事情变化了，措施也要随之改变。上古时代在道德上竞争，中古时代在智谋上角逐，当今时代在气力上争夺。齐国将要攻打鲁国，鲁国派子贡去游说。齐国人说：“你的话不是没有道理，但我们想要的是土地，不是你说的这些道理。”于是出兵攻打鲁国，把国都城门以外十里作为边界。所以偃王施行仁义而徐国灭亡，子贡善辩有智谋而鲁国土地被削减。由此说来，仁义和辩智，不是用来保全国家的方法。如果抛弃偃王的仁义，废止子贡的智谋，依靠徐国、鲁国的力量来抵抗大国，那么齐国、楚国的欲望就不能在徐、鲁两国得逞了。
夫古今异俗，新故异备。如欲以寛缓之政，治急世之民，犹无辔策而御𫘣马，此不知之患也。今儒、墨皆称先王兼爱天下，则视民如父母。何以明其然也？曰：「司寇行刑，君为之不举乐；闻死刑之报，君为流涕。」此所举先王也。夫以君臣为如父子则必治，推是言之，是无乱父子也。人之情性莫先于父母，皆见爱而未必治也，虽厚爱矣，奚遽不乱？今先王之爱民，不过父母之爱子，子未必不乱也，则民奚遽治哉？且夫以法行刑，而君为之流涕，此以效仁，非以为治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王胜其法，不听其泣，则仁之不可以为治亦明矣。
古代和现代的社会风俗不同，新旧时代的措施也不同。如果想用宽缓的政策来治理乱世的人民，就像没有缰绳和鞭子去驾驭烈马，这是不明智的祸患。现在儒家和墨家都称赞先王博爱天下，对待人民就像父母一样。凭什么证明是这样呢？他们说：“司寇执行刑罚时，君主为此不奏乐；听到死刑的判决报告，君主为此流泪。”这就是他们所推崇的先王。他们认为君臣关系像父子一样就一定能治理好，由此推论，那就没有不和睦的父子了。人的情感没有比父母对子女更深的，但父母都爱子女却未必能管好家庭，即使爱得很深，又怎能保证不乱呢？现在先王爱民，不超过父母爱子，子女未必不叛逆，那么人民又怎能一定治理好呢？况且，依法执行刑罚，而君主为此流泪，这只是用来显示仁爱，而不是用来治理国家。流泪而不想用刑，这是仁爱；然而不能不用刑，这是法律。先王优先执行法律，不听从自己的眼泪，那么仁爱不能用来治理国家也就很明白了。
且民者固服于势，寡能怀于义。仲尼，天下圣人也，修行明道以游海内，海内说其仁、美其义而为服役者七十人。盖贵仁者寡，能义者难也。故以天下之大，而为服役者七十人，而仁义者一人。鲁哀公，下主也，南面君国，境内之民莫敢不臣。民者固服于势，势诚易以服人，故仲尼反为臣而哀公顾为君。仲尼非怀其义，服其势也。故以义则仲尼不服于哀公，乘势则哀公臣仲尼。今学者之说人主也，不乘必胜之势，而务行仁义则可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之数也。
况且，人民本来就屈服于权势，很少能被仁义感化。孔子是天下的圣人，修养品行、阐明道义而周游天下，天下人喜欢他的仁、赞美他的义而为他效力的只有七十个人。大概看重仁的人少，能行义的人难得。所以，天下如此之大，为他效力的人只有七十个，而真正行仁义的人只有孔子一个。鲁哀公是下等的君主，面南而坐统治国家，国内的人民没有敢不臣服的。人民本来就屈服于权势，权势确实容易使人服从，所以孔子反而成为臣子，而哀公反而成为君主。孔子不是被哀公的仁义所感化，而是屈服于他的权势。所以，从仁义的角度来说，孔子不会服从哀公，但凭借权势，哀公就能让孔子做臣子。现在学者游说君主，不依靠必胜的权势，却致力于推行仁义就可以称王，这是要求君主一定要达到孔子的水平，而认为世上的普通百姓都像孔子的弟子一样，这一定是行不通的道理。
今有不才之子，父母怒之弗为改，乡人谯之弗为动，师长教之弗为变。夫以父母之爱、乡人之行、师长之智，三美加焉，而终不动，其胫毛不改。州部之吏，操官兵，推公法，而求索奸人，然后恐惧，变其节，易其行矣。故父母之爱不足以教子，必待州部之严刑者，民固骄于爱、听于威矣。故十仞之城，楼季弗能逾者，峭也；千仞之山，跛牂易牧者，夷也。故明王峭其法而严其刑也。布帛寻常，庸人不释；铄金百溢，盗跖不掇。不必害则不释寻常，必害手则不掇百溢，故明主必其诛也。是以赏莫如厚而信，使民利之；罚莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。故主施赏不迁，行诛无赦，誉辅其赏，毁随其罚，则贤、不肖俱尽其力矣。
现在有个不成器的儿子，父母发怒他也不改，乡邻责备他也不动心，师长教诲他也不改变。用父母的慈爱、乡邻的品行、师长的智慧，三种好处加在他身上，却始终不动摇，连一根腿毛都不改变。直到州郡的官吏，拿着官府的兵器，推行公法，搜捕坏人，这时他才恐惧，改变自己的节操，改变自己的行为。所以父母的慈爱不足以教育儿子，必须依靠州郡的严刑，这是因为人民本来就骄纵于慈爱、服从于威势。所以十仞高的城墙，楼季也不能翻越，是因为它陡峭；千仞高的山，跛脚的母羊也容易放牧，是因为它坡度平缓。所以英明的君主使法律陡峭、刑罚严厉。几尺布帛，普通人也不肯放弃；熔化的一百镒黄金，盗跖也不去捡。不一定有害时，连几尺布也不放弃；一定会烧伤手时，连百镒黄金也不捡，所以英明的君主一定要严格执行刑罚。因此，奖赏不如丰厚而守信，使人民觉得有利；惩罚不如严厉而必定执行，使人民感到畏惧；法律不如统一而稳定，使人民明白知晓。所以君主施行奖赏不随意改变，执行刑罚不赦免，用赞誉辅助奖赏，用谴责伴随惩罚，那么贤能和不贤能的人都会竭尽全力了。
今则不然，以其有功也爵之，而卑其士官也；以其耕作也赏之，而少其家业也；以其不收也外之，而高其轻世也；以其犯禁也罪之，而多其有勇也。毁誉、赏罚之所加者，相与悖缪也，故法禁坏而民愈乱。今兄弟被侵，必攻者，廉也；知友被辱，随仇者，贞也。廉贞之行成，而君上之法犯矣。人主尊贞廉之行，而忘犯禁之罪，故民程于勇，而吏不能胜也。不事力而衣食，则谓之能；不战功而尊，则谓之贤。贤能之行成，而兵弱而地荒矣。人主说贤能之行，而忘兵弱地荒之祸，则私行立而公利灭矣。
现在却不是这样，因为他有功而给他爵位，却又鄙视他做官；因为他耕作而奖赏他，却又轻视他的家业；因为他不接受官职而疏远他，却又推崇他轻视世俗；因为他犯禁而治他的罪，却又赞赏他的勇敢。诋毁和赞誉、奖赏和惩罚所施加的对象，互相矛盾错乱，所以法律禁令被破坏，人民更加混乱。现在，兄弟被侵犯，一定要去攻击的人，被称作正直；知心朋友被侮辱，跟着去报仇的人，被称作忠贞。正直忠贞的行为形成了，但君主的法律却被触犯了。君主尊重忠贞正直的行为，却忘记了触犯禁令的罪过，所以人民在勇力上互相竞争，而官吏无法制止。不从事劳动而得到衣食，就称之为能干；没有战功而得到尊贵，就称之为贤能。贤能能干的行为形成了，但兵力衰弱、土地荒芜了。君主喜欢贤能能干的行为，却忘记了兵力衰弱、土地荒芜的祸患，那么私人的品行树立了，而国家的利益就丧失了。
儒以文乱法，侠以武犯禁，而人主兼礼之，此所以乱也。夫离法者罪，而诸先生以文学取；犯禁者诛，而群侠以私劒养。故法之所非，君之所取；吏之所诛，上之所养也。法、趣、上、下，四相反也，而无所定，虽有十黄帝不能治也。故行仁义者非所誉，誉之则害功；文学者非所用，用之则乱法。楚之有直躬，其父窃羊，而谒之吏。令尹曰：「杀之！」以为直于君而曲于父，报而罪之。以是观之，夫君之直臣，父之暴子也。鲁人从君战，三战三北。仲尼问其故，对曰：「吾有老父，身死莫之养也。」仲尼以为孝，举而上之。以是观之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹诛而楚奸不上闻，仲尼赏而鲁民易降北。上下之利，若是其异也，而人主兼举匹夫之行，而求致社稷之福，必不几矣。
儒家用文献典籍扰乱法律，侠客用武力触犯禁令，而君主对两者都以礼相待，这就是混乱的原因。违法的人应当治罪，而那些儒生却凭借文献典籍被录用；犯禁的人应当处死，而那些侠客却凭借私人剑术被供养。所以法律所否定的，正是君主所录用的；官吏所要诛杀的，正是君主所供养的。法律、君主、官吏、供养，四者互相矛盾，而没有定准，即使有十个黄帝也不能治理好。所以，施行仁义的人不值得赞誉，赞誉他们就会损害耕战之功；搞文献典籍的人不值得任用，任用他们就会扰乱法律。楚国有个叫直躬的人，他的父亲偷了羊，他就向官吏告发。令尹说：“杀了他！”认为他对君主正直而对父亲不孝，于是判他罪。由此看来，君主的正直之臣，却是父亲的忤逆之子。有个鲁国人跟随君主作战，三次作战三次逃跑。孔子问他原因，他回答说：“我有年老的父亲，我死了就没人养活他了。”孔子认为他孝顺，推举他做官。由此看来，父亲的孝顺之子，却是君主的叛臣。所以令尹杀了直躬，楚国的奸邪之事就不再有人向上报告；孔子奖赏了那个鲁国人，鲁国人就轻易投降逃跑。君主和臣民的利益，如此不同，而君主却同时推崇这两种个人的行为，想求得国家的福祉，一定没有希望了。
古者苍颉之作书也，自环者谓之私，背私谓之公，公私之相背也，乃苍颉固以知之矣。今以为同利者，不察之患也。然则为匹夫计者，莫如修行义而习文学。行义修则见信，见信则受事；文学习则为明师，为明师则显荣，此匹夫之美也。然则无功而受事，无爵而显荣，为有政如此，则国必乱、主必危矣。故不相容之事，不两立也。斩敌者受赏，而高慈惠之行；拔城者受爵禄，而信廉爱之说；坚甲厉兵以备难，而美荐绅之饰；富国以农，距敌恃卒，而贵文学之士；废敬上畏法之民，而养游侠私劒之属。举行如此，治强不可得也。国平养儒侠，难至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者简其业，而游学者日众，是世之所以乱也。
古时候仓颉创造文字，把为自己打算的叫做“私”，把与私相反的叫做“公”，公私相互对立，这是仓颉本来就已经知道的。现在却有人认为公私利益相同，这是没有仔细考察的毛病。那么，为普通人考虑，不如修养品行道义和学习文献典籍。品行道义修养好了就会被信任，被信任就会接受官职；文献典籍学好了就能成为高明的老师，成为高明的老师就会显赫荣耀，这是普通人的美事。然而，没有功劳而接受官职，没有爵位而显赫荣耀，如果政治像这样，那么国家一定会混乱、君主一定会危险。所以互不相容的事情，不能同时并存。斩杀敌人的人受到奖赏，却又推崇仁慈惠爱的行为；攻占城池的人得到爵位俸禄，却又相信廉洁仁爱的学说；坚固铠甲、磨利兵器来防备祸患，却又赞美宽袍大袖的服饰；使国家富裕靠农业，抵御敌人靠士兵，却又尊重文献典籍之士；废弃尊敬君主、畏惧法律的人，却供养游侠和私人剑客之类的人。措施像这样，国家治理强大是不可能的。国家太平时供养儒生和侠客，祸难到来时使用披甲的士兵，所给予利益的人不是所要用的人，所要用的人不是所给予利益的人。因此，从事耕战的人荒废他们的职业，而游说求学的人日益增多，这就是社会混乱的原因。
且世之所谓贤者，贞信之行也；所谓智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所难知也。今为众人法，而以上智之所难知，则民无从识之矣。故糟糠不饱者不务粱肉，短褐不完者不待文绣。夫治世之事，急者不得，则缓者非所务也。今所治之政，民间之事，夫妇所明知者不用，而慕上知之论，则其于治反矣。故微妙之言，非民务也。若夫贤贞信之行者，必将贵不欺之士；不欺之士者，亦无不欺之术也。布衣相与交，无富厚以相利，无威势以相惧也，故求不欺之士。今人主处制人之势，有一国之厚，重赏严诛，得操其柄，以修明术之所烛，虽有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待于不欺之士？今贞信之士不盈于十，而境内之官以百数，必任贞信之士，则人不足官；人不足官，则治者寡而乱者众矣。故明主之道，一法而不求智，固术而不慕信，故法不败，而群官无奸诈矣。
况且世人所说的贤人，是指忠贞诚信的行为；所说的智者，是指精妙深奥的言论。精妙深奥的言论，连最聪明的人也难以理解。现在为民众制定法令，却用最聪明的人都难以理解的东西，那么民众就无法知晓了。所以连糟糠都吃不饱的人不会去追求精米肥肉，连粗布短衣都穿不完整的人不会去期待华美刺绣。治理国家的事情，紧急的事还没处理好，就不该去处理不急的事。如今治理政事，民间百姓和夫妇都明白的事情不用，却仰慕那些高深难懂的言论，这就与治国之道背道而驰了。所以精妙深奥的言论，不是民众需要关心的。至于推崇忠贞诚信行为的人，一定会看重不欺骗人的士人；但不欺骗人的士人，也并没有保证不欺骗的方法。平民之间交往，没有财富可以互相利用，没有权势可以互相威慑，所以才寻求不欺骗人的士人。如今君主处于控制他人的地位，拥有全国的财富，掌握重赏严罚的权力，能够运用权术来洞察一切，即使有田常、子罕这样的臣子，也不敢欺骗，何必还要依赖不欺骗人的士人呢？如今忠贞诚信的士人不到十个，而国内的官职数以百计，如果一定要任用忠贞诚信的士人，那么人才就不够用来填补官职；人才不够填补官职，那么治理的人就少而作乱的人就多了。所以英明君主的治国之道，是统一法令而不追求智巧，固守权术而不仰慕诚信，这样法令就不会被破坏，而群臣也无法作奸犯科了。
今人主之于言也，说其辩而不求其当焉；其用于行也，美其声而不责其功。是以天下之众，其谈言者务为辨而不周于用，故举先王言仁义者盈廷，而政不免于乱；行身者竞于为高而不合于功，故智士退处岩穴，归禄不受，而兵不免于弱。兵不免于弱，政不免于乱，此其故何也？民之所誉，上之所礼，乱国之术也。今境内之民皆言治，藏商、管之法者家有之，而国愈贫，言耕者众，执耒者寡也；境内皆言兵，藏孙、吴之书者家有之，而兵愈弱，言战者多，被甲者少也。故明主用其力，不听其言；赏其功，必禁无用。故民尽死力以从其上。夫耕之用力也劳，而民为之者，曰可得以富也。战之为事也危，而民为之者，曰可得以贵也。今修文学，习言谈，则无耕之劳而有富之实，无战之危而有贵之尊，则人孰不为也？是以百人事智而一人用力。事智者众则法败，用力者寡则国贫，此世之所以乱也。
如今君主对于言论，喜欢它的巧辩而不要求它是否恰当；对于人的行为，赞美他的名声而不要求实际功效。因此天下的人，那些谈论者致力于巧辩而不切合实用，所以称引先王、谈论仁义的人充满朝廷，而政事仍然不免于混乱；修身的人争相追求清高而不符合实际功效，所以智士隐居山林，归还俸禄而不接受，而军队仍然不免于衰弱。军队不免于衰弱，政事不免于混乱，这是什么原因呢？民众所赞誉的、君主所礼遇的，正是乱国的做法。如今国内的民众都谈论治国之道，收藏商鞅、管仲法令的人每家都有，但国家却越来越穷，这是因为谈论耕种的人多，而实际拿农具耕作的人少；国内都谈论军事，收藏孙武、吴起兵书的人每家都有，但军队却越来越弱，这是因为谈论战争的人多，而实际披甲上阵的人少。所以英明的君主使用民众的力量，而不听信他们的空谈；奖赏他们的功劳，而坚决禁止无用的言行。因此民众才肯拼死效力来服从君主。耕种需要花费力气，很辛苦，但民众愿意去做，是因为可以由此致富。打仗是危险的事，但民众愿意去做，是因为可以由此获得尊贵。如今研习文献经典、练习言谈辩说，既没有耕种的辛苦却有致富的实惠，没有打仗的危险却有尊贵的地位，那么谁不愿意去做呢？因此一百个人从事智巧之事，而只有一个人从事体力劳动。从事智巧之事的人多了，法令就会败坏；从事体力劳动的人少了，国家就会贫穷，这就是社会混乱的原因。
故明主之国，无书简之文，以法为教；无先王之语，以吏为师；无私劒之捍，以斩首为勇。是境内之民，其言谈者必轨于法，动作者归之于功，为勇者尽之于军。是故无事则国富，有事则兵强，此之谓王资。既畜王资而承敌国之舋，超五帝、侔三王者，必此法也。
所以在英明君主的国家里，没有竹简书籍的文献，而以法令为教材；没有先王的言论，而以官吏为老师；没有私人剑客的强悍，而以杀敌斩首为勇敢。这样国内的民众，那些谈论者一定遵循法令，行动者一定归于农耕，勇敢者一定效力于军队。因此没有战事时国家就富裕，有战事时军队就强大，这就叫做称王的资本。已经积蓄了称王的资本，再利用敌国的漏洞，要超越五帝、比肩三王，一定靠这种方法。
今则不然，士民纵恣于内，言谈者为势于外，外内称恶，以待强敌，不亦殆乎！故群臣之言外事者，非有分于从衡之党，则有仇雠之忠，而借力于国也。从者，合众弱以攻一强也；而衡者，事一强以攻众弱也，皆非所以持国也。今人臣之言衡者，皆曰：「不事大，则遇敌受祸矣。」事大未必有实，则举图而委，效玺而请兵矣。献图则地削，效玺则名卑，地削则国削，名卑则政乱矣。事大为衡，未见其利也，而亡地乱政矣。人臣之言从者，皆曰：「不救小而伐大，则失天下，失天下则国危，国危而主卑。」救小未必有实，则起兵而敌大矣。救小未必能存，而伐大未必不有䟽，有䟽则为强国制矣。出兵则军败，退守则城拔。救小为从，未见其利，而亡地败军矣。是故事强，则以外权士官于内；救小，则以内重求利于外。国利未立，封土厚禄至矣；主上虽卑，人臣尊矣；国地虽削，私家富矣。事成则以权长重，事败则以富退处。人主之听说于其臣，事未成则爵禄已尊矣，事败而弗诛，则游说之士孰不为用矰缴之说而徼幸其后？故破国亡主以听言谈者之浮说。此其故何也？是人君不明乎公私之利，不察当否之言，而诛罚不必其后也。皆曰：「外事，大可以王，小可以安。」夫王者，能攻人者也，而安则不可攻也。强则能攻人者也，治则不可攻也。治强不可责于外，内政之有也。今不行法术于内，而事智于外，则不至于治强矣。
如今却不是这样，士人百姓在国内放纵恣肆，游说者在国外制造声势，内外勾结作恶，来对付强大的敌人，不是很危险吗！所以群臣中谈论外交事务的，不是属于合纵或连横的派别，就是怀有私仇而想借国家之力报复。合纵，是联合众多弱国去攻打一个强国；连横，是侍奉一个强国去攻打众多弱国，都不是用来保全国家的方法。如今臣子中主张连横的都说：“不侍奉大国，就会遇到敌人而遭受祸害。”侍奉大国未必有实际好处，却要献上地图、交出印玺并请求出兵。献出地图就会削减土地，交出印玺就会降低名位，土地削减国家就削弱，名位降低政事就混乱。侍奉大国搞连横，没看到它的好处，却已丢失土地、搞乱政事了。臣子中主张合纵的都说：“不救援小国而去攻打大国，就会失去天下人的信任，失去天下人的信任国家就危险，国家危险君主地位就降低。”救援小国未必有实际效果，却要起兵去对抗大国。救援小国未必能保全它，而攻打大国未必没有疏漏，有疏漏就会被强国控制。出兵就会军队失败，退守就会城池被攻破。救援小国搞合纵，没看到它的好处，却已丢失土地、军队溃败了。所以侍奉强国，就让那些凭借外国势力的人在国内做官；救援小国，就让那些凭借国内势力的人到国外谋利。国家的利益还没建立，封地厚禄却已到手了；君主虽然地位降低，臣子却尊贵了；国家土地虽然削减，私家却富足了。事情成功了，他们就凭权势长期受重用；事情失败了，他们就凭财富退居闲处。君主听信臣子的言论，事情还没成功就已经给了他们高官厚禄，事情失败了也不惩罚，那么游说之士谁不利用这种诱饵般的说辞来侥幸图谋后利呢？所以国家破灭、君主身亡，都是因为听信了游说者的虚浮言论。这是什么原因呢？这是因为君主不明白公私的利益，不辨别言论是否恰当，而且事后不坚决执行惩罚。他们都说：“外交事务，往大说可以称王，往小说可以安定。”称王的人，是能进攻别人的；而安定的国家，是不会被攻破的。强大的国家能进攻别人，而治理得好的国家不会被攻破。治理和强大不能从外交上求得，而是取决于内政。如今不在国内实行法术，却在外交上耍弄智谋，那就达不到治理和强大了。
鄙谚曰：「长袖善舞，多钱善贾。」此言多资之易为工也。故治强易为谋，弱乱难为计。故用于秦者，十变而谋希失；用于燕者，一变而计希得。非用于秦者必智，用于燕者必愚也，盖治乱之资异也。故周去秦为从，朞年而举；卫离魏为衡，半歳而亡。是周灭于从，卫亡于衡也。使周、卫缓其从衡之计，而严其境内之治，明其法禁，必其赏罚，尽其地力以多其积，致其民死以坚其城守，天下得其地则其利少，攻其国则其伤大，万乘之国莫敢自顿于坚城之下，而使强敌裁其弊也，此必不亡之术也。舍必不亡之术而道必灭之事，治国者之过也。智困于外而政乱于内，则亡不可振也。
俗谚说：“长袖善舞，多钱善贾。”这是说资本雄厚就容易把事情做好。所以治理得强大就容易谋划，衰弱混乱就难以算计。因此为秦国出谋划策的人，即使变化十次也很少失策；为燕国出谋划策的人，即使只变化一次也很少成功。这并不是为秦国出谋划策的人一定聪明，为燕国出谋划策的人一定愚蠢，而是因为两国治乱的条件不同。所以周国离开秦国搞合纵，一年就被攻占了；卫国脱离魏国搞连横，半年就灭亡了。这就是周国因合纵而灭，卫国因连横而亡。假使周国、卫国暂缓合纵连横的谋划，而加强国内的治理，明确法令禁令，严格执行赏罚，充分利用土地来增加积蓄，让民众拼死坚守城池，那么天下各国即使得到他们的土地也获利很少，攻打他们的国家也会伤亡很大，即使拥有万辆兵车的大国也不敢在坚固的城池下长期消耗，从而让强敌乘其疲惫来攻击，这才是必定不会灭亡的方法。舍弃必定不亡的方法而去走必定灭亡的道路，这是治国者的过错。在外交上智谋困窘，在内政上又混乱不堪，那么灭亡就不可挽救了。
民之政计，皆就安利如辟危穷。今为之攻战，进则死于敌，退则死于诛，则危矣。弃私家之事而必汗马之劳，家困而上弗论，则穷矣。穷危之所在也，民安得勿避？故事私门而完解舍，解舍完则远战，远战则安。行货赂而袭当涂者则求得，求得则私安，私安则利之所在，安得勿就？是以公民少而私人众矣。
民众通常的打算，都是追求安全和利益而避开危险和穷困。如今让他们去打仗，前进就会被敌人杀死，后退就会被军法处死，这就危险了。放弃自家的事务而一定要承受战马的劳苦，家庭困苦而君主不闻不问，这就穷困了。穷困和危险所在的地方，民众怎能不逃避呢？所以他们就投靠豪门贵族来逃避兵役，逃避兵役就能远离战争，远离战争就安全了。他们行贿送礼去巴结当权者，就能达到目的，达到目的就个人安全了，个人安全就是利益所在，怎能不去追求呢？因此为公家效力的人少，而为私家效力的人多了。
夫明王治国之政，使其商工游食之民少而名卑，以寡趣本务而趋末作。今世近习之请行，则官爵可买；官爵可买，则商工不卑也矣。奸财货贾得用于市，则商人不少矣。聚敛倍农而致尊过耕战之士，则耿介之士寡而商贾之民多矣。
英明君主治理国家的政策，是让商人和工匠以及游手好闲的人减少，并且降低他们的社会地位，以此来减少人们放弃农耕而趋向工商业。如今社会上通过近臣请托的风气盛行，那么官爵就可以用钱买到；官爵可以买到，那么商人和工匠的地位就不低了。非法牟利的商业活动能在市场上通行，那么商人就不会少了。他们聚敛的财富比农民多一倍，而获得的尊贵地位超过了耕战之士，那么正直的人就少了，而商贾之人就多了。
是故乱国之俗，其学者，则称先王之道以籍仁义，盛容服而饰辩说，以疑当世之法，而贰人主之心。其言谈者，为设诈称，借于外力，以成其私，而遗社稷之利。其带劒者，聚徒属，立节操，以显其名，而犯五官之禁。其患御者，积于私门，尽货赂，而用重人之谒，退汗马之劳。其商工之民，修治苦窳之器，聚弗靡之财，蓄积待时，而侔农夫之利。此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠧之民，不养耿介之士，则海内虽有破亡之国、削灭之朝，亦勿怪矣。
所以乱国的风气是：那些学者，称引先王之道来假借仁义，修饰容貌服饰来美化言辞辩说，以此扰乱当代的法令，动摇君主的心志。那些游说者，制造虚假的言论，借助外部势力，来成就私利，而抛弃国家的利益。那些带剑的游侠，聚集党徒，标榜节操，来显扬名声，而触犯官府的禁令。那些逃避兵役的人，聚集在豪门贵族门下，用尽财物行贿，通过权贵的请托，逃避战场的劳苦。那些商人工匠，制造粗劣的器物，囤积奢侈的财物，积蓄起来等待时机，来牟取农夫的利益。这五种人，是国家的蛀虫。君主如果不除掉这五种蛀虫一样的人，不培养正直的人，那么天下即使有破灭的国家、削亡的朝廷，也不足为怪了。