天下皆以孝悌忠顺之道为是也，而莫知察孝悌忠顺之道而审行之，是以天下乱。皆以尧舜之道为是而法之，是以有弑君，有曲于父。尧、舜、汤、武或反君臣之义，乱后世之教者也。尧为人君而君其臣，舜为人臣而臣其君，汤、武为人臣而弑其主、刑其尸，而天下誉之，此天下所以至今不治者也。
天下人都认为孝、悌、忠、顺的道理是正确的，却没有人懂得去考察这些道理并审慎地实行，因此天下混乱。大家都认为尧、舜之道是正确的并效法它，因此出现了弑君、对父亲不孝的事。尧、舜、汤、武有的违反了君臣之间的道义，扰乱了后世的教化。尧作为君主却让臣子做君主，舜作为臣子却让君主做臣子，汤、武作为臣子却杀害他们的君主、并对其尸体施刑，而天下人却赞誉他们，这就是天下至今不能太平的原因。
夫所谓明君者，能畜其臣者也；所谓贤臣者，能明法辟、治官职以戴其君者也。今尧自以为明而不能以畜舜，舜自以为贤而不能以戴尧，汤、武自以为义而弑其君长，此明君且常与而贤臣且常取也。故至今为人子者有取其父之家，为人臣者有取其君之国者矣。父而让子，君而让臣，此非所以定位一教之道也。
所谓英明的君主，是能够驾驭臣子的人；所谓贤能的臣子，是能够明确法令、治理好官职来拥戴君主的人。如今尧自以为英明却不能驾驭舜，舜自以为贤能却不能拥戴尧，汤、武自以为合乎道义却杀害了他们的君主，这就是英明的君主常常给予、贤能的臣子常常夺取的原因。所以到现在，做儿子的有夺取父亲家产的，做臣子的有夺取君主国家的。父亲让位给儿子，君主让位给臣子，这不是用来确定名位、统一教化的方法。
臣之所闻曰：「臣事君，子事父，妻事夫。三者顺则天下治，三者逆则天下乱，此天下之常道也。」明王贤臣而弗易也，则人主虽不肖，臣不敢侵也。今夫上贤任智无常，逆道也，而天下常以为治。是故田氏夺吕氏于齐，戴氏夺子氏于宋。此皆贤且智也，岂愚且不肖乎？是废常上贤则乱，舍法任智则危。故曰：上法而不上贤。
我听说：“臣子侍奉君主，儿子侍奉父亲，妻子侍奉丈夫。这三者顺了，天下就太平；三者逆了，天下就混乱，这是天下的常道。”英明的君主和贤能的臣子都不改变这个道理，那么即使君主不贤明，臣子也不敢侵犯。如今崇尚贤人、任用智者没有常规，这是违背常道的，而天下人却常常认为这样能治理好国家。所以田氏在齐国夺取了吕氏的政权，戴氏在宋国夺取了子氏的政权。这些人都是贤能且智慧的，难道是愚蠢而不贤明的吗？可见废弃常道而崇尚贤人就会混乱，舍弃法治而任用智者就会危险。所以说：要崇尚法治，而不崇尚贤人。
记曰：「舜见瞽瞍，其容造焉。孔子曰：『当是时也，危哉，天下岌岌！有道者，父固不得而子，君固不得而臣也。』」臣曰：孔子本未知孝悌忠顺之道也。然则有道者，进不为主臣，退不为父子耶？父之所以欲有贤子者，家贫则富之，父苦则乐之；君之所以欲有贤臣者，国乱则治之，主卑则尊之。今有贤子而不为父，则父之处家也苦；有贤臣而不为君，则君之处位也危。然则父有贤子，君有贤臣，适足以为害耳，岂得利焉哉？
古书上说：“舜见到父亲瞽瞍，面容显得局促不安。孔子说：‘在这个时候，天下真是危险啊！有道之人，父亲固然不能把他当儿子，君主固然不能把他当臣子。’”我说：孔子本来就不懂得孝、悌、忠、顺的道理。那么有道之人，在朝廷上就不做君主的臣子，在家里就不做父亲的儿子吗？父亲之所以希望有贤能的儿子，是因为家里贫穷时他能使之富裕，父亲痛苦时他能使之快乐；君主之所以希望有贤能的臣子，是因为国家混乱时他能治理，君主地位卑微时他能使之尊贵。如今有贤能的儿子却不替父亲做事，那么父亲在家就很痛苦；有贤能的臣子却不替君主做事，那么君主的地位就很危险。这样看来，父亲有贤能的儿子，君主有贤能的臣子，恰恰足以成为祸害，哪里能得到利益呢？
所谓忠臣，不危其君；孝子，不非其亲。今舜以贤取君之国，而汤、武以义放弑其君，此皆以贤而危主者也，而天下贤之。古之烈士，进不臣君，退不为家，是进则非其君，退则非其亲者也。且夫进不臣君，退不为家，乱世绝嗣之道也。是故贤尧、舜、汤、武而是烈士，天下之乱术也。瞽瞍为舜父而舜放之，象为舜弟而杀之。放父杀弟，不可谓仁；妻帝二女而取天下，不可谓义。仁义无有，不可谓明。
所谓忠臣，是不危害他的君主的人；孝子，是不非议他的父母的人。如今舜凭借贤能夺取了君主的国家，汤、武凭借道义流放杀害了他们的君主，这些都是凭借贤能而危害君主的人，而天下人却认为他们贤能。古代的烈士，在朝廷上不做君主的臣子，在家里不为家庭做事，这是在朝廷上非议君主、在家里非议父母的人。况且在朝廷上不做君主的臣子，在家里不为家庭做事，这是扰乱社会、断绝后代的做法。因此，认为尧、舜、汤、武贤能并肯定烈士，是天下混乱的根源。瞽瞍是舜的父亲，舜却流放了他；象是舜的弟弟，舜却杀了他。流放父亲、杀害弟弟，不能叫做仁；娶了天子的两个女儿并夺取天下，不能叫做义。没有仁义，不能叫做明智。
《诗》云：「普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。」信若《诗》之言也，是舜出则臣其君，入则臣其父，妾其母，妻其主女也。故烈士内不为家，乱世绝嗣，而外矫于君，朽骨烂肉，施于土地，流于川谷，不避蹈水火。使天下从而效之，是天下徧死而愿夭也。此皆释世而不治是也。世之所为烈士者，离众独行，取异于人，为恬淡之学而理恍惚之言。臣以为恬淡，无用之教也；恍惚，无法之言也。言出于无法，教出于无用者，天下谓之察。臣以为人生必事君养亲，事君养亲不可以恬淡；治人必以言论忠信法术，言论忠信法术不可以恍惚。恍惚之言，恬淡之学，天下之惑术也。
《诗经》上说：“普天之下，没有不是君王的土地；四海之内，没有不是君王的臣民。”如果真像《诗经》所说的那样，那么舜外出就把君主当作臣子，回家就把父亲当作臣子，把母亲当作婢妾，把君主的女儿当作妻子。所以烈士在家不为家庭做事，扰乱社会、断绝后代，在外则违抗君主，即使尸骨腐烂，抛洒在土地、流淌在山谷，也不避赴汤蹈火。如果天下人都跟着效法他们，那么天下人都将死去并希望夭折。这些都是放弃世事而不治理的做法。世上所谓的烈士，脱离众人独自行事，追求与别人不同，从事恬淡的学说并研究恍惚的言论。我认为恬淡是无用的说教，恍惚是没有法度的言论。言论出于无法度，说教出于无用处，天下人却认为这是明察。我认为人生在世一定要侍奉君主、供养父母，侍奉君主、供养父母不能靠恬淡；治理百姓一定要依靠言论、忠信、法术，言论、忠信、法术不能靠恍惚。恍惚的言论、恬淡的学说，是天下迷惑人的方法。
孝子之事父也，非竞取父之家也；忠臣之事君也，非竞取君之国也。夫为人子而常誉他人之亲曰「某子之亲，夜寝早起，强力生财以养子孙臣妾」，是诽谤其亲者也。为人臣常誉先王之德厚而愿之，是诽谤其君者也。非其亲者知谓之不孝，而非其君者天下皆贤之，此所以乱也。故人臣毋称尧、舜之贤，毋誉汤、武之伐，毋言烈士之高，尽力守法，专心于事主者为忠臣。
孝子侍奉父亲，不是要争夺父亲的家产；忠臣侍奉君主，不是要争夺君主的国家。做儿子的如果常常称赞别人的父母说“某人的父母，晚睡早起，努力赚钱来养活子孙和奴仆”，这就是在诽谤自己的父母。做臣子的如果常常称赞先王的德行深厚并向往之，这就是在诽谤自己的君主。非议自己父母的人，人们知道说他不孝；而非议自己君主的人，天下人都认为他们贤能，这就是混乱的原因。所以臣子不要称颂尧、舜的贤能，不要赞美汤、武的功业，不要谈论烈士的高尚，只要尽力守法、专心侍奉君主的人才是忠臣。
古者黔首悗密惷愚，故可以虚名取也。今民儇诇智慧，欲自用，不听上。上必且劝之以赏，然后可进；又且畏之以罚，然后不敢退。而世皆曰：「许由让天下，赏不足以劝；盗跖犯刑赴难，罚不足以禁。」臣曰：「未有天下而无以天下为者，许由是也；已有天下而无以天下为者，尧、舜是也。毁廉求财，犯刑趋利，忘身之死者，盗跖是也。此二者，殆物也。治国用民之道也，不以此二者为量。治也者，治常者也；道也者，道常者也。殆物妙言，治之害也。天下太上之士，不可以赏劝也；天下太下之士，不可以刑禁也。然为太上士不设赏，为太下士不设刑，则治国用民之道失矣。
古时候百姓愚昧无知，所以可以用虚名来笼络他们。现在的百姓机巧聪明，想要自己施展才能，不听从君主。君主必须用赏赐来鼓励他们，然后才能使他们前进；又必须用刑罚来威慑他们，然后才不敢后退。而世人都说：“许由辞让天下，赏赐不足以鼓励他；盗跖触犯刑罚、赴汤蹈火，刑罚不足以禁止他。”我说：“没有天下却不把天下当回事的人，是许由；已经拥有天下却不把天下当回事的人，是尧、舜。毁弃廉洁来求取财物，触犯刑罚来追逐利益，忘记自身死亡的人，是盗跖。这两种人，都是危险的人物。治理国家、使用民众的方法，不能以这两种人为标准。所谓治理，是治理平常的人；所谓道，是引导平常的人。危险的人物和奇妙的言论，是治理的祸害。天下最高尚的人，不能用赏赐来鼓励；天下最卑劣的人，不能用刑罚来禁止。但如果为了最高尚的人就不设赏赐，为了最卑劣的人就不设刑罚，那么治理国家、使用民众的方法就丧失了。
故世人多不言国法而言从横。诸侯言从者曰「从成必霸」，而言横者曰「横成必王」。山东之言从横未尝一日而止也，然而功名不成，霸主不立者，虚言非所以成治也。王者独行谓之王，是以三王不务离合而正，五霸不待从横而察，治内以裁外而已矣。
所以世人大多不谈论国家法令而谈论合纵连横。诸侯中主张合纵的人说“合纵成功一定能称霸”，主张连横的人说“连横成功一定能称王”。崤山以东谈论合纵连横从未有一天停止过，然而功业名声不能成就，霸主不能确立，是因为空谈不能用来成就治理。王者独断专行才叫做王，因此三王不致力于离合而能匡正天下，五霸不依靠合纵连横而能明察，不过是治理好内部来裁决外部罢了。