三世之事，信而有征，家世归心，勿轻慢也。其间妙旨，具诸经论，不复于此，少能赞述；但惧汝曹犹未牢固，略重劝诱尔。
佛教所说的过去、现在、未来三世之事，是真实可信且有验证的，我们家世代归心佛教，不可轻慢。其中的精妙旨意，都完备地记载在佛经论典中，我不再于此多加赞述；只是担心你们理解得还不够牢固，所以再略微加以劝勉诱导罢了。
原夫四尘五荫，剖析形有；六舟三驾，运载群生：万行归空，千门入善，辩才智惠，岂徒七经、百氏之博哉？明非尧、舜、周、孔所及也。内外两教，本为一体，渐积为异，深浅不同。内典初门，设五种禁；外典仁义礼智信，皆与之符。仁者，不杀之禁也；义者，不盗之禁也；礼者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩军旅，燕享刑罚，因民之性，不可卒除，就为之节，使不淫滥尔。归周、孔而背释宗，何其迷也！
推究那“四尘”（色、香、味、触）与“五荫”（色、受、想、行、识），剖析了物质与现象；那“六舟”（六度波罗蜜）与“三驾”（声闻、缘觉、菩萨三乘），运载众生脱离苦海：万种修行终归于空寂，千条法门皆导入善道，其中的辩才与智慧，岂是儒家七经、诸子百家的广博所能比拟的？显然不是尧、舜、周公、孔子所能企及的。佛教与儒教，本来同为一体，只是由于渐积修行的程度不同而产生了差异，深浅有所不同。佛教经典最初入门，设立了五种禁戒；儒家经典中的仁义礼智信，都与它们相符。仁，就是禁止杀生的戒律；义，就是禁止偷盗的戒律；礼，就是禁止邪淫的戒律；智，就是禁止饮酒的戒律；信，就是禁止妄语的戒律。至于像打猎、军事、宴饮、刑罚等事，是顺应民众的本性，不能一下子废除，只能对此加以节制，使其不过度泛滥罢了。归附周公、孔子却背离佛教，这是多么迷惑啊！
俗之谤者，大抵有五：其一，以世界外事及神化无方为迂诞也，其二，以吉凶祸福或未报应为欺诳也，其三，以僧尼行业多不精纯为奸慝也，其四，以糜费金宝减耗课役为损国也，其五，以纵有因缘如报善恶，安能辛苦今日之甲，利益后世之乙乎？为异人也。今并释之于下云。
世俗之人诽谤佛教的，大概有五种观点：第一，认为佛家所说的世界之外的事以及神妙变化、无方所可寻的说法是迂阔荒诞的；第二，认为吉凶祸福有时并未报应，是欺骗人的；第三，认为僧尼的行业大多不精纯，是奸邪作恶的；第四，认为耗费金银财宝、减少赋税徭役，是损害国家的；第五，认为即使有因缘果报，如善有善报、恶有恶报，又怎能让今世的甲辛苦，去利益后世的乙呢？因为那是不同的人啊。现在一并解释如下。
释一曰：夫遥大之物，宁可度量？今人所知，莫若天地。天为积气，地为积块，日为阳精，月为阴精，星为万物之精，儒家所安也。星有坠落，乃为石矣；精若是石，不得有光，性又质重，何所系属？一星之径，大者百里，一宿首尾，相去数万；百里之物，数万相连，阔狭从斜，常不盈缩。又星与日月，形色同尔，但以大小为其等差；然而日月又当石也？石既牢密，乌兔焉容？石在气中，岂能独运？日月星辰，若皆是气，气体轻浮，当与天合，往来环转，不得错违，其间迟疾，理宜一等；何故日月五星二十八宿，各有度数，移动不均？宁当气坠，忽变为石？地既滓浊，法应沈厚，凿土得泉，乃浮水上；积水之下，复有何物？江河百谷，从何处生？东流到海，何为不溢？归塘尾闾，渫何所到？沃焦之石，何气所然？潮汐去还，谁所节度？天汉悬指，那不散落？水性就下，何故上腾？天地初开，便有星宿；九州未划，列国未分，翦疆区野，若为躔次？封建已来，谁所制割？国有增减，星无进退，灾祥祸福，就中不差；干象之大，列星之伙，何为分野，止系中国？昴为旄头，匈奴之次；西胡、东越，雕题、交址，独弃之乎？以此而求，迄无了者，岂得以人事寻常，抑必宇宙外也？
解释第一点：那遥远宏大的事物，难道可以度量吗？现今人们所知道的，没有比得上天地的。天是积聚的气，地是积聚的土块，太阳是阳气的精华，月亮是阴气的精华，星辰是万物的精华，这是儒家所认同的说法。星辰有坠落下来的，就变成了石头；如果精华是石头，就不应该有光，而且性质又沉重，那它又是依靠什么悬挂在天空的呢？一颗星的直径，大的有百里，一个星宿的首尾相距数万里；直径百里的物体，数万里相连，宽窄纵横，却常常没有增减变化。再说星星与日月，形状颜色相同，只是大小有差别；然而日月难道也是石头吗？石头既然坚固致密，那太阳中的金乌、月亮中的玉兔又怎能容身？石头在气体之中，难道能独自运行？日月星辰，如果都是气体，气体轻浮，应当与天合为一体，往来环绕运转，不能错乱，它们运行的速度，按理应该一样；为什么日月、五星、二十八宿，各有不同的运行度数，移动速度不均匀？难道气体坠落，会忽然变成石头？大地既然是渣滓浊物凝聚而成，按理应该沉重厚实，但凿开泥土却能挖出泉水，说明大地是浮在水上的；那积水之下，又有什么东西？长江黄河以及众多河流，是从哪里发源的？它们向东流入大海，为什么海水不会满溢？传说中的归塘、尾闾，排泄的水又流到了哪里？那沃焦山的石头，是什么气燃烧而成的？潮汐的来去，是谁在控制调节？银河悬挂在天上，为什么不散落下来？水的本性是向下流的，为什么有时又会向上蒸发？天地刚刚开辟时，就有了星宿；那时九州还没有划分，各国还没有分封，划定疆界、区分区域，又是依据什么来确定星宿的躔次（运行轨迹）的呢？自从分封诸侯以来，是谁来制定分割星宿分野的？国家有增有减，星辰却没有进退变化，灾祥祸福，在其中却丝毫不差；天象如此之大，列星如此之多，为什么星宿的分野只限于中原地区？昴宿被称为旄头星，是匈奴的分野；那么西胡、东越、雕题、交址这些地区，难道就被抛弃不管了吗？以此推求，至今没有谁能完全弄明白，难道能用寻常的人事道理，去强求理解宇宙之外的事物吗？
凡人之信，唯耳与目；耳目之外，咸致疑焉。儒家说天，自有数义：或浑或盖，乍宣乍安。斗极所周，管维所属，若所亲见，不容不同；若所测量，宁足依据？何故信凡人之臆说，迷大圣之妙旨，而欲必无恒沙世界、微尘数劫也？而邹衍亦有九州之谈。山中人不信有鱼大如木，海上人不信有木大如鱼；汉武不信弦胶，魏文不信火布；胡人见锦，不信有虫食树吐丝所成；昔在江南，不信有千人毡帐，及来河北，不信有二万斛船：皆实验也。
一般人所相信的，只有耳朵听到和眼睛看到的；耳朵眼睛之外的事物，都持怀疑态度。儒家谈论天，本身就有好几种说法：有的主张浑天说，有的主张盖天说，有的主张宣夜说，有的主张安天说。北斗星和北极星所环绕的，以及天轴所系连的地方，如果是亲眼所见，就不会有不同的说法；如果是靠测量推算，难道就足以作为依据吗？为什么相信凡人的臆测之说，却迷惑于大圣人的精妙旨意，而一定要认为没有像恒河沙数那样多的世界、像微尘那样多的劫数呢？而邹衍也有关于九州的说法。山里的人不相信有像树木那么大的鱼，海上的人不相信有像鱼那么大的树木；汉武帝不相信有续弦胶，魏文帝不相信有火浣布；胡人看到锦缎，不相信是虫子吃树吐丝织成的；从前我在江南时，不相信有能容纳千人的毡帐，等来到河北，又不相信有能装载两万斛粮食的大船：这些都是实际验证过的事例。
世有祝师及诸幻术，犹能履火蹈刃，种瓜移井，倏忽之间，十变五化。人力所为，尚能如此；何况神通感应，不可思量，千里宝幢，百由旬座，化成净土，踊出妙塔乎？
世上有祝祷的法师以及各种幻术，尚且能够踩火踏刀、种瓜移井，在瞬息之间，变化多端。人力所为，尚且能到这种地步；何况佛家的神通感应，不可思议，那长达千里的宝幢，高达百由旬的宝座，化现成清净佛土，涌现出奇妙宝塔呢？
释二曰：夫信谤之征，有如影响；耳闻目见，其事已多，或乃精诚不深，业缘未感，时傥差阑，终当获报耳。善恶之行，祸福所归。九流百氏，皆同此论，岂独释典为虚妄乎？项橐、颜回之短折，伯夷、原宪之冻馁，盗跖、庄𫏋之福寿，齐景、桓魋之富强，若引之先业，冀以后生，更为通耳。如以行善而偶钟祸报，为恶而傥值福征，便生怨尤，即为欺诡；则亦尧、舜之云虚，周、孔之不实也，又欲安所依信而立身乎？
解释第二点：相信或诽谤的报应，就像影子跟随形体、回响应和声音一样；耳闻目睹的事例已经很多了，有时只是因为精诚不够深厚，业缘尚未感应，时机或许有所差错延误，但终究会得到报应的。善与恶的行为，是祸与福的归宿。九流百家，都认同这个道理，难道唯独佛经是虚妄的吗？项橐、颜回的短命夭折，伯夷、原宪的受冻挨饿，盗跖、庄𫏋的享福长寿，齐景公、桓魋的富足强盛，如果把这些归结为他们前世的业因，并寄希望于来生的果报，就更加说得通了。如果因为行善却偶然遭遇灾祸，作恶却侥幸得到福兆，就产生怨恨，认为因果报应是欺骗诡诈的；那么，尧、舜的说法也就成了虚妄，周公、孔子的学说也就不真实了，你又想依靠什么来立身处世呢？
释三曰：开辟已来，不善人多而善人少，何由悉责其精絜乎？见有名僧高行，弃而不说；若睹凡僧流俗，便生非毁。且学者之不勤，岂教者之为过？俗僧之学经律，何异世人之学诗、礼？以诗、礼之教，格朝廷之人，略无全行者；以经律之禁，格出家之辈，而独责无犯哉？且阙行之臣，犹求禄位；毁禁之侣，何惭供养乎？其于戒行，自当有犯。一披法服，已堕僧数，岁中所计，斋讲诵持，比诸白衣，犹不啻山海也。
解释第三点：自开天辟地以来，不善的人多而善人少，怎么能要求所有僧尼都精纯高洁呢？看到有高行的名僧，却弃置不谈；如果看到凡俗的僧尼，就加以非议诋毁。况且学习者不勤奋，难道是教导者的过错吗？世俗僧尼学习经律，与世人学习《诗经》、《礼记》有什么不同？用《诗经》、《礼记》的教义来衡量朝廷中的人，几乎没有品行完美无缺的；用经律的禁戒来衡量出家之人，却唯独要求他们不犯戒吗？而且，有缺点的臣子，尚且追求俸禄官位；犯戒的僧尼，接受供养又有什么可惭愧的呢？他们对于戒行，自然会有违犯的时候。但一旦披上法服，就已经算在僧众之列了，一年之中，他们持斋、讲经、诵经、修行，比起世俗之人，其功德还是远远超过山海之多的。
释四曰：内教多途，出家自是其一法耳。若能诚孝在心，仁惠为本，须达、流水，不必剃落须发；岂令罄井田而起塔庙，穷编户以为僧尼也？皆由为政不能节之，遂使非法之寺，妨民稼穑，无业之僧，空国赋算，非大觉之本旨也。抑又论之：求道者，身计也；惜费者，国谋也。身计国谋，不可两遂。诚臣徇主而弃亲，孝子安家而忘国，各有行也。儒有不屈王侯高尚其事，隐有让王辞相避世山林；安可计其赋役，以为罪人？若能偕化黔首，悉入道场，如妙乐之世，禳佉之国，则有自然稻米，无尽宝藏，安求田蚕之利乎？
解释第四点：佛教有多种修行途径，出家只是其中的一种方法罢了。如果能够内心真诚孝顺，以仁爱惠施为本，就像须达长者、流水长者那样，不一定要剃除须发出家；难道要让人们耗尽所有田产去建造塔庙，让所有编户之民都去当僧尼吗？这都是因为执政者不能加以节制，才导致不合法的寺庙妨碍百姓耕种，无业的僧尼空耗国家的赋税，这并非佛陀的根本宗旨。再进一步论述：追求佛道，是个人的打算；珍惜费用，是国家的谋划。个人的打算和国家的谋划，不可能两全其美。忠诚的臣子可以为君主殉身而抛弃亲人，孝子可以安定家庭而忘却国家，各有各的行为准则。儒家有不为王侯所屈而高尚其志的人，隐士有辞让王位、宰相而避居山林的人；怎么能计算他们的赋税徭役，把他们当作罪人呢？如果能够感化所有百姓，都进入佛门道场，就像妙乐世界、禳佉国那样，就会有自然生长的稻米，无尽的宝藏，哪里还需要追求种田养蚕的利益呢？
释五曰：形体虽死，精神犹存。人生在世，望于后身似不相属；及其殁后，则与前身似犹老少朝夕耳。世有魂神，示现梦想，或降童妾，或感妻孥，求索饮食，征须福佑，亦为不少矣。今人贫贱疾苦，莫不怨尤前世不修功业；以此而论，安可不为之作地乎？夫有子孙，自是天地间一苍生耳，何预身事？而乃爱护，遗其基址，况于己之神爽，顿欲弃之哉？凡夫蒙蔽，不见未来，故言彼生与今非一体耳；若有天眼，鉴其念念随灭，生生不断，岂可不怖畏邪？又君子处世，贵能克己复礼，济时益物。治家者欲一家之庆，治国者欲一国之良，仆妾臣民，与身竟何亲也，而为勤苦修德乎？亦是尧、舜、周、孔虚失愉乐耳。一人修道，济度几许苍生？免脱几身罪累？幸熟思之！汝曹若观俗计，树立门户，不弃妻子，未能出家；但当兼修戒行，留心诵读，以为来世津梁。人生难得，无虚过也。
解释第五点：形体虽然死亡，精神却依然存在。人在世时，看待来世之身似乎与自己不相干；等到死后，才发现来世之身与前身的关系就像老年与少年、早晨与晚上一样紧密。世上有魂灵显现于梦境，或降临于童男童女，或感应于妻子儿女，索求饮食，祈求福佑，这样的事例也不少。现在的人贫贱疾苦，无不怨恨前世不修功业；以此而论，怎么能不为来世做准备呢？有子孙，不过是天地间的一个生灵罢了，与自身有何相干？然而人们尚且爱护他们，为他们留下基业，何况对于自己的神魂，却想一下子抛弃不管呢？凡夫俗子被蒙蔽，看不见未来，所以说来生与今生不是同一个主体；如果有天眼，能看到心念刹那生灭、生生不断，难道不感到恐怖畏惧吗？再者，君子处世，贵在能够克制自己、实践礼义，济助时世、利益万物。治家的人希望一家之福庆，治国的人希望一国之良善，仆妾臣民，与自身究竟有什么亲缘关系，却要为他们勤苦修德呢？这也是尧、舜、周公、孔子白白失去愉乐罢了。一个人修道，能济度多少苍生？能免除多少人的罪业牵累？希望你们好好思考！你们如果考虑世俗的打算，要建立门户，不抛弃妻子，不能出家；那就应当同时修持戒行，留心诵读佛经，以此作为来世的桥梁。人生难得，不要虚度啊。
儒家君子，尚离庖厨，见其生不忍其死，闻其声不食其肉。高柴、折像，未知内教，皆能不杀，此乃仁者自然用心。含生之徒，莫不爱命；去杀之事，必勉行之。好杀之人，临死报验，子孙殃祸，其数甚多，不能悉录耳，且示数条于末。
儒家的君子，尚且远离厨房，看到动物活着就不忍心看到它死去，听到它的声音就不忍心吃它的肉。高柴、折像，并不了解佛教，却都能做到不杀生，这是仁者自然的用心。有生命的众生，没有不爱惜自己性命的；戒除杀生的事，一定要努力去做。喜好杀生的人，临死时会有报应验证，子孙也会遭受灾祸，这样的事例很多，不能全部记录下来，暂且列举几条在末尾。
梁世有人，常以鸡卵白和沐，云使发光，每沐辄二三十枚。临死，发中但闻啾啾数千鸡雏声。
梁朝有个人，常常用鸡蛋清和着洗头，说能使头发有光泽，每次洗头都要用二三十个鸡蛋。临死时，头发中只听到啾啾的数千只小鸡的叫声。
江陵刘氏，以卖鳝羹为业。后生一儿头是鳝，自颈以下，方为人耳。
江陵有个姓刘的人，以卖鳝鱼羹为业。后来生了一个儿子，头是鳝鱼头，从脖子以下，才是人的身体。
王克为永嘉郡守，有人饷羊，集宾欲燕。而羊绳解，来投一客，先跪两拜，便入衣中。此客竟不言之，固无救请。须臾，宰羊为羹，先行至客。一脔入口，便下皮内，周行遍体，痛楚号叫；方复说之。遂作羊鸣而死。
王克担任永嘉郡守时，有人送了一只羊，他召集宾客准备宴饮。那只羊挣脱了绳子，跑到一位客人面前，先跪下来拜了两拜，便钻进了客人的衣服里。这位客人竟然没有作声，也没有为羊求情。过了一会儿，宰杀了羊做成肉羹，先端给了那位客人。一块肉刚入口，就钻到了皮肤里面，在全身游走，客人痛楚号叫；这时才说出刚才羊向他求救的事。于是发出羊的叫声而死。
梁孝元在江州时，有人为望蔡县令，经刘敬躬乱，县廨被焚，寄寺而住。民将牛酒作礼，县令以牛系旛柱，屏除形像，铺设床坐，于堂上接宾。未杀之顷，牛解，径来至阶而拜，县令大笑，命左右宰之。饮噉醉饱，便卧檐下。稍醒而觉体痒，爬搔隐疹，因尔成癞，十许年死。
梁孝元帝在江州时，有个人担任望蔡县令，经过刘敬躬之乱，县衙被烧毁，便寄居在寺庙里。百姓带着牛和酒作为礼物，县令把牛拴在幡柱上，撤去佛像，铺设床座，在佛堂上接待宾客。还没等杀牛，牛挣脱了绳子，径直走到台阶前跪拜，县令大笑，命令左右的人把牛宰了。他饮酒吃肉，醉饱之后，就躺在屋檐下。过了一会儿醒来，觉得身上发痒，搔抓后起了疹子，于是成了癞病，十多年后死了。
杨思达为西阳郡守，值侯景乱，时复旱俭，饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视，所得盗者，辄截手腕，凡戮十余人。部曲后生一男，自然无手。
杨思达担任西阳郡守时，正值侯景之乱，当时又逢旱灾歉收，饥民偷盗田里的麦子。杨思达派一个部曲看守，抓到偷盗的人，就砍断手腕，一共杀了十几个人。那个部曲后来生了一个男孩，天生没有手。
齐有一奉朝请，家甚豪侈，非手杀牛，噉之不美。年三十许，病笃，大见牛来，举体如被刀刺，叫呼而终。
北齐有一个奉朝请，家里非常豪富奢侈，如果不是亲手杀的牛，吃起来就觉得不美味。年纪三十岁左右，病重时，看见许多牛冲来，全身像被刀刺一样，呼叫着死去。
江陵高伟，随吾入齐，凡数年，向幽州淀中捕鱼。后病，每见群鱼啮之而死。
江陵的高伟，跟随我来到北齐，总共几年，到幽州的淀泊中捕鱼。后来生病，常常看见成群的鱼来咬他，就这样死了。
世有痴人，不识仁义，不知富贵并由天命。为子娶妇，恨其生资不足，倚作舅姑之尊，蛇虺其性，毒口加诬，不识忌讳，骂辱妇之父母，却成教妇不孝己身，不顾他恨。但怜己之子女，不爱己之儿妇。如此之人，阴纪其过，鬼夺其算。慎不可与为邻，何况交结乎？避之哉！。
世上有种痴人，不懂得仁义，不知道富贵都是由天命决定的。为儿子娶媳妇，嫌媳妇的嫁妆不够丰厚，倚仗自己作为公婆的尊贵身份，心性像毒蛇一样，用恶毒的语言加以诬蔑，不知忌讳，辱骂媳妇的父母，这反而是在教媳妇不孝顺自己，也不顾别人的怨恨。只知道怜爱自己的子女，却不爱自己的儿媳。像这样的人，阴间会记录他的过错，鬼神会夺去他的寿数。千万不可与他做邻居，更何况结交呢？要避开他啊！