礼志四之一第十
礼志四之一第十
魏书卷一百八之二
魏书卷一百八之二
礼志四之二第十一
礼志四之二第十一
作者：魏收 北齐
作者：魏收 北齐
礼志四之三第十二
礼志四之三第十二
世宗景明二年夏六月，秘书丞孙惠蔚上言：「臣闻国之大礼，莫崇明祀，祀之大者，莫过禘祫，所以严祖敬宗，追养继孝，合享圣灵，审谛昭穆，迁毁有恒，制尊卑，有定体，诚悫著于中，百顺应于外。是以惟王创制，为建邦之典；仲尼述定，为不刊之式。暨秦燔诗书，鸿籍泯灭。汉氏兴求，拾缀遗篆，淹中之经，孔安所得，唯有卿大夫士馈食之篇。而天子诸侯享庙之祭、禘祫之礼尽亡。曲台之记，戴氏所述，然多载尸灌之义，牲献之数，而行事之法，备物之体，蔑有具焉。今之取证，唯有王制一简，公羊一册。考此二书，以求厥旨。自余经传，虽时有片记，至于取正，无可依揽。是以两汉渊儒、魏晋硕学，咸据斯文，以为朝典。然持论有深浅，及义有精浮，[1]故令传记虽一，而探意乖舛。伏惟孝文皇帝，合德乾元，应灵诞载，玄思洞微，神心畅古，礼括商周，乐宣韶濩，六籍幽而重昭，五典沦而复显，举二经于和中，[2]一姬公于洛邑。陛下叡哲渊凝，钦明道极，应必世之期，属功成之会，继文垂则，实惟下武。而祫禘二殷，国之大事；蒸尝合享，朝之盛礼。此先皇之所留心，圣怀以之永慕。臣闻司宗初开，致礼清庙，敢竭愚管，辄陈所怀。谨案王制曰：『天子犆礿、祫禘、祫尝、祫烝。』郑玄曰『天子诸侯之丧毕，合先君之主于祖庙而祭之，谓之祫。后因以为常』，『鲁礼，三年丧毕而祫于太祖，明年春禘于群庙，自尔之后，五年而再殷祭，一祫一禘』。春秋公羊鲁文二年：『八月丁卯，大事于太庙。』传曰：『大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。毁庙之主，陈于太祖。未毁庙之主，皆升，合食于太祖。五年而再殷祭。』何休曰：『陈者，就陈列太祖前。太祖东乡，昭南乡，穆北乡，其余孙从王父。父曰昭，子曰穆。』又曰：『殷，盛也，谓三年祫，五年禘。禘所以异于祫者，功臣皆祭也。祫犹合也，禘犹谛也，审谛无所遗失。』察记传之文，何、郑祫禘之义，略可得闻。然则三年丧毕，祫祭太祖，明年春祀，遍禘群庙。此礼之正也，古之道也。又案魏氏故事，魏明帝以景初三年正月崩，至五年正月，积二十五晦为大祥。[3]太常孔美、博士赵怡等以为禫在二十七月，到其年四月，依礼应祫。散骑常侍王肃、博士乐详等以为禫在祥月，至其年二月，宜应祫祭。虽孔王异议，六八殊制，至于丧毕之祫，明年之禘，其议一焉。陛下永惟孝思，因心即礼，取郑舍王，禫终此晦，来月中旬，礼应大祫。六室神祏，升食太祖。[4]明年春享，咸禘群庙。自兹以后，五年为常。又古之祭法，时祫并行，天子先祫后时，诸侯先时后祫。此于古为当，在今则烦。且礼有升降，事有文节，通时之制，圣人弗违。当祫之月，宜减时祭，以从要省。然大礼久废，群议或殊，以臣观之，理在无怪。何者？心制既终，二殷惟始，祫禘之正，实在于斯。若停而阙之，唯行时祭，七圣不闻合享，百辟不覩盛事，何以宣昭令问，垂式后昆乎？皇朝同等三代，治迈终古，而令徽典缺于昔人，鸿美惭于往志，此礼所不行，情所未许。臣学不钩深，思无经远，徒阅章句，蔑尔无立。但饮泽圣时，铭恩天造，是以妄尽区区，冀有尘露。所陈蒙允，请付礼官，集定仪注。」
世宗景明二年（501年）夏季六月，秘书丞孙惠蔚上奏说：“我听说国家的大礼，没有比祭祀更崇高的；祭祀中最重要的，没有超过禘祭和祫祭的。这些礼仪是为了尊崇祖先、敬奉宗庙，追养先人、继承孝道，合祭神灵，审辨昭穆次序。迁庙和毁庙有固定的规则，尊卑有确定的体制，诚敬之心显于内，各种顺应之事应于外。因此，圣王创制礼仪，作为建国的典章；孔子阐述制定，成为不可更改的法则。到了秦朝焚烧《诗》《书》，大量典籍被毁灭。汉朝兴起后寻求，拾掇残存的文字，从淹中发现的经书，孔安国所得到的，只有卿、大夫、士的馈食之篇。而天子诸侯的享庙祭祀、禘祫之礼全部亡佚。《曲台记》是戴氏所记述的，但大多记载了尸灌的意义、牲献的数量，而行事的方法、完备的礼仪体制，却没有详细记载。如今可以取证的，只有《王制》一篇、《公羊传》一册。考察这两本书，来探求其中的旨意。其余的经传，虽然偶尔有零星的记载，但要作为依据，却无可依靠。因此，两汉的博学儒者、魏晋的大学问家，都依据这些文献，作为朝廷的典制。然而，他们的论述有深浅之分，对义理的理解有精粗之别，所以虽然传记相同，但探求的意旨却相互乖离。我恭敬地认为，孝文皇帝德行合于天，应神灵而生，深思洞察精微，心神通晓古事，礼仪总括商周，音乐宣扬《韶》《濩》，六经幽暗而重新昭明，五典沦没而再次显现，在和中举出二经，在洛邑统一周公之制。陛下睿智深沉，钦明道德至极，应合必世之期，属于功成之会，继承文德垂示法则，实在是下武之君。而祫祭和禘祭这两种大祭，是国家的大事；烝尝合祭，是朝廷的盛礼。这是先皇所留心，圣怀因此永远追慕。我听说司宗初开，在清庙行礼，我斗胆竭尽愚见，陈述所怀。谨按《王制》说：‘天子举行特祭的礿祭、合祭的禘祭、合祭的尝祭、合祭的烝祭。’郑玄说：‘天子诸侯丧事完毕，将先君的神主合祭于祖庙，称为祫祭。后来以此为常礼。’‘鲁国的礼仪，三年丧毕后在太祖庙举行祫祭，第二年春天在群庙举行禘祭，从此以后，五年举行两次大祭，一次祫祭，一次禘祭。’《春秋公羊传》鲁文公二年：‘八月丁卯，在太庙举行大事。’传文说：‘大事是什么？是大祫祭。大祫祭是什么？是合祭。毁庙的神主，陈列在太祖庙前。未毁庙的神主，都升入，合食于太祖。五年举行两次大祭。’何休说：‘陈列，就是陈列在太祖面前。太祖面向东，昭位面向南，穆位面向北，其余孙子跟随祖父。父亲是昭，儿子是穆。’又说：‘殷，是盛大的意思，指三年祫祭，五年禘祭。禘祭与祫祭不同的地方，是功臣都参与祭祀。祫是合的意思，禘是审谛的意思，审察无误没有遗漏。’考察记载和传文，何休和郑玄关于祫禘的义理，大致可以了解。那么，三年丧毕，在太祖庙举行祫祭，第二年春天祭祀，遍祭群庙。这是礼的正道，古来的规矩。又按魏氏旧例，魏明帝在景初三年（239年）正月去世，到五年正月，累计二十五个月为大祥。太常孔美、博士赵怡等人认为禫祭在二十七个月，到那年四月，依礼应举行祫祭。散骑常侍王肃、博士乐详等人认为禫祭在祥月，到那年二月，应举行祫祭。虽然孔美和王肃意见不同，六八之制有差异，但关于丧毕后的祫祭、第二年的禘祭，他们的意见是一致的。陛下永远怀着孝思，依心而行礼，采纳郑玄而舍弃王肃，禫祭结束于这个晦日，来月中旬，礼应举行大祫祭。六室的神主，升入太祖庙合食。第二年春季的祭祀，遍祭群庙。从此以后，五年一次作为常制。又古时的祭法，时祭和祫祭并行，天子先祫祭后时祭，诸侯先时祭后祫祭。这在古代是合适的，在今天则显得繁琐。而且礼有升降，事有文节，顺应时势的制度，圣人也不违背。在应当举行祫祭的月份，应减少时祭，以从简省。然而大礼久废，群议或有不同，以我看来，道理上并不奇怪。为什么呢？心丧已经结束，二殷大祭才开始，祫禘的正礼，实在在于此。如果停止而缺失，只行时祭，七位圣王不能合享，百官看不到盛事，凭什么宣扬美名，垂范后代呢？皇朝与三代同等，治道超越往古，却让美典在古人那里缺失，鸿美在往志中惭愧，这是礼所不行，情所不许。我学问不深，思虑不远，只是阅读章句，毫无建树。但沐浴圣时之恩，铭记天造之德，所以妄自尽此区区之心，希望能有微末贡献。所陈请若蒙允许，请交付礼官，集中制定仪注。”
诏曰：「礼贵循古，何必改作。且先圣久遵，绵代恒典，岂朕冲暗，所宜革之。且礼祭之议，国之至重，先代硕儒，论或不一。可付八坐、五省、太常、国子参定以闻。」七月，侍中、录尚书事、北海王详等言：「奉旨集议，佥以为禘祫之设，前代彝典，惠蔚所陈，有允旧义。请依前克敬享清宫，其求省时祭，理实宜尔。但求之解注，下逼列国，兼时奠之敬，事难辄省。请移仲月，择吉重闻。」制可。
诏书说：“礼贵在遵循古制，何必改作。况且先圣长久遵行，历代恒常的典制，岂是我这冲暗之人所应革除的。而且礼祭的议论，是国家最重大的事，前代大儒，论说或有不同。可交付八坐、五省、太常、国子监参议决定后上报。”七月，侍中、录尚书事、北海王元详等人上奏说：“奉旨召集商议，都认为禘祫之设，是前代常典，孙惠蔚所陈，符合旧义。请求依照前议，按时敬享清宫，他所请求省减时祭，道理上确实应当如此。但查考解注，下逼列国，加上时奠的敬意，事情难以轻易省减。请移到仲月，选择吉日重新上报。”制书同意。
十一月壬寅，改筑圆丘于伊水之阳。乙卯，仍有事焉。
十一月壬寅日，在伊水北岸改筑圆丘。乙卯日，在那里举行了祭祀。
延昌四年正月，世宗崩，肃宗即位。三月甲子，尚书令、任城王澄奏，太常卿崔亮上言：「秋七月应祫祭于太祖，今世宗宣武皇帝主虽入庙，然烝尝时祭，犹别寝室，至于殷祫，宜存古典。案礼，三年丧毕，祫于太祖，明年春禘于群庙。又案杜预亦云，卒哭而除，三年丧毕而禘。魏武宣后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉。四时行事，而犹未禘。王肃、韦诞并以为今除即吉，故特时祭。至于禘祫，宜存古礼。高堂隆亦如肃议，于是停不殷祭。仰寻太和二十三年四月一日，高祖孝文皇帝崩，其年十月祭庙，景明二年秋七月祫于太祖，三年春禘于群庙。亦三年乃祫。谨准古礼及晋魏之议，并景明故事，愚谓来秋七月，祫祭应停，宜待三年终乃后祫禘。」[5]诏曰：「太常援引古今，并有证据，可依请。」
延昌四年（515年）正月，世宗驾崩，肃宗即位。三月甲子日，尚书令、任城王元澄上奏，太常卿崔亮上言：“秋季七月应在太祖庙举行祫祭，如今世宗宣武皇帝的神主虽然已入庙，但烝尝时祭，仍在别室举行，至于大祫祭，应保存古典。按礼，三年丧毕，在太祖庙举行祫祭，第二年春天在群庙举行禘祭。又按杜预也说，卒哭后除服，三年丧毕后举行禘祭。魏武宣皇后在太和四年（230年）六月去世，当月下葬后，除服即吉。四时举行祭祀，但尚未禘祭。王肃、韦诞都认为如今除服即吉，所以只行时祭。至于禘祫，应保存古礼。高堂隆也同意王肃的议论，于是停止了大祭。仰寻太和二十三年（499年）四月一日，高祖孝文皇帝驾崩，当年十月祭庙，景明二年（501年）秋季七月在太祖庙举行祫祭，三年春季在群庙举行禘祭。也是三年后才举行祫祭。谨依古礼及晋魏的议论，并景明旧例，愚意认为来年秋季七月，祫祭应停止，应等三年丧毕后再举行祫禘。”诏书说：“太常援引古今，都有证据，可依所请。”
熙平二年三月癸未，太常少卿元端上言：「谨案礼记祭法：『有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。』郑玄注云：[6]『禘郊祖宗，谓祭祀以配食也。有虞氏以上尚德，禘郊祖宗，配用有德者。自夏以下，稍用其姓代之。』是故周人以后稷为始祖，文武为二祧。讫于周世，配祭不毁。案礼，喾虽无庙，配食禘祭。谨详圣朝以太祖道武皇帝配圆丘，道穆皇后刘氏配方泽；太宗明元皇帝配上帝，明密皇后杜氏配地祇；又以显祖献文皇帝配雩祀。太宗明元皇帝之庙既毁，上帝地祇，配祭有式。国之大事，唯祀与戎，庙配事重，不敢专决，请召群官集议以闻。」灵太后令曰「依请」。于是太师、高阳王雍，太傅、领太尉公、清河王怿，太保、领司徒公、广平王怀，司空公、领尚书令、任城王澄，侍中、中书监胡国珍，侍中、领著作郎崔光等议：「窃以尚德尊功，其来自昔，郊稷宗文，周之茂典。仰惟世祖太武皇帝以神武纂业，克清祸乱，德济生民，功加四海，宜配南郊。高祖孝文皇帝大圣膺期，惟新魏道，刑措胜残，功同天地，宜配明堂。」令曰：「依议施行。」
熙平二年（517年）三月癸未日，太常少卿元端上奏说：“谨按《礼记·祭法》：‘有虞氏禘祭黄帝而郊祭喾，以颛顼为祖，以尧为宗。夏后氏也禘祭黄帝而郊祭鲧，以颛顼为祖，以禹为宗。殷人禘祭喾而郊祭冥，以契为祖，以汤为宗。周人禘祭喾而郊祭稷，以文王为祖，以武王为宗。’郑玄注说：‘禘、郊、祖、宗，是指祭祀时配享。有虞氏以上崇尚德行，禘、郊、祖、宗，配用有德之人。从夏朝以后，逐渐用同姓之人代替。’因此，周人以稷为始祖，文王、武王为二祧。直到周朝结束，配祭不毁。按礼，喾虽然没有庙，但配享禘祭。谨详圣朝以太祖道武皇帝配享圆丘，道穆皇后刘氏配享方泽；太宗明元皇帝配享上帝，明密皇后杜氏配享地祇；又以显祖献文皇帝配享雩祭。太宗明元皇帝的庙已毁，上帝地祇的配祭有固定格式。国家大事，只有祭祀和战争，庙配之事重大，不敢专断，请召集群官集议后上报。”灵太后下令说“依请”。于是太师、高阳王元雍，太傅、领太尉公、清河王元怿，太保、领司徒公、广平王元怀，司空公、领尚书令、任城王元澄，侍中、中书监胡国珍，侍中、领著作郎崔光等人议定：“我们私下认为崇尚德行、尊崇功勋，由来已久，郊祭稷、宗祭文，是周朝的美典。仰惟世祖太武皇帝以神武之姿继承大业，克清祸乱，德济生民，功加四海，应配享南郊。高祖孝文皇帝大圣应期，革新魏道，刑措不用，胜过残暴，功同天地，应配享明堂。”太后令说：“依议施行。”
七月戊辰，侍中、领军将军、江阳王继表言：「臣功缌之内，太祖道武皇帝之后，于臣始是曾孙。然道武皇帝传业无穷，四祖三宗，功德最重，配天郊祀，百世不迁。而曾玄之孙，烝尝之荐，不预拜于庙庭；霜露之感，阙陪奠于阶席。今七庙之后，非直隔归胙之灵；五服之孙，亦不沾出身之敍。校之坟史则不然，验之人情则未允。何者？礼云，祖迁于上，宗易于下。臣曾祖是帝，世数未迁，便疏同庶族，而孙不预祭。斯之为屈，今古罕有。昔尧敦九族，周隆本枝，故能磐石维城，御侮于外。今臣之所亲，生见隔弃，岂所以桢干根本，隆建公族者也。伏见高祖孝文皇帝著令铨衡，取曾祖之服，以为资荫，至今行之，相传不绝。而况曾祖为帝，而不见录。伏愿天鉴，有以照临，令皇恩洽穆，宗人咸敍。请付外博议，永为定准。」灵太后令曰：「付八座集礼官议定以闻。」
七月戊辰日，侍中、领军将军、江阳王元继上表说：“臣在功缌服之内，是太祖道武皇帝的后代，对臣来说是曾孙。然而道武皇帝传业无穷，四祖三宗，功德最重，配天郊祀，百世不迁。但曾孙玄孙之辈，在烝尝祭祀时，不能参与拜祭于庙庭；霜露之感，不能陪奠于阶席。如今七庙之后，不仅隔绝了归胙之灵；五服之孙，也不能沾受出身之叙。考察坟典史书则不是这样，验证人情则未为允当。为什么呢？礼说，祖庙迁于上，宗庙易于下。臣的曾祖是皇帝，世数未迁，便疏远如同庶族，而孙子不能参与祭祀。这样的委屈，古今少有。昔日尧敦睦九族，周朝隆盛本枝，所以能如磐石维城，抵御外侮。如今臣的亲属，生前被隔弃，这难道是巩固根本、隆建公族之道吗？伏见高祖孝文皇帝著令铨衡，取曾祖之服作为资荫，至今施行，相传不绝。何况曾祖是皇帝，却不被收录。伏愿天鉴，有所照临，让皇恩洽穆，宗人皆得叙用。请交付外朝广泛议论，永为定准。”灵太后下令说：“交付八座召集礼官议定后上报。”
四门小学博士王僧奇等议：「案孝经曰：『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。』然则太祖不迁者，尊王业之初基，二祧不毁者，旌不朽之洪烈。其旁枝远胄，岂得同四庙之亲哉？故礼记婚义曰：『古者妇人先嫁三月，祖庙未毁，教于公宫。祖庙既毁，教于宗室。』又文王世子曰：『五庙之孙，祖庙未毁，虽庶人冠娶必告，死必赴，不忘亲也。亲未绝而列于庶人，贱无能也。』郑注云：『赴告于君也。实四庙言五者，容显考为始封君子故也。』[7]郑君别其四庙，理协二祭。而四庙者，在当世服属之内，可以与于子孙之位，若庙毁服尽，岂得同于此例乎？敢竭愚昧，请以四庙为断。」
四门小学博士王僧奇等人议定：“按《孝经》说：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。’那么，太祖不迁，是尊崇王业的初基；二祧不毁，是表彰不朽的洪烈。那些旁枝远裔，怎能与四庙之亲同等呢？所以《礼记·婚义》说：‘古时妇人先嫁三月，如果祖庙未毁，就在公宫受教；祖庙已毁，就在宗室受教。’又《文王世子》说：‘五庙之孙，祖庙未毁，即使是庶人，冠礼、娶妻必告，死必赴告，不忘亲也。亲未绝而列为庶人，是贱其无能。’郑玄注说：‘赴告于君。实际是四庙而说五庙，是容显考为始封君的缘故。’郑玄区别四庙，道理与二祭相合。而四庙，在当世服属之内，可以参与子孙之位，如果庙毁服尽，怎能同于此例呢？敢竭愚昧，请以四庙为断。”
国子博士李琰之议：「案祭统曰：『有事于太庙，群昭群穆咸在。』郑氏注：『昭穆咸在，谓同宗父子皆来。』古礼之制，如是其广，而当今仪注，唯限亲庙四，愚窃疑矣。何以明之？设使世祖之子男于今存者，既身是戚蕃，号为重子，可得宾于门外，不预碑鼎之事哉？又因宜变法，礼有其说。记言：『五庙之孙，祖庙未毁，为庶人，冠娶必告，死必赴。』注曰：『实四庙而言五者，容显考始封之君子。』今因太祖之庙在，仍通其曾玄侍祠，与彼古记，甚相符会。且国家议亲之律，指取天子之玄孙，乃不旁准于时后。至于助祭，必谓与世主相伦，将难均一。寿有短长，世有延促，终当何时可得齐同。谓宜入庙之制，率从议亲之条；祖祧之裔，各听尽其玄孙。使得骏奔堂坛，肃承禘礿，则情理差通。不宜复各为例，令事事舛驳。」
国子博士李琰之议论说：“《祭统》说：‘在太庙举行祭祀时，所有昭穆的子孙都到场。’郑玄注释说：‘昭穆都到场，是指同宗族的父子都来。’古代礼制的范围如此广泛，而现在的礼仪规定只限于四座亲庙，我私下感到疑惑。凭什么说明呢？假设世祖的儿子现在还在世，他既然是皇亲藩王，被称为重要子孙，难道能让他作为宾客在门外，不参与碑鼎的祭祀之事吗？而且根据实际情况改变礼法，礼制中也有这种说法。《礼记》说：‘五庙的子孙，如果祖庙还没有毁弃，即使是平民，加冠、娶妻必须禀告，去世必须报丧。’注释说：‘实际上是四庙却说五庙，是容纳了显考（高祖）作为始封君的儿子。’现在因为太祖的庙还在，仍然允许他的曾孙、玄孙参与祭祀，这与古代记载非常吻合。而且国家议亲的法律，只取天子的玄孙，却不旁及当时的皇后。至于助祭，一定要说与当世君主相类比，这将难以统一。寿命有长短，世代有延续或缩短，最终何时才能整齐划一？我认为入庙的制度，应该全部遵循议亲的条款；祖庙和祧庙的后裔，各自允许他们的玄孙参与。让他们能奔走于堂坛，恭敬地承受禘祭和礿祭，这样情理上就大致通顺了。不应该再各自制定规则，使每件事都错乱矛盾。”
侍中、司空公、领尚书令、任城王澄，侍中、尚书左仆射元晖奏：「臣等参量琰之等议，虽为始封君子，又祭统曰：『有事于太庙，群昭群穆咸在，而不失其伦。』郑注云昭穆，谓同宗父子皆来也。言未毁及同宗，则共四庙之辞。云未绝与父子，明崇五属之称。天子诸侯，继立无殊，吉凶之赴，同止四庙。祖祧虽存，亲级弥远，告赴拜荐，典记无文。斯由祖迁于上，见仁亲之义疏；宗易于下，著五服之恩断。江阳之于今帝也，计亲而枝宗三易，数世则庙应四迁，吉凶尚不告闻，拜荐宁容辄预。高祖孝文皇帝圣德玄览，师古立政，陪拜止于四庙，哀恤断自缌宗。即之人情，冥然符一；推之礼典，事在难违。此所谓明王相沿，今古不革者也。」
侍中、司空公、领尚书令、任城王元澄，侍中、尚书左仆射元晖上奏说：“我们考量了李琰之等人的议论，虽然提到了始封君的儿子，但《祭统》说：‘在太庙举行祭祀时，所有昭穆的子孙都到场，并且不失其伦序。’郑玄注释说昭穆，是指同宗族的父子都来。说‘未毁’和‘同宗’，这是共同指四庙的说法。说‘未绝’和‘父子’，是明确推崇五服亲属的称呼。天子和诸侯，继承君位没有区别，吉凶的报丧，都止于四庙。祖庙和祧庙虽然存在，但亲缘等级越来越远，报丧、拜祭，典籍中没有记载。这是因为祖庙迁到上面，体现了仁爱亲族的道义疏远；宗族在下面变动，表明了五服恩情的断绝。江阳王对于当今皇帝来说，计算亲缘关系，支系宗族已经改变了三次，经过几代，庙位应该迁移四次，吉凶之事尚且不通报，拜祭又怎能随意参与？高祖孝文皇帝圣德深远，效法古代建立政制，陪祭只限于四庙，哀悼抚恤只限于缌麻亲属。这符合人情，暗中契合一致；推究礼典，事情难以违背。这就是所谓圣明君王沿袭，古今不变的做法。”
太常少卿元端议：「礼记祭法云：王立七庙，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，远庙为祧，有二祧。而祖考以功重不迁，二祧以盛德不毁。迭迁之义，其在四庙也。祭统云：祭有十伦之义，六曰见亲疏之杀焉。『夫祭有昭穆，昭穆者所以别父子远近、长幼亲疏之序，而无乱也』，是故有伦。注云：『昭穆咸在，同宗父子皆来。』指谓当庙父子为群，不系于昭穆也。若一公十子，便为群公子，岂待数公而立称乎？文王世子云『五庙之孙，祖庙未毁』，虽为有所援引，然与朝议不同。如依其议，匪直太祖曾玄，诸庙子孙，悉应预列。既无正据，窃谓太广。臣等愚见，请同僧奇等议。」
太常少卿元端议论说：“《礼记·祭法》说：天子设立七庙，包括考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，远庙称为祧，有两个祧庙。而祖考庙因为功绩重大不迁移，两个祧庙因为盛德不毁弃。轮流迁移的意义，在于四庙。《祭统》说：祭祀有十种伦理意义，第六种是显示亲疏的差别。‘祭祀有昭穆，昭穆是用来区别父子远近、长幼亲疏的次序，而不混乱’，所以有伦序。注释说：‘昭穆都到场，同宗族的父子都来。’这是指当庙的父子为一群，不局限于昭穆。如果一位公爵有十个儿子，就成为一群公子，难道要等几位公爵才确立称呼吗？《文王世子》说‘五庙的子孙，祖庙没有毁弃’，虽然有所引用，但与朝廷的议论不同。如果按照他的议论，不只是太祖的曾孙、玄孙，各庙的子孙都应该参与。既然没有确凿依据，我认为范围太广。我们愚见，请求同意僧奇等人的议论。”
灵太后令曰：「议亲律注云：『非唯当世之属籍，历谓先帝之五世。』此乃明亲亲之义笃，骨肉之恩重。尚书以远及诸孙，太广致疑。百僚助祭，可得言狭也！祖庙未毁，曾玄不预坛堂之敬，便是宗人之昵，反外于附庸，王族之近，更疏于群辟。先朝旧仪，草创未定，刊制律宪，垂之不朽。琰之援据，甚允情理。可依所执。」
灵太后下令说：“议亲律的注释说：‘不仅限于当世的属籍，还涉及先帝的五世子孙。’这是为了明确亲爱亲族的道义深厚，骨肉恩情重要。尚书认为远及诸孙，范围太广而产生疑虑。百官助祭，怎么能说范围狭窄呢！祖庙没有毁弃，曾孙、玄孙不参与坛堂的敬拜，这就是宗族亲近的人，反而被排斥在附庸之外；王族亲近的人，反而比群臣更疏远。先朝的旧礼仪，草创时未确定，制定律令宪章，流传不朽。李琰之的引证，很符合情理。可以按照他的主张执行。”
十二月丁未，侍中、司空公、领尚书令、任城王澄，度支尚书崔亮奏：「谨案礼记：曾子问曰：诸侯旅见天子，不得成礼者几？孔子曰：四，太庙火、日蚀、后之丧、雨沾服失容则废。臣等谓元日万国贺，应是诸侯旅见之义。若禘废朝会，孔子应云五而独言四，明不废朝贺也。郑玄礼注云：『鲁礼，三年丧毕，祫于太祖，明年春，禘群庙。』又郑志：检鲁礼，春秋昭公十一年夏五月，夫人归氏薨。十三年五月大祥，七月释禫，公会刘子及诸侯于平丘，八月归，不及于祫；冬，公如晋，明十四年春，归祫，明十五年春乃禘。经曰：『二月癸酉，有事于武宫。』传曰：『禘于武公。』谨案明堂位曰：『鲁，王礼也。』丧毕祫禘，似有退理。详考古礼，未有以祭事废元会者。礼云『吉事先近日』，脱不吉，容改筮三旬。寻摄太史令赵翼等列称，正月二十六日祭亦吉。请移禘祀在中旬十四日，时祭移二十六日，犹曰春禘，又非退义。祭则无疏怠之讥，三元有顺轨之美。既被成旨，宜即宣行。臣等伏度国之大事，在祀与戎。君举必书，恐贻后诮。辄访引古籍，窃有未安。臣等学缺通经，识不稽古，备位枢纳，可否必陈。冒陈所见，伏听裁衷。」灵太后令曰：「可如所执。」
十二月丁未日，侍中、司空公、领尚书令、任城王元澄，度支尚书崔亮上奏说：“谨按《礼记》：曾子问：诸侯一同朝见天子，不能完成礼仪的情况有几种？孔子说：四种，太庙失火、日食、王后去世、雨水沾湿衣服失去仪容，就停止。我们认为元旦万国来贺，应该是诸侯一同朝见的意义。如果禘祭废除朝会，孔子应该说五种而只说四种，说明不废除朝贺。郑玄的礼注说：‘鲁国的礼制，三年丧期结束，在太祖庙举行祫祭，第二年春天，在群庙举行禘祭。’又《郑志》：检查鲁礼，《春秋》昭公十一年夏五月，夫人归氏去世。十三年五月大祥，七月除丧服，公在平丘会见刘子和诸侯，八月回来，没赶上祫祭；冬天，公去晋国，说明十四年春天，回来举行祫祭，十五年春天才举行禘祭。经书说：‘二月癸酉，在武宫举行祭祀。’传文说：‘在武公庙举行禘祭。’谨按《明堂位》说：‘鲁国，行天子之礼。’丧期结束后的祫祭和禘祭，似乎有推迟的道理。详细考察古代礼制，没有因为祭祀而废除元旦朝会的。礼制说‘吉庆之事先选近日’，如果不吉利，允许改卜筮三旬。不久代理太史令赵翼等列称，正月二十六日祭祀也吉利。请求将禘祭移到中旬十四日，时祭移到二十六日，仍然称为春禘，又不是推迟的意义。祭祀就没有疏忽怠慢的讥讽，三元节日有顺轨的美誉。既然已经接到成命，应该立即宣布执行。我们考虑国家大事，在于祭祀和军事。君主的举动一定记载，恐怕留下后世的讥讽。于是访查引用古籍，私下感到不安。我们学问欠缺通晓经书，见识不能稽考古代，充数在枢要之位，可否必须陈述。冒昧陈述所见，俯伏听候裁决。”灵太后下令说：“可以按照你们的意见执行。”
初，世宗永平、延昌中，欲建明堂。而议者或云五室，或云九室，频属年饥，遂寝。至是复议之，诏从五室。及元叉执政，遂改营九室。值世乱不成，宗配之礼，迄无所设。
当初，世宗永平、延昌年间，想要建造明堂。而议论的人有的说五室，有的说九室，接连遇到年成饥荒，于是搁置。到这时重新议论此事，诏令听从五室方案。等到元叉执政，就改为营建九室。恰逢世道混乱没有建成，宗庙配享的礼仪，最终没有设立。
案王制云：诸侯祭二昭二穆，与太祖之庙而五。又小记云：王者立四庙。郑玄云：「高祖已下，与始祖而五。」明立庙之正，以亲为限，不过于四。其外有大功者，然后为祖宗。然则无太祖者，止于四世，有太祖乃得为五，礼之正文也。文王世子云：「五庙之孙，祖庙未毁，虽为庶人，冠、娶妻必告。」郑玄云：「实四庙而言五庙者，容高祖为始封君之子。」[8]明始封之君，在四世之外，正位太祖，乃得称五庙之孙。若未有太祖，已祀五世，则郑无为释高祖为始封君之子也。此先儒精义，当今显证也。又丧服传曰：「若公子之子孙，有封为国君者，则世世祖是人也，不祖公子。」郑玄云：「谓后世为君者，祖此受封之君，不得祀别子也。公子若在高祖已下，则如其亲服，后世迁之，乃毁其庙尔。」明始封犹在亲限，故祀止高祖。又云如亲而迁，尤知高祖之父，不立庙矣。此又立庙明法，与今事相当者也。又礼纬云：「夏四庙，至子孙五。殷五庙，至子孙六。」注云：「言至子孙，则初时未备也。」此又显在纬籍，区别若斯者也。又晋初，以宣帝是始封之君，应为太祖，而以犹在祖位，故唯祀征西已下六世。待世世相推，宣帝出居太祖之位，然后七庙乃备。此又依准前轨，若重规袭矩者也。窃谓太祖者，功高业大，百世不迁，故亲庙之外，特更崇立。苟无其功，不可独居正位，而遽见迁毁。且三世已前，庙及于五；玄孙已后，祀止于四。一与一夺，名位莫定，求之典礼，所未前闻。
按《王制》说：诸侯祭祀二昭二穆，加上太祖庙共五庙。又《小记》说：天子设立四庙。郑玄说：“从高祖以下，加上始祖共五庙。”说明设立庙的正规，以亲缘为限，不超过四庙。此外有大功的人，才成为祖宗。那么没有太祖的，只到四世，有太祖才能到五庙，这是礼制的正文。《文王世子》说：“五庙的子孙，祖庙没有毁弃，即使是平民，加冠、娶妻必须禀告。”郑玄说：“实际上是四庙却说五庙，是容纳了高祖作为始封君的儿子。”说明始封君在四世之外，正位为太祖，才能称为五庙的子孙。如果没有太祖，已经祭祀五世，那么郑玄就没有理由解释高祖是始封君的儿子了。这是先儒的精义，当今的明显证据。又《丧服传》说：“如果公子的子孙，有被封为国君的，那么世世代代以这个人为祖，不以公子为祖。”郑玄说：“指后世为君的人，以这个受封的君为祖，不能祭祀别子。公子如果在高祖以下，就按他的亲服祭祀，后世迁庙时，才毁弃他的庙。”说明始封君还在亲缘限制内，所以祭祀只到高祖。又说像亲缘一样迁庙，更知道高祖的父亲，不立庙了。这又是立庙的明确法则，与现在的情况相当。又《礼纬》说：“夏朝四庙，到子孙时五庙。殷朝五庙，到子孙时六庙。”注释说：“说到子孙，则起初未完备。”这又明显在纬书中，区别如此。又晋朝初年，因为宣帝是始封之君，应为太祖，但因为还在祖位，所以只祭祀征西将军以下六世。等到世世相推，宣帝出居太祖之位，然后七庙才完备。这又是依照前代规矩，如同重复规矩一样。我认为太祖，功高业大，百世不迁移，所以亲庙之外，特别崇立。如果没有他的功绩，不能独自占据正位，而立即被迁毁。而且三世以前，庙到五世；玄孙以后，祭祀只到四世。一给一夺，名位不定，在典礼中寻求，前所未闻。
今太上秦公，疏爵列土，大启河山，传祚无穷，永同带砺，实有始封之功，方成不迁之庙。但亲在四世之内，名班昭穆之序，虽应为太祖，而尚在祢位，不可远探高祖之父，以合五者之数。太祖之室，当须世世相推，亲尽之后，乃出居正位，以备五庙之典。夫循文责实，理贵允当，考创宗祊，得礼为美。不可苟荐虚名，取荣多数，求之经记，窃谓为允。又武始侯本无采地，于皇朝制令，名准大夫。案如礼意，诸侯夺宗，武始四时蒸尝，宜于秦公之庙。
现在太上秦公，分封爵位土地，大开河山，传祚无穷，永远如同带砺，确实有始封的功绩，才能成为不迁之庙。但亲缘在四世之内，名位排列在昭穆顺序中，虽然应为太祖，但还在祢位，不能远追高祖的父亲，来凑足五庙之数。太祖的庙室，应当世世相推，亲缘尽后，才出居正位，以完备五庙的典礼。遵循文字责求实际，道理贵在允当，考察创建宗庙，得到礼制为美。不可苟且推荐虚名，追求多数荣耀，在经记中寻求，我认为是允当的。又武始侯本来没有采地，在皇朝制度命令中，名位相当于大夫。按礼意，诸侯夺宗，武始侯四时的蒸尝祭祀，应该在秦公的庙中进行。
博士卢观议：
博士卢观议论说：
案王制：天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七；诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五；大夫三；士一。自上已下，降杀以两，庶人无庙，死为鬼焉。故曰，尊者统远，卑者统近。是以诸侯及太祖，天子及其祖之所自出。祭法曰：「诸侯立五庙，一坛一𫮃，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之。显考庙，祖考庙，享尝乃止。去祖为坛，去坛为𫮃，去𫮃为鬼。」至于禘祫，方合食太祖之宫。大传曰：「别子为祖。」丧服传曰：「公子不得祢先君，公孙不得祖诸侯。」郑说不得祖祢者，不得立其庙而祭之也；世世祖是人者，谓世世祖受封之君；不得祖公子者，后世为君者，祖此受封之君，不得祀别子也；公子若在高祖以下，则如其亲服，后世迁之，乃毁其庙耳。愚以为迁者，迁于太祖庙，毁者从太祖而毁之。若不迁太祖，不须发祖是人之文；[9]明非始封，故复见乃毁之节。何以知之？案诸侯有祖考之庙，祭五世之礼。五礼正祖为轻，一朝顿立。而祖考之庙，要待六世之君，六世已前，虚而蔑主。求之圣旨，未为通论。曾子问曰：「庙无虚主。」虚主唯四，祖考不与焉。明太祖之庙，必不空置。
按《王制》：天子七庙，三昭三穆，加上太祖庙共七庙；诸侯五庙，二昭二穆，加上太祖庙共五庙；大夫三庙；士一庙。从上到下，每级递减两庙，庶人没有庙，死后为鬼。所以说，尊贵者统系远，卑贱者统系近。因此诸侯祭祀到太祖，天子祭祀到始祖所自出。《祭法》说：“诸侯设立五庙，一坛一𫮃，包括考庙、王考庙、皇考庙，都每月祭祀。显考庙、祖考庙，只举行享尝祭祀。离开祖庙设坛，离开坛设𫮃，离开𫮃变为鬼。”至于禘祭和祫祭，才在太祖庙合食。《大传》说：“别子为祖。”《丧服传》说：“公子不能以先君为祢，公孙不能以诸侯为祖。”郑玄说不能以祖祢祭祀，是指不能立庙祭祀他；世世代代以某人为祖，是指世世代代以受封之君为祖；不能以公子为祖，是指后世为君的人，以这个受封之君为祖，不能祭祀别子；公子如果在高祖以下，就按他的亲服祭祀，后世迁庙时，才毁弃他的庙。我认为迁，是迁到太祖庙，毁，是随太祖而毁弃。如果不迁太祖，就不需要提出“祖是某人”的文字；说明不是始封，所以又出现“乃毁”的环节。凭什么知道呢？按诸侯有祖考庙，祭祀五世的礼制。五礼中正祖为轻，一朝突然设立。而祖考庙，要等待六世之君，六世以前，空虚而无主。在圣旨中寻求，不是通论。曾子问说：“庙中没有虚主。”虚主只有四庙，祖考庙不包括在内。说明太祖庙，一定不会空置。
礼纬曰：「夏四庙，至子孙五；殷五庙，至子孙六；周六庙，至子孙七。」见夏无始祖，待禹而五；殷人郊契，得汤而六；周有后稷，及文王至武王而七。言夏即大禹之身，言子谓启、诵之世，言孙是迭迁之时。禹为受命，不毁亲；汤为始君，不迁五主；文武为二祧，亦不去三昭三穆。三昭三穆谓通文武，若无文武，亲不过四。观远祖汉侍中植所说云然，郑玄、马昭亦皆同尔。且天子逆加二祧，得并为七。诸侯预立太祖，何为不得为五乎？今始封君子之立祢庙，颇似成王之于二祧。孙卿曰：「有天下者事七世，有一国者事五世。」假使八世，天子乃得事七；六世，诸侯方通祭五；推情准理，不其谬乎！虽王侯用礼，文节不同，三隅反之，自然昭灼。且文宣公方为太祖，世居子孙，今立五庙，窃谓为是。礼纬又云：「诸侯五庙，亲四，始祖一。」明始封之君或上或下，虽未居正室，无废四祀之亲。小记曰：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四庙。」此实殷汤时制，不为难也。聊复摽牓，略引章条。愚戆不足以待大问。
《礼纬》说：“夏朝立四庙，到子孙时增至五庙；殷朝立五庙，到子孙时增至六庙；周朝立六庙，到子孙时增至七庙。”可见夏朝没有始祖，等到大禹时才成为五庙；殷人祭祀契，到商汤时才成为六庙；周朝有后稷，到文王、武王时才成为七庙。这里说的“夏”是指大禹本人，“子”是指启、诵的时代，“孙”是指更迭迁庙的时候。大禹是受天命而王，不毁弃亲庙；商汤是开国之君，不迁走五庙之主；文王、武王是二祧，也不撤去三昭三穆。三昭三穆是连同文王、武王一起计算的，如果没有文王、武王，亲庙不超过四庙。看远祖汉朝侍中贾谊所说就是这样，郑玄、马昭也都赞同。况且天子预先增加二祧，得以合为七庙。诸侯预先设立太祖，为什么不能立五庙呢？如今始封的君主立祢庙，很像周成王对待二祧。荀子说：“拥有天下的人祭祀七代，拥有一国的人祭祀五代。”假如有八代，天子才能祭祀七代；有六代，诸侯才能祭祀五代；推究情理，难道不荒谬吗！虽然王侯用礼，礼节仪式不同，但举一反三，自然明白。况且文宣公刚成为太祖，世代居于子孙之位，如今立五庙，我认为是合适的。《礼纬》又说：“诸侯五庙，亲庙四，始祖一。”说明始封的君主或上或下，虽然未居正室，但不废弃四亲的祭祀。《小记》说：“王者举行禘祭祭祀始祖所自出的天帝，并以其始祖配享，而立四庙。”这实际上是殷商汤王时的制度，并不难理解。我姑且标举这些，略引章条。我愚钝不足以回答大问题。
侍中、太傅、清河王怿议：
侍中、太傅、清河王元怿建议：
太学博士王延业及卢观等，各率异见。案礼记王制：「天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七；诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五。」并是后世追论备庙之文，皆非当时据立神位之事也。良由去圣久远，经礼残缺，诸儒注记，典制无因。虽稽考异闻，引证古谊，然用舍从世，通塞有时，折衷取正，固难详矣。今相国、秦公初搆国庙，追立神位，唯当仰祀二昭二穆，上极高曾，四世而已。何者？秦公身是始封之君，将为不迁之祖。若以功业隆重，越居正室，恐以卑临尊，乱昭穆也。如其权立始祖，以备五庙，恐数满便毁，非礼意也。昔司马懿立功于魏，为晋太祖，及至子晋公昭，乃立五庙，亦祀四世，止于高曾。太祖之位，虚俟宣、文，待其后裔，数满乃止。此亦前代之成事，方今所殷鉴也。又礼纬云：「夏四庙，至子孙五；殷五庙，至子孙六；周六庙，至子孙七。」明知当时太祖之神，仍依昭穆之序，要待子孙，世世相推，然后太祖出居正位耳。远稽礼纬诸儒所说，近循晋公之庙故事，宜依博士王延业议，定立四主，亲止高曾，且虚太祖之位，以待子孙而备五庙焉。
太学博士王延业和卢观等人，各自提出不同见解。根据《礼记·王制》：“天子七庙，三昭三穆，加上太祖之庙共七庙；诸侯五庙，二昭二穆，加上太祖之庙共五庙。”这些都是后世追论完备庙制的文字，都不是当时据以设立神位的事情。确实因为离圣人时代久远，经典礼制残缺，各位儒者的注释记载，典章制度没有依据。虽然考证不同的传闻，引证古人的义理，但取舍随时代，通畅阻塞有时机，折中取正，本来难以详明。如今相国、秦公刚刚建立国庙，追立神位，只应当向上祭祀二昭二穆，上至高祖、曾祖，共四代而已。为什么呢？秦公本人是始封之君，将成为不迁的始祖。如果因为功业隆重，超越而居于正室，恐怕是以卑临尊，扰乱昭穆次序。如果权且设立始祖，以凑足五庙，恐怕数目一满就要毁庙，不符合礼意。从前司马懿在魏国立功，成为晋的太祖，到他的儿子晋公司马昭时，才立五庙，也只祭祀四代，止于高祖、曾祖。太祖之位，空着等待宣帝、文帝，等他们的后裔，数目满了才停止。这也是前代的成事，是当今应当借鉴的。又《礼纬》说：“夏朝四庙，到子孙时五庙；殷朝五庙，到子孙时六庙；周朝六庙，到子孙时七庙。”明确知道当时太祖的神主，仍然依昭穆次序，要等待子孙，世代相推，然后太祖才出来居于正位。远考《礼纬》和各位儒者所说，近循晋公之庙的旧例，应当依照博士王延业的建议，确定立四庙神主，亲庙止于高祖、曾祖，并且空着太祖之位，以等待子孙来凑足五庙。
又延业、卢观前经详议，并据许慎、郑玄之解，谓天子、诸侯作主，大夫及士则无。意谓此议虽出前儒之事，实未允情礼。何以言之？原夫作主之礼，本以依神，孝子之心，非主莫依。今铭旌纪柩，设重凭神，祭必有尸，神必有庙，皆所以展事孝敬，想象平存。上自天子，下逮于士，如此四事，并同其礼。何至于主，惟谓王侯。礼云：「重，主道也。」此为埋重则立主矣。故王肃曰：「重，未立主之礼也。」士丧礼亦设重，则士有主明矣。孔悝反祏，载之左史；馈食设主，著于逸礼。大夫及士，既得有庙题纪祖考，何可无主。公羊传：「君有事于庙，闻大夫之丧，去乐卒事；大夫闻君之丧，摄主而往。」今以为摄主者，摄神敛主而已，不暇待彻祭也。何休云：「宗人摄行主事而往也。」意谓不然。君闻臣丧，尚为之不怿，况臣闻君丧，岂得安然代主终祭也。又相国立庙，设主依神，主无贵贱，纪座而已。若位拟诸侯者，则有主，位为大夫者，则无主。便是三神有主，一位独阙，求诸情礼，实所未安。宜通为主，以铭神位。
另外，王延业、卢观先前经过详细商议，都依据许慎、郑玄的解释，认为天子、诸侯设立神主，大夫和士则没有。我认为这个议论虽然出自前代儒者之事，实际上不符合情理。为什么这样说呢？推究设立神主的礼仪，本来是为了依凭神灵，孝子的心意，没有神主就无法依凭。如今铭旌记载灵柩，设置重来依凭神灵，祭祀一定要有尸，神灵一定要有庙，这些都是为了表达孝敬，想象死者生前的样子。上自天子，下至士人，这四件事，礼仪都相同。为什么到了神主，却只认为王侯才有？《礼》说：“重，是神主的替代。”这是说埋重之后就立神主了。所以王肃说：“重，是未立神主时的礼仪。”《士丧礼》也设置重，那么士人有神主就很明白了。孔悝返回神主石函，记载在《左传》；馈食礼设置神主，著录在《逸礼》。大夫和士，既然能有庙题记祭祀祖先，怎么可以没有神主？《公羊传》：“国君在宗庙有事，听到大夫的丧事，撤去音乐完成祭祀；大夫听到国君的丧事，代理神主前往。”现在认为“摄主”是代理神灵收敛神主而已，来不及等待撤除祭祀。何休说：“宗人代理神主之事前往。”我认为不对。国君听到臣子的丧事，尚且为此不快乐，何况臣子听到国君的丧事，怎么能安然代替神主完成祭祀呢？又相国立庙，设立神主依凭神灵，神主没有贵贱之分，只是标记座位而已。如果地位相当于诸侯的，就有神主；地位是大夫的，就没有神主。这样就是三位神灵有神主，一位独缺，从情理上寻求，实在不安。应当普遍设立神主，以铭刻神灵之位。
怿又议曰：「古者七庙，庙堂皆别。光武已来，异室同堂。故先朝祀堂令云：『庙皆四栿五架，北厢设坐，东昭西穆。』是以相国构庙，唯制一室，同祭祖考。比来诸王立庙者，自任私造，不依公令，或五或一，参差无准。要须议行新令，然后定其法制。相国之庙，已造一室，实合朝令。宜即依此，展其享祀。」诏依怿议。
元怿又建议说：“古代七庙，庙堂都是分开的。光武帝以来，不同庙室在同一殿堂。所以先朝祭祀堂令说：‘庙都是四根梁五架屋，北厢设置座位，东边昭位，西边穆位。’因此相国建造庙宇，只造一室，共同祭祀祖先。近来各王立庙的，自行私造，不依公令，有的五室，有的二室，参差不齐没有标准。必须商议推行新令，然后确定其法制。相国的庙，已造一室，确实符合朝令。应当就此依此制，举行祭祀。”诏令依从元怿的建议。
天平四年四月，七帝神主既迁于太庙，太社石主将迁于社宫。礼官云应用币。中书侍郎裴伯茂时为祖祀文，伯茂据故事，太和中迁社宫，高祖用牲不用币，遂以奏闻。于时议者或引大戴礼，迁庙用币，今迁社宜不殊。伯茂据尚书召诰，应用牲。诏遂从之。
天平四年四月，七位皇帝的神主已经迁到太庙，太社的石主将要迁到社宫。礼官说应当用帛。中书侍郎裴伯茂当时撰写祖祀文，伯茂根据旧例，太和年间迁社宫，高祖用牲不用帛，于是上奏。当时议论的人有的引用《大戴礼》，迁庙用帛，如今迁社应该没有不同。伯茂依据《尚书·召诰》，应当用牲。诏令于是依从了他。
武定六年二月，将营齐献武王庙，议定室数、形制。兼度支尚书崔昂、司农卿卢元明、秘书监王元景、散骑常侍裴献伯、国子祭酒李浑、御史中尉陆操、黄门侍郎李骞、中书侍郎阳休之、前南青州刺史郑伯猷、秘书丞崔劼、国子博士邢峙、国子博士宗惠振、太学博士张毓、太学博士高元寿、国子助教王显季等议：「案礼，诸侯五庙，太祖及亲庙四。今献武王始封之君，便是太祖，既通亲庙，不容立五室。且帝王亲庙，亦不过四。今宜四室二间，两头各一颊室，夏头徘徊鵄尾。又案礼图，诸侯止开南门，而二王后祔祭仪法，执事列于庙东门之外。既有东门，明非一门。献武礼数既隆，备物殊等。准据今庙，宜开四门。内院南面开三门，余面及外院，四面皆一门。其内院墙，四面皆架为步廊。南出夹门，各置一屋，以置礼器及祭服。内外门墙，并用赭垩。庙东门道南置斋坊；道北置二坊，西为典祠廨并厨宰，东为庙长廨并置车辂；其北为养牺牲之所。」诏从之。
武定六年二月，将要营建齐献武王庙，议定室数、形制。兼度支尚书崔昂、司农卿卢元明、秘书监王元景、散骑常侍裴献伯、国子祭酒李浑、御史中尉陆操、黄门侍郎李骞、中书侍郎阳休之、前南青州刺史郑伯猷、秘书丞崔劼、国子博士邢峙、国子博士宗惠振、太学博士张毓、太学博士高元寿、国子助教王显季等人建议：“根据礼制，诸侯五庙，太祖和亲庙四。如今献武王是始封之君，便是太祖，既然通于亲庙，不容许立五室。况且帝王的亲庙，也不超过四室。如今应当建四室二间，两头各一个夹室，屋脊两端装饰鸱尾。又根据礼图，诸侯只开南门，而二王后祔祭的仪法，执事人员列于庙东门之外。既然有东门，说明不是一门。献武王的礼数已经隆重，备物等级不同。依据今庙制度，应当开四门。内院南面开三门，其余各面和外院，四面各开一门。其内院墙，四面都架设步廊。南面出夹门，各置一屋，以放置礼器和祭服。内外门墙，都用赭色涂料。庙东门道南设置斋坊；道北设置二坊，西边是典祠廨和厨宰，东边是庙长廨并放置车辂；其北是养牺牲的地方。”诏令依从了。
校勘记
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