次日,韦使君请益。师升坐,告大众曰:「总净心念摩诃般若波罗蜜多。」复云:「善知识,菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟,须假大善知识,示导见性。当知愚人智人,佛性本无差别,只缘迷悟不同,所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使汝等各得智慧。志心谛听,吾为汝说。
第二天,韦刺史请求开示。大师登上法座,对大众说:「大家清净心念摩诃般若波罗蜜多。」又说:「善知识,菩提般若的智慧,世人本来自己就有,只是因为心被迷惑,不能自己觉悟,必须借助大善知识,指示引导见性。应当知道愚人和智人,佛性本来没有差别,只是因为迷惑和觉悟不同,所以有愚有智。我现在为你们说摩诃般若波罗蜜法,使你们各自获得智慧。专心谛听,我为你们说。
善知识,世人终日,口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱,口但说空,万劫不得见性,终无有益。善知识,摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大智慧到彼岸。此须心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如电。口念心行,则心口相应,本性是佛,离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大。心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无嗔无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾。诸佛刹土,尽同虚空。世人妙性本空,无有一法可得;自性真空,亦复如是。
善知识,世人整天口中念般若,却不认识自性般若,就像说食物不能饱腹,口中只说空,万劫不能见性,终究没有益处。善知识,摩诃般若波罗蜜是梵语,这里说大智慧到彼岸。这需要心行,不在于口念。口念心不行,如同幻化,如同露水闪电。口念心行,则心口相应,本性就是佛,离开本性没有别的佛。什么叫摩诃?摩诃是大。心量广大,如同虚空,没有边际,也没有方圆大小,也不是青黄赤白,也没有上下长短,也没有嗔怒欢喜,没有是非,没有善恶,没有头尾。诸佛的国土,都如同虚空。世人的妙性本来空寂,没有一法可得;自性真空,也是如此。
善知识,莫闻吾说空,便即著空。第一莫著空,若空心静坐,即著无记空。善知识,世界虚空,能含万物色像。日月星宿,山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山、总在空中;世人性空,亦复如是。
善知识,不要听我说空,就执着于空。第一不要执着空,如果空心静坐,就执着于无记空。善知识,世界虚空,能包含万物的色相。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山,都在空中;世人的性空,也是如此。
善知识,自性能含万法是大,万法在诸人性中。若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著,心如虚空,名之为大,故曰摩诃。善知识,迷人口说,智者心行,又有迷人,空心静坐,百无所思,自称为大;此一辈人,不可与语,为邪见故。
善知识,自性能包含万法是大,万法在众人本性中。如果见到一切人的恶与善,全都不取不舍,也不染著,心如虚空,称之为大,所以说摩诃。善知识,迷惑的人口中说,智慧的人心行,又有迷惑的人,空心静坐,什么都不想,自称是大;这一类人,不可与他们说话,因为他们是邪见。
善知识,心量广大,遍周法界;用即了了分明,应用便知一切。一切即一,一即一切;来去自由,心体无滞,即是般若。
善知识,心量广大,遍满法界;用时了了分明,应用便知一切。一切即一,一即一切;来去自由,心体没有滞碍,就是般若。
善知识,一切般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错用意,名为真性自用。一真一切真。心量大事,不行小道。口莫终日说空,心中不修此行;恰似凡人,自称国王,终不可得,非吾弟子。
善知识,一切般若智慧,都从自性而生,不从外入,不要错用意,名为真性自用。一真一切真。心量是大事,不行小道。口中不要整天说空,心中不修此行;就像凡人,自称国王,终究不可得,不是我的弟子。
善知识,何名般若?般若者,唐言智慧也。一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚,即般若绝;一念智,即般若生。世人愚迷,不见般若。口说般若,心中常愚。常自言我修般若,念念说空,不识真空。般若无形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。何名『波罗蜜』?此是西国语,唐言到彼岸,解义离生灭。著境生灭起,如水有波浪,即名于此岸,离境无生灭,如水常通流,即名为彼岸,故号波罗蜜。
善知识,什么叫般若?般若,汉语叫智慧。一切处所,一切时中,念念不愚痴,常行智慧,就是般若行。一念愚痴,般若就断绝;一念智慧,般若就生起。世人愚迷,不见般若。口说般若,心中常愚。常说自己修般若,念念说空,不识真空。般若没有形相,智慧心就是。如果这样理解,就叫般若智。什么叫『波罗蜜』?这是西国语,汉语说到彼岸,解释义理是离开生灭。执着境界生灭就生起,如水有波浪,就叫此岸;离开境界没有生灭,如水常流通,就叫彼岸,所以称为波罗蜜。
善知识,迷人口念,当念之时,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行;不修即凡。一念修行,自身等佛。
善知识,迷惑的人口中念,当念的时候,有妄有非。念念如果行,这叫真性。悟此法的人,是般若法;修此行的人,是般若行;不修就是凡夫。一念修行,自身等同于佛。
善知识,凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷,即凡夫;后念悟,即佛。前念著境,即烦恼;后念离境,即菩提。
善知识,凡夫就是佛,烦恼就是菩提。前念迷惑,就是凡夫;后念觉悟,就是佛。前念执着境界,就是烦恼;后念离开境界,就是菩提。
善知识,摩诃般若波罗蜜,最尊最上最第一,无住无往亦无来,三世诸佛从中出。当用大智慧,打破五蕴烦恼尘劳。如此修行,定成佛道,变三毒为戒定慧。
善知识,摩诃般若波罗蜜,最尊最上最第一,无住无往也无来,三世诸佛从中出。应当用大智慧,打破五蕴烦恼尘劳。如此修行,定成佛道,变三毒为戒定慧。
善知识,我此法门,从一般若,生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳。若无尘劳,智慧常现,不离自性。悟此法者,即是无念、无忆、无著。不起诳妄,用自真如性,以智慧观照;于一切法,不取不舍。即是见性成佛道。
善知识,我这个法门,从一个般若,生出八万四千智慧。为什么?因为世人有八万四千尘劳。如果没有尘劳,智慧常现,不离自性。悟此法的人,就是无念、无忆、无著。不起诳妄,用自真如性,以智慧观照;于一切法,不取不舍。就是见性成佛道。
善知识,若欲入甚深法界,及般若三昧者,须修般若行。持诵《金刚般若经》即得见性,当知此经,功德无量无边,经中分明赞叹,莫能具说。此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说。小智小根人闻,心生不信。何以故?譬如天龙下雨于阎浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂草叶,若雨大海,不增不减。若大乘人,若最上乘人,闻说《金刚经》,心开悟解故,知本性自有般若之智,自用智慧,常观照故,不假文字。譬如雨水,不从天有,元是龙能兴致,令一切众生,一切草木,有情无情,悉皆蒙润,百川众流,却入大海,合为一体。众生本性般若之智,亦复如是。
善知识,如果想入甚深法界,以及般若三昧,必须修般若行。持诵《金刚般若经》就能见性,应当知道此经,功德无量无边,经中分明赞叹,不能具说。这个法门是最上乘,为大智人说,为上根人说。小智小根人听了,心生不信。为什么?比如天龙下雨于阎浮提,城邑聚落,全都漂流,如漂草叶,如果雨入大海,不增不减。如果大乘人,如果最上乘人,听说《金刚经》,心开悟解,知道本性自有般若之智,自用智慧,常观照故,不假文字。比如雨水,不从天有,原是龙能兴致,令一切众生、一切草木、有情无情,全都蒙润,百川众流,却入大海,合为一体。众生本性般若之智,也是如此。
善知识,小根之人,闻此顿教,犹如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增长。小根之人,亦复如是。元有般若之智,与大智人更无差别。因何闻法不自开悟?缘邪见障重,烦恼根深。犹如大云覆盖于日,不得风吹,日光不现。般若之智,亦无大小,为一切众生,自心迷悟不同。迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根。若开悟顿教,不执外修,但于自心,常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性。善知识,内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍,能修此行,与《般若经》本无差别。
善知识,小根之人,听到这个顿教,如同草木,根性小的,如果被大雨,全都自己倒下,不能增长。小根之人,也是如此。原本有般若之智,与大智人没有差别。为什么闻法不能自己开悟?因为邪见障重,烦恼根深。如同大云覆盖太阳,不得风吹,日光不现。般若之智,也没有大小,因为一切众生,自心迷悟不同。迷心外见,修行觅佛,未悟自性,就是小根。如果开悟顿教,不执外修,只于自心,常起正见,烦恼尘劳,常不能染,就是见性。善知识,内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍,能修此行,与《般若经》本无差别。
善知识,一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经,皆因人置。因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法本自不有,故知万法本自人兴。一切经书,因人说有。缘其人中,有愚有智。愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者为愚人说法。愚人忽然悟解心开,即与智人无别。
善知识,一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经,都因人而设。因智慧性,方能建立。如果没有世人,一切万法本来没有,所以知道万法本由人兴。一切经书,因人说有。因为其中的人,有愚有智。愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者为愚人说法。愚人忽然悟解心开,就与智人没有差别。
善知识,不悟,即佛是众生,一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心,何不从心中顿见真如本性?《菩萨戒经》云:『我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道』《净名经》云:『即时豁然,还得本心。』
善知识,不悟,佛就是众生,一念悟时,众生是佛。所以知道万法都在自心,何不从心中顿见真如本性?《菩萨戒经》说:『我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道』《净名经》说:『即时豁然,还得本心。』
善知识,我于忍和尚处,一闻言下便开悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提,各自观心,自见本性。若自不悟,需觅大善知识,解最上乘法者,直示正路,是善知识有大因缘。所谓化导令得见性,一切善法,因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经,在人性中本自具有,不能自悟,须求善知识指示方见。若自悟者,不假外求。若一向执谓『须他善知识,望得解脱』者,无有是处。何以故?自心内有,知识自悟,若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。若起真正般若观照,一刹那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。
善知识,我在忍和尚那里,一听到话下就开悟,顿见真如本性。因此将此教法流行,令学道者顿悟菩提,各自观心,自见本性。如果自己不能悟,需要找大善知识,解最上乘法的人,直示正路,这样的善知识有大因缘。所谓化导令得见性,一切善法,因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经,在人性中本来具有,不能自悟,须求善知识指示方见。如果自悟者,不假外求。如果一向执着说『须他善知识,望得解脱』者,没有是处。为什么?自心内有,知识自悟,如果起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。如果起真正般若观照,一刹那间,妄念俱灭。如果识自性,一悟即到佛地。
善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱。若得解脱,即是般若三昧。般若三昧即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即[偏]一切处,亦不著一切处。但净本心,使六识,出六门,于六尘中,无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。
善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心。如果识本心,即本解脱。如果得解脱,即是般若三昧。般若三昧即是无念。什么叫无念?如果见一切法,心不染著,这是无念。用即遍一切处,也不著一切处。只净本心,使六识,出六门,于六尘中,无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。如果百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。
善知识,悟无念法者,万法尽通。悟无念法者,见诸佛境界。悟无念法者,至佛地位。善知识,后代得吾法者,将此顿教法门,于同见同行,发愿受持,如事佛故,终身而不退者,定入圣位。然须传授从上以来,默传分付,不得匿其正法。若不同见同行,在别法中,不得传付。损彼前人,究竟无益。恐愚人不解,谤此法门,百劫千生,断佛种性。善知识,吾有一〈无相颂〉,各须诵取,在家出家,但依此修。若不自修,惟记吾言,亦无有益。听吾颂曰:
善知识,悟无念法的人,万法尽通。悟无念法的人,见诸佛境界。悟无念法的人,至佛地位。善知识,后代得我法的人,将此顿教法门,于同见同行,发愿受持,如事佛故,终身而不退者,定入圣位。然须传授从上以来,默传分付,不得匿其正法。如果不同见同行,在别法中,不得传付。损彼前人,究竟无益。恐愚人不解,谤此法门,百劫千生,断佛种性。善知识,我有一〈无相颂〉,各须诵取,在家出家,但依此修。如果不自修,只记我言,也无有益。听我颂曰:
说通及心通 如日处虚空 唯传见性法 出世破邪宗
法即无顿渐 迷悟有迟疾 只此见性门 愚人不可悉
说即虽万般 合理还归一 烦恼暗宅中 常须生慧日
邪来烦恼至 正来烦恼除 邪正俱不用 清净至无余
菩提本自性 起心即是妄 净心在妄中 但正无三障
世人若修道 一切尽不妨 常自见己过 与道即相当
色类自有道 各不相妨恼 离道别觅道 终生不见道
波波度一生 到头还自懊 欲得见真道 行正即是道
自若无道心 暗行不见道 若真修道人 不见世间过
若见他人非 自非却是左 他非我不非 我非自有过
但自却非心 打除烦恼破 憎爱不关心 长伸两脚卧
欲拟化他人 自须有方便 勿令彼有疑 即是自性现
佛法在世间 不离世间觉 离世觅菩提 恰如求兔角
正见名出世 邪见名世间 邪正尽打却 菩提性宛然
此颂是顿教 亦名大法船 迷闻经累劫 悟则刹那间 」
说通及心通 如日处虚空 唯传见性法 出世破邪宗
法即无顿渐 迷悟有迟疾 只此见性门 愚人不可悉
说即虽万般 合理还归一 烦恼暗宅中 常须生慧日
邪来烦恼至 正来烦恼除 邪正俱不用 清净至无余
菩提本自性 起心即是妄 净心在妄中 但正无三障
世人若修道 一切尽不妨 常自见己过 与道即相当
色类自有道 各不相妨恼 离道别觅道 终生不见道
波波度一生 到头还自懊 欲得见真道 行正即是道
自若无道心 暗行不见道 若真修道人 不见世间过
若见他人非 自非却是左 他非我不非 我非自有过
但自却非心 打除烦恼破 憎爱不关心 长伸两脚卧
欲拟化他人 自须有方便 勿令彼有疑 即是自性现
佛法在世间 不离世间觉 离世觅菩提 恰如求兔角
正见名出世 邪见名世间 邪正尽打却 菩提性宛然
此颂是顿教 亦名大法船 迷闻经累劫 悟则刹那间 」
师复曰:「今于大梵寺说此顿教,普愿法界众生,言下见性成佛。」时韦使君与官僚道俗,闻师所说,无不省悟。一时作礼,皆叹善哉!何期岭南有佛出世。
大师又说:「今天在大梵寺说此顿教,普愿法界众生,言下见性成佛。」当时韦刺史与官僚道俗,听大师所说,无不省悟。一时作礼,都叹善哉!没想到岭南有佛出世。