三曰：贤主有度而听，故不过。有度而以听，则不可欺矣，不可惶矣，不可恐矣，不可喜矣。以凡人之知，不昏乎其所已知，而昏乎其所未知，则人之易欺矣，可惶矣，可恐矣，可喜矣，知之不审也。
第三是说：贤明的君主掌握标准来听取意见，所以不会有过失。掌握标准来听取意见，就不会被欺骗，不会被迷惑，不会被恐吓，不会被取悦。凭普通人的智慧，对于自己已经知道的事情不会糊涂，但对于自己不知道的事情就会糊涂，这样就容易被欺骗，会被迷惑，会被恐吓，会被取悦，这是因为了解得不清楚。
客有问季子曰：「奚以知舜之能也？」季子曰：「尧固已治天下矣，舜言治天下而合己之符，是以知其能也。」「若虽知之，奚道知其不为私？」季子曰：「诸能治天下者，固必通乎性命之情者，当无私矣。夏不衣裘，非爱裘也，暖有余也。冬不用𥵳，非爱𥵳也，清有余也。圣人之不为私也，非爱费也，节乎己也。节己，虽贪污之心犹若止，又况乎圣人？」
有客人问季子说：“凭什么知道舜有才能呢？”季子说：“尧已经治理好天下了，舜谈论治理天下的话与尧的作为相符合，因此知道他有才能。”客人说：“虽然知道他有才能，又凭什么知道他不谋私利呢？”季子说：“那些能治理天下的人，本来一定通晓生命的本性，应当是没有私心的。夏天不穿皮裘，并不是爱惜皮裘，而是因为温暖有余。冬天不用扇子，并不是爱惜扇子，而是因为清凉有余。圣人不谋私利，并不是爱惜财物，而是能节制自己。能节制自己，即使有贪婪污浊之心尚且能停止，更何况是圣人呢？”
许由非彊也，有所乎通也。有所通则贪污之利外矣。
许由这样做并不是勉强自己，而是有所通达。有所通达，那么贪污谋利之心就被排斥在外了。
孔、墨之弟子徒属充满天下，皆以仁义之术教导于天下，然而无所行，教者术犹不能行，又况乎所教？是何也？仁义之术外也。夫以外胜内，匹夫徒步不能行，又况乎人主？唯通乎性命之情，而仁义之术自行矣。
孔子、墨子的弟子门徒遍布天下，都用仁义之道来教导天下人，然而他们的主张却无法实行，教导者自己的学说尚且不能实行，更何况被教导的人呢？这是为什么呢？仁义之道是外在的东西。用外在的东西来战胜内在的私欲，普通百姓尚且做不到，更何况君主呢？只有通晓生命的本性，仁义之道自然就能实行了。
先王不能尽知，执一而万物治。使人不能执一者，物感之也。故曰：通意之悖，解心之缪，去德之累，通道之塞。贵、富、显、严、名、利六者，悖意者也。容、动、色、理、气、意六者，缪心者也。恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德者也。智、能、去、就、取、舍六者，塞道者也。此四六者不荡乎胸中则正。正则静，静则清明，清明则虚，虚则无为而无不为也。
先王不能完全知晓一切，但把握根本就能使万物得到治理。使人不能把握根本的原因，是外物的诱惑。所以说：要疏通意志的悖乱，解开内心的谬误，去除德行的累赘，打通大道的阻塞。高贵、富有、显赫、威严、名声、利益这六样，是使意志悖乱的东西。容貌、举动、颜色、辞理、气息、心意这六样，是使内心谬误的东西。厌恶、欲望、喜悦、愤怒、悲哀、快乐这六样，是使德行受累的东西。智慧、才能、离开、趋就、获取、舍弃这六样，是阻塞大道的东西。这四组六样不在胸中动荡，就能保持正直。正直就能安静，安静就能清明，清明就能虚静，虚静就能无所作为而又无所不为。