公孟子谓子墨子曰：「君子共己以待，问焉则言，不问焉则止。譬若钟然，扣则鸣，不扣则不鸣。」
公孟子对墨子说：「君子恭敬地等待，有人问就回答，没人问就沉默。好比钟一样，敲击就响，不敲就不响。」
子墨子曰：「是言有三物焉，子乃今知其一耳也，又未知其所谓也。若大人行淫暴于国家，进而谏则谓之不逊，因左右而献谏则谓之言议，此君子之所疑惑也。若大人为政，将因于国家之难，譬若机之将发也然，君子之必以谏，然而大人之利。若此者，虽不扣必鸣者也。若大人举不义之异行，虽得大巧之经，可行于军旅之事，欲攻伐无罪之国有之也，君得之则必用之矣，以广辟土地，著税伪材。出必见辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是两不利也。若此者，虽不扣必鸣者也。且子曰：『君子共己，待问焉则言，不问焉则止。譬若钟然，扣则鸣，不扣则不鸣。』今未有扣子而言，是子之谓不扣而鸣邪？是子之所谓非君子邪？」
墨子说：「这话有三种情况，你现在只知道其中一种，还不明白它的真正含义。如果君主在国内施行残暴的行为，上前进谏就被说成不恭顺，通过近臣进谏就被说成议论是非，这是君子感到困惑的地方。如果君主执政，将要面临国家的危难，好比弩机即将发射一样，君子一定要进谏，这才是君主的利益。像这种情况，即使不敲也一定要响。如果君主做出不义的异常行为，即使得到非常巧妙的权术，可以在军事上运用，想要攻打无罪的国家，君主得到它一定会使用，用来扩张土地，聚敛税赋和财物。出兵一定会受辱，被攻打的国家不利，攻打的国家也不利，这是两败俱伤。像这种情况，即使不敲也一定要响。而且你说：『君子恭敬地等待，有人问就回答，没人问就沉默。好比钟一样，敲击就响，不敲就不响。』现在没有人敲你而你说话，这不就是你所说的不敲而响吗？这不就是你所说的不是君子吗？」
公孟子谓子墨子曰：「实为善人，孰不知？譬若良玉，处而不出，有余精。譬若美女，处而不出，人争求之。行而自衒，人莫之取也。今子徧从人而说之，何其劳也！」
公孟子对墨子说：「如果确实是善人，谁会不知道呢？好比美玉，藏在家里不拿出来，还有余香。好比美女，待在家里不出来，人们争着追求她。如果到处炫耀自己，就没有人要了。现在你到处跟着人游说，多么辛苦啊！」
子墨子曰：「今夫世乱，求美女者众，美女虽不出，人多求之。今求善者寡，不强说人，人莫之知也。且有二生于此，善星一，行为人筮者，与处而不出者，其糈孰多？」
墨子说：「现在世道混乱，追求美女的人多，美女即使不出来，很多人也会追求她。现在追求善的人很少，不努力向人游说，就没有人知道。而且如果有两个人在这里，一个善于占星，替人卜筮，另一个待在家里不出来，谁的报酬多？」
公孟子曰：「行为人筮者其糈多。」
公孟子说：「替人卜筮的人报酬多。」
子墨子曰：「仁义钧，行说人者，其功善亦多，何故不行说人也？」
墨子说：「仁义相同，出去游说的人，他的功劳和善行也多，为什么不去游说呢？」
公孟子义章甫、搢忽、儒服，而以见子墨子，曰：「君子服然后行乎？其行然后服乎？」
公孟子戴着礼帽、插着笏板、穿着儒服，来见墨子，说：「君子是先穿好衣服再行动呢？还是先行动再穿衣服呢？」
子墨子曰：「行不在服。」
墨子说：「行为不在于衣服。」
公孟子曰：「何以知其然也？」
公孟子说：「怎么知道是这样呢？」
子墨子曰：「昔者齐桓公高冠博带，金剑木盾，以治其国，其国治。昔者晋文公大布之衣，牂羊之裘，韦以带剑，以治其国，其国治。昔者楚庄王鲜冠组缨，綘衣博袍，以治其国，其国治。昔者越王句践剪发文身，以治其国，其国治。此四君者，其服不同，其行犹一也。翟以是知行之不在服也。」
墨子说：「从前齐桓公戴着高冠、系着宽带，佩着金剑、持着木盾，治理他的国家，国家治理得很好。从前晋文公穿着粗布衣服、羊皮裘，用皮带佩剑，治理他的国家，国家治理得很好。从前楚庄王戴着鲜冠、系着丝带，穿着大红袍，治理他的国家，国家治理得很好。从前越王勾践剪短头发、身刺花纹，治理他的国家，国家治理得很好。这四位君主，他们的衣服不同，但行为却是一样的。我因此知道行为不在于衣服。」
子墨子曰：「请因以相见也，若必将舍忽易章甫而后相见，然则行果在服也。」
墨子说：「请就这样相见吧，如果一定要放下笏板、换掉礼帽才相见，那么行为果然在于衣服了。」
公孟子曰：「君子必古言服，然后仁。」
公孟子说：「君子一定要说古话、穿古服，然后才能做到仁。」
子墨子曰：「昔者商王纣卿士费仲为天下之暴人，箕子、微子为天下之圣人，此同言而或仁或不仁也。周公旦为天下之圣人，关叔为天下之暴人，此同服或仁或不仁。然则不在古服与古言矣。且子法周，而未法夏也，子之古非古也。」
墨子说：「从前商王纣的卿士费仲是天下的暴人，箕子、微子是天下的圣人，这是说同样的话而有的仁有的不仁。周公旦是天下的圣人，关叔是天下的暴人，这是穿同样的衣服而有的仁有的不仁。那么仁不在于古服和古言了。而且你效法周朝，却没有效法夏朝，你的古并不是真正的古。」
公孟子对墨子说：「从前圣王排列位次，最圣明的立为天子，次一等的立为卿大夫。现在孔子精通《诗》《书》，明察礼乐，详知万物，如果让孔子遇到圣王，难道不会让孔子做天子吗？」
子墨子曰：「夫知者，必尊天事鬼，爱人节用，合焉为知矣。今子曰孔子博于《诗》《书》，察于礼乐，详于万物，而曰可以为天子，是数人之齿而以为富。」
墨子说：「所谓智者，一定要尊崇上天、侍奉鬼神，爱护百姓、节约用度，符合这些才算智。现在你说孔子精通《诗》《书》，明察礼乐，详知万物，就说可以做天子，这好比数别人的牙齿就以为自己富有。」
公孟子曰：「贫富寿夭，𫜬然在天，不可损益。」又曰：「君子必学。」
公孟子说：「贫富寿夭，完全由天决定，不能增减。」又说：「君子一定要学习。」
子墨子曰：「教人学而执有命，是犹命人葆而去亓冠也。」
墨子说：「教人学习却又坚持有命论，这好比让人包裹头发却去掉他的帽子。」
公孟子谓子墨子曰：「有义不义，无祥不祥。」
公孟子对墨子说：「有义和不义，但没有吉祥和不吉祥。」
子墨子曰：「古者圣王皆以鬼神为神明，而为祸福，执有祥不祥，是以政治而国安也。自桀纣以下，皆以鬼神为不神明，不能为祸福，执无祥不祥，是以政乱而国危也。故先王之书《子亦》有之曰：『亓傲也，出于子，不祥。』此言为不善之有罚，为善之有赏。」
墨子说：「古代的圣王都认为鬼神是神明的，能降祸赐福，坚持有吉祥和不吉祥，因此政治清明、国家安定。从桀纣以下，都认为鬼神不神明，不能降祸赐福，坚持没有吉祥和不吉祥，因此政治混乱、国家危亡。所以先王的书《子亦》中有这样的话：『你的傲慢，出于你自身，是不吉祥的。』这是说做不善的事有惩罚，做善事有奖赏。」
子墨子谓公孟子曰：「丧礼，君与父母、妻、后子死，三年丧服。伯父、叔父、兄弟期，族人五月，姑姊、舅甥皆有数月之丧。或以不丧之闲诵诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百。若用子之言，则君子何日以听治？庶人何日以从事？」
墨子对公孟子说：「丧礼规定，君主、父母、妻子、嫡子死了，服丧三年。伯父、叔父、兄弟服丧一年，族人服丧五个月，姑母、姊妹、舅父、外甥都有几个月的丧期。又有人在不服丧的间隙诵读《诗》三百篇，弹奏《诗》三百篇，歌唱《诗》三百篇，舞蹈《诗》三百篇。如果按照你的说法，那么君子什么时候处理政事？百姓什么时候从事劳作？」
公孟子曰：「国乱则治之，国治则为礼乐。国贫则从事，国富则为礼乐。」
公孟子说：「国家混乱就治理它，国家安定就制礼作乐。国家贫穷就从事劳作，国家富裕就制礼作乐。」
子墨子曰：「国之治也，治之，故治也。治之废，则国之治亦废。国之富也，从事，故富也。从事废，则国之富亦废。故虽治国，劝之无餍，然后可也。今子曰『国治则为礼乐，乱则治之』，是譬犹噎而穿井也，死而求医也。古者三代暴王桀纣幽厉，薾为声乐，不顾其民，是以身为刑僇、国为虚戾者，皆从此道也。」
墨子说：「国家安定，是因为治理它，所以才安定。治理荒废了，国家的安定也就荒废了。国家富裕，是因为从事劳作，所以才富裕。劳作荒废了，国家的富裕也就荒废了。所以即使国家安定了，还要不停地劝勉，这样才行。现在你说『国家安定就制礼作乐，混乱就治理它』，这好比噎住了才挖井，死了才求医。古代三代的暴王桀、纣、幽王、厉王，大肆制作声乐，不顾他们的百姓，因此自身被杀戮、国家变成废墟，都是由于这种做法。」
公孟子曰：「无鬼神。」又曰：「君子必学祭礼。」
公孟子说：「没有鬼神。」又说：「君子一定要学习祭祀之礼。」
子墨子曰：「执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼也，是犹无鱼而为鱼𦊟也。」
墨子说：「坚持没有鬼神却又学习祭祀之礼，好比没有客人却学习待客之礼，好比没有鱼却编织渔网。」
公孟子谓子墨子曰：「子以三年之丧为非，子之三日之丧亦非也。」
公孟子对墨子说：「你认为三年之丧不对，那么你的三日之丧也不对。」
子墨子曰：「子以三年之丧非三日之丧，是犹倮谓撅者不恭也。」
墨子说：「你用三年之丧来非议三日之丧，好比裸体的人说撩起衣服的人不恭敬。」
公孟子谓子墨子曰：「知有贤于人，则可谓知乎？」
公孟子对墨子说：「智慧有胜过别人的地方，就可以称为智吗？」
子墨子曰：「愚之知有以贤于人，而愚岂可谓知矣哉？」
墨子说：「愚人的智慧也有胜过别人的地方，但愚人难道可以称为智吗？」
公孟子曰：「三年之丧，学吾之慕父母。」
公孟子说：「三年之丧，是学习孩子对父母的依恋。」
子墨子曰：「夫婴儿子之知，独慕父母而已。父母不可得也，然号而不止，此亓故何也？即愚之至也。然则儒者之知，岂有以贤于婴儿子哉？」
墨子说：「婴儿的智慧，只知道依恋父母而已。父母找不到了，就哭个不停，这是什么缘故呢？就是愚笨到了极点。那么儒者的智慧，难道有胜过婴儿的地方吗？」
子墨子问于儒者曰：「何故为乐？」曰：「乐以为乐也。」
墨子问一位儒者说：「为什么制作音乐？」回答说：「音乐是为了快乐。」
子墨子曰：「子未我应也。今我问曰『何故为室』，曰『冬避寒焉，夏避暑焉，室以为男女之别也』，则子告我为室之故矣。今我问曰『何故为乐』，曰『乐以为乐也』，是犹曰『何故为室』，曰『室以为室也』。」
墨子说：「你没有回答我。如果我问『为什么建造房屋』，你说『冬天避寒，夏天避暑，房屋用来分别男女』，那么你就告诉我建造房屋的原因了。现在我问『为什么制作音乐』，你说『音乐是为了快乐』，这好比问『为什么建造房屋』，回答说『房屋是为了房屋』。」
子墨子谓程子曰：「儒之道足以丧天下者，四政焉。儒以天为不明，以鬼为不神，天鬼不说，此足以丧天下。又厚葬久丧，重为棺椁，多为衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳无闻，目无见，此足以丧天下。又弦歌鼓舞，习为声乐，此足以丧天下。又以命为有，贫富寿夭、治乱安危有极矣，不可损益也。为上者行之，必不听治矣；为下者行之，必不从事矣，此足以丧天下。」
墨子对程子说：「儒家的道术足以丧失天下的，有四项。儒家认为天不明察，认为鬼不神灵，天和鬼不高兴，这足以丧失天下。又厚葬久丧，做厚重的棺椁，用很多衣被，送葬如同搬家，服丧三年哭泣，被人搀扶才能起来，拄着拐杖才能行走，耳朵听不见，眼睛看不见，这足以丧失天下。又弹琴唱歌、击鼓跳舞，学习声乐，这足以丧失天下。又认为有命，贫富寿夭、治乱安危都有定数，不能增减。在上位的人这样做，一定不处理政事；在下位的人这样做，一定不从事劳作，这足以丧失天下。」
程子曰：「甚矣，先生之毁儒也。」
程子说：「太过分了，先生诋毁儒家。」
子墨子曰：「儒固无此若四政者，而我言之，则是毁也。今儒固有此四政者，而我言之，则非毁也，告闻也。」
墨子说：「如果儒家本来没有这四项政术，而我这样说，那就是诋毁。现在儒家本来就有这四项政术，而我这样说，就不是诋毁，而是告知我所听到的。」
程子无辞而出，子墨子曰：「逆之。」反，复坐。进复曰：「乡者先生之言，有可闻者焉。若先生之言，则是不誉禹，不毁桀纣也。」
程子无话可说就出去了，墨子说：「叫他回来。」程子返回，重新坐下。又进言说：「刚才先生的话，有可以听的地方。但像先生的话，那就是不赞美禹，也不诋毁桀纣了。」
子墨子曰：「不然，夫应孰辞称议而为之，敏也。厚攻则厚吾，薄攻则薄吾。应孰辞而称议，是犹荷辕而击蛾也。」
墨子说：「不对，应对熟悉的言辞、引用恰当的议论来行事，是敏捷。对方猛烈攻击就猛烈回应，对方轻微攻击就轻微回应。应对熟悉的言辞而引用议论，好比扛着车辕去打飞蛾。」
墨子说：「这是恰当而不可改变的。现在鸟遇到炎热干旱的忧虑就高飞，鱼遇到炎热干旱的忧虑就下潜，在这种情况下，即使禹汤来谋划，也一定不能改变。鸟鱼可以说是愚笨了，禹汤还要顺应它们。现在我难道就不能引用孔子的话吗？」
有游于子墨子之门者，谓子墨子曰：「先生以鬼神为明知，能为祸福，为善者富之，为暴者祸之。今吾事先生久矣，而福不至。意者，先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？」
有一个在墨子门下求学的人，对墨子说：「先生认为鬼神明智，能降祸赐福，行善的让他富裕，行暴的让他遭祸。现在我侍奉先生很久了，但福却没有降临。想来，是先生的话有不善之处吗？还是鬼神不明察呢？我为什么得不到福呢？」
子墨子曰：「虽子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦闻乎匿徒之刑之有刑乎？」
墨子说：「即使你得不到福，我的话怎么就不善？鬼神怎么就不明察？你听说过隐藏门徒的刑罚是有刑法的吗？」
对曰：「未得之闻也。」
回答说：「没有听说过。」
子墨子曰：「今有人于此，什子，子能什誉之，而一自誉乎？」
墨子说：「现在有一个人，比你强十倍，你能十倍地称赞他，而只一次称赞自己吗？」
对曰：「不能。」
回答说：「不能。」
「有人于此，百子，子能终身誉亓善，而子无一乎？」
「现在有一个人，比你强百倍，你能终身称赞他的善行，而自己一次也不称赞吗？」
对曰：「不能。」
回答说：「不能。」
子墨子曰：「匿一人者犹有罪，今子所匿者若此亓多，将有厚罪者也，何福之求？」
墨子说：「隐藏一个人尚且有过错，现在你所隐藏的像这样多，将会有大罪，还求什么福呢？」
子墨子有疾，跌鼻进而问曰：「先生以鬼神为明，能为祸福，为善者赏之，为不善者罚之。今先生圣人也，何故有疾？意者，先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？」
墨子生病了，跌鼻进来问道：「先生认为鬼神明察，能降祸赐福，行善的奖赏他，行不善的惩罚他。现在先生是圣人，为什么会有病？想来，是先生的话有不善之处吗？还是鬼神不明察呢？」
子墨子曰：「虽使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之劳苦，百门而闭一门焉，则盗何遽无从入哉？」
墨子说：「即使我有病，怎么就不明察？人得病的原因有多种，有从寒暑得的，有从劳苦得的，好比一百道门只关了一道，盗贼怎么会没有地方进来呢？」
有游于子墨子之门者，身体强良，思虑徇通，欲使随而学。子墨子曰：「姑学乎，吾将仕子。」劝于善言而学。其年，而责仕于子墨子。
有一个在墨子门下求学的人，身体强壮，思虑敏捷，墨子想让他跟着学习。墨子说：「暂且学吧，我将让你做官。」那人被好话劝动就学了。过了一年，就向墨子要求做官。
子墨子曰：「不仕子。子亦闻夫鲁语乎？鲁有昆弟五人者，亓父死，亓长子嗜酒而不葬，亓四弟曰：『子与我葬，当为子沽酒。』劝于善言而葬。已葬而责酒于其四弟，四弟曰：『吾末予子酒矣。子葬子父，我葬吾父，岂独吾父哉？子不葬，则人将笑子，故劝子葬也。』今子为义，我亦为义，岂独我义也哉？子不学，则人将笑子，故劝子于学。」
墨子说：「不给你官做。你听说过鲁国的故事吗？鲁国有兄弟五人，他们的父亲死了，长子嗜酒而不安葬，四个弟弟说：『你帮我们安葬，我们给你买酒。』长子被好话劝动就安葬了父亲。安葬后向四个弟弟要酒，四个弟弟说：『我们不给你酒了。你安葬你的父亲，我们安葬我们的父亲，难道只是我们的父亲吗？你不安葬，别人就会笑话你，所以我们劝你安葬。』现在你行义，我也行义，难道只是我的义吗？你不学习，别人就会笑话你，所以我劝你学习。」
有游于子墨子之门者，子墨子曰：「盍学乎？」对曰：「吾族人无学者。」
有一个在墨子门下求学的人，墨子说：「为什么不学习呢？」回答说：「我的族人没有学习的。」
子墨子曰：「不然，夫好美者，岂曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富贵者，岂曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美欲富贵者，不视人犹强为之。夫义，天下之大器也，何以视人？必强为之。」
墨子说：「不对，爱好美色的人，难道说我的族人没有人爱好，所以就不爱好吗？想要富贵的人，难道说我的族人没有人想要，所以就不想要吗？爱好美色、想要富贵的人，不看别人怎样还是努力去做。义，是天下的重器，为什么要看别人？一定要努力去做。」
二三子有复于子墨子学射者。子墨子曰：「不可，夫知者必量亓力所能至，而从事焉。国士战且扶人，犹不可及也。今子非国士也，岂能成学又成射哉？」
有几个弟子向墨子请求同时学习射箭。墨子说：「不行，智者一定要衡量自己的能力所能达到的，然后去做。国士一边作战一边扶助别人，尚且做不到。现在你不是国士，怎么能既完成学业又学会射箭呢？」
二三子复于子墨子曰：「告子曰言义而行甚恶，请弃之。」
几个弟子又对墨子说：「告子说得好听但行为很坏，请抛弃他。」
子墨子曰：「不可，称我言以毁我行，愈于亡。有人于此，翟甚不仁，尊天、事鬼、爱人甚不仁，犹愈于亡也。今告子言谈甚辩，言仁义而不吾毁，告子毁，犹愈亡也！」
墨子说：「不行，他引用我的话而诋毁我的行为，总比没有好。如果有一个人在这里，我翟很不仁，尊天、事鬼、爱人很不仁，也还是比没有好。现在告子言谈很善辩，讲仁义而不诋毁我，告子诋毁我，也还是比没有好！」
二三子复于子墨子曰：「告子胜为仁。」
几个弟子又对墨子说：「告子能行仁。」
子墨子曰：「未必然也，告子为仁，譬犹跂以为长，隐以为广，不可久也。」
墨子说：「未必是这样，告子行仁，好比踮起脚来装高，张开臂来装宽，不能持久。」
告子谓子墨子曰：「我治国为政。」
告子对墨子说：「我能治理国家、处理政事。」
子墨子曰：「政者，口言之，身必行之。今子口言之而身不行，是子之身乱也。子不能治子之身，恶能治国政？子姑亡，子之身乱之矣。」
墨子说：「政事，嘴上说了，身体一定要实行。现在你嘴上说了而身体不实行，这是你自身混乱。你不能治理自身，怎么能治理国家政事？你暂且走吧，你自身已经混乱了。」