本纪第十
本纪第十
宋书卷十一
宋书卷十一
志第一
志第一
作者：沈约 南梁
作者：沈约 南梁
志第二
志第二
志序 律历上
志序 律历上
左史记言，右史记事，事则春秋是也，言则尚书是也。至于楚书、郑志、晋乘、楚杌之篇，皆所以昭述前史，俾不泯于后。
左史记录言论，右史记录事件，事件就是《春秋》，言论就是《尚书》。至于《楚书》《郑志》《晋乘》《楚杌》等篇章，都是用来阐明记述前代历史，使其不湮没于后世。
司马迁制一家之言，始区别名题，至乎礼仪刑政，有所不尽，乃于纪传之外，创立八书，片文只事，鸿纤备举。班氏因之，靡违前式，网罗一代，条流遂广。律历礼乐，其名不变，以天官为天文，改封禅为郊祀，易货殖、平准之称，革河渠、沟洫之名；缀孙卿之辞，以述刑法，采孟轲之书，用序食货。刘向《鸿范》，始自春秋，刘歆《七略》，儒墨异部，朱赣博采风谣，尤为详洽，固并因仍，以为三志。而礼乐疏简，所漏者多，典章事数，百不记一。天文虽为该举，而不言天形，致使三天之说，纷然莫辨。是故蔡邕于朔方上书，谓宜载述者也。
司马迁创立一家之言，开始区分不同的名目，但关于礼仪、刑法、政事，仍有未详尽之处，于是在纪传之外，创立了八书，零散的文字和事件，大小都收录其中。班固沿袭这一体例，没有违背前人的模式，网罗一代史事，条理流派更加广泛。律历、礼乐的名称不变，将天官改为天文，改封禅为郊祀，更换货殖、平准的名称，改变河渠、沟洫的称谓；引用孙卿的言辞来记述刑法，采用孟轲的著作来叙述食货。刘向的《鸿范》始于春秋，刘歆的《七略》将儒墨分为不同部类，朱赣广泛采集民间歌谣，尤为详细完备，班固都加以沿用，编成三志。但礼乐部分疏略简略，遗漏很多，典章制度和具体事例，百不记一。天文虽然全面，却没有说明天的形状，导致三天之说纷乱难辨。因此蔡邕在朔方上书，认为应当加以记载叙述。
汉兴，接秦阬儒之后，典坟残缺，耆生硕老，常以亡逸为虑。刘歆七略，固之艺文，盖为此也。河自龙门东注，横被中国，每漂决所渐，寄重灾深，堤筑之功，劳役天下。且关、洛高垲，地少川源，是故镐、酆、潦、潏，咸入礼典。漳、滏、郑、白之饶，沟渠沾溉之利，皆民命所祖，国以为天，沟洫立志，亦其宜也。世殊事改，于今可得而略。
汉朝兴起，承接秦朝坑杀儒生之后，典籍残缺不全，年老的学者常常担忧文献散失。刘歆的《七略》和班固的《艺文志》，大概就是为了这个原因。黄河从龙门向东流，横贯中原，每次决堤泛滥，造成的灾祸深重，修筑堤防的工程，劳役天下百姓。而且关中和洛阳地势高燥，缺少河流水源，因此镐、酆、潦、潏等河流都载入礼典。漳水、滏水、郑国渠、白渠的富饶，沟渠灌溉的便利，都是百姓赖以生存的根本，国家视为天赐，设立沟洫志也是合适的。时代不同，事情变化，如今可以简略记述。
窃以班氏律历，前事已详，自杨伟改创景初，而魏书阙志。及元嘉重造新法，大明博议回改，自魏至宋，宜入今书。
我认为班固的律历志，前代之事已经详细，自从杨伟改创景初历，而《魏书》缺少律历志。到元嘉年间重新制定新历法，大明年间广泛讨论恢复旧制，从魏到宋，应当编入现在的书中。
班固礼乐、郊祀，马彪祭祀、礼仪，蔡邕朝会，董巴舆服，并各立志。夫礼之所苞，其用非一，郊祭朝飨，匪云别事，旗章服物，非礼而何？今总而裁之，同谓礼志。刑法、食货，前说已该，随流派别，附之纪传。乐经残缺，其来已远，班氏所述，政抄举乐记，马彪后书，又不备续。至于八音众器，并不见书，虽略见世本，所阙犹众。爰及雅郑，讴谣之节，一皆屏落，曾无概见。郊庙乐章，每随世改，雅声旧典，咸有遗文。又案今鼓吹铙歌，虽有章曲，乐人传习，口相师祖，所务者声，不先训以义。今乐府铙歌，校汉、魏旧曲，曲名时同，文字永异，寻文求义，无一可了。不知今之铙章，何代曲也。今志自郊庙以下，凡诸乐章，非淫哇之辞，并皆详载。
班固的礼乐志、郊祀志，司马彪的祭祀志、礼仪志，蔡邕的朝会志，董巴的舆服志，都各自设立专志。礼所包含的内容，用途不止一种，郊祭和朝飨，并非不同的事情，旗帜、章服、器物，不是礼又是什么？现在综合裁断，统称为礼志。刑法、食货，前人的论述已经完备，按照流派分别，附在纪传中。乐经残缺，由来已久，班固所述，只是抄录《乐记》，司马彪的《后汉书》又没有完备地续写。至于八音各种乐器，都不见于书中，虽然略见于《世本》，缺失仍然很多。至于雅乐和郑声，以及歌谣的节奏，全部被摒弃，完全没有记载。郊庙乐章，常常随时代改变，雅声旧典，都有遗存的文字。又考察现在的鼓吹铙歌，虽然有章节曲调，乐人传习，口耳相传，所注重的是声音，不先讲解含义。现在的乐府铙歌，与汉、魏旧曲相比，曲名有时相同，文字却永远不同，寻求文字含义，没有一首能理解。不知道现在的铙歌，是哪个时代的曲子。现在的志从郊庙以下，凡是各种乐章，不是淫邪之辞的，都详细记载。
天文、五行，自马彪以后，无复记录。何书自黄初之始，徐志肇义熙之元。今以魏接汉，式遵何氏。然则自汉高帝五年之首冬，暨宋顺帝升明二年之孟夏，二辰六沴，甲子无差。圣帝哲王，咸有瑞命之纪，盖所以神明宝位，幽赞祯符，欲使逐鹿弭谋，窥觊不作，握河括地，绿文赤字之书，言之详矣。爰逮道至天而甘露下，德洞地而醴泉出，金芝玄秬之祥，朱草白乌之瑞，斯固不可诬也。若夫衰世德爽，而嘉应不息，斯固天道茫昧，难以数推。亦由明主居上，而震蚀之灾不弭；百灵咸顺，而悬象之应独违。今立符瑞志，以补前史之阙。
天文、五行，从司马彪以后，不再有记录。何承天的书从黄初年开始，徐爰的志从义熙元年开始。现在以魏接续汉，遵循何氏的体例。那么从汉高帝五年的初冬，到宋顺帝升明二年的孟夏，日月星辰和六种灾异，甲子没有差错。圣帝哲王，都有祥瑞符命的记载，大概是为了神化宝位，暗中赞助祯祥符瑞，想使争夺天下的人消除图谋，觊觎之心不再产生，河图洛书、绿文赤字之类的书，说得已经很详细了。至于道达于天而甘露降下，德通于地而醴泉涌出，金芝玄秬的祥瑞，朱草白乌的吉兆，这当然不可否认。至于衰世德行有失，而祥瑞不断出现，这固然是天道渺茫，难以用数理推求。也如同明主在上，而地震日食的灾害不能消除；百神都顺从，而天象的应验却唯独违背。现在设立符瑞志，以弥补前史的缺失。
地理参差，事难该辨，魏晋以来，迁徙百计，一郡分为四五，一县割成两三，或昨属荆、豫，今隶司、兖，朝为零、桂之士，夕为庐、九之民，去来纷扰，无暂止息，版籍为之浑淆，职方所不能记。自戎狄内侮，有晋东迁，中土遗氓，播徙江外，幽、并、冀、雍、兖、豫、青、徐之境，幽沦寇逆。自扶莫而裹足奉首，免身于荆、越者，百郡千城，流寓比室。人伫鸿雁之歌，士蓄怀本之念，莫不各树邦邑，思复旧井。既而民单户约，不可独建，故魏邦而有韩邑，齐县而有赵民。且省置交加，日回月徙，寄寓迁流，迄无定托，邦名邑号，难或详书。大宋受命，重启边隙，淮北五州，翦为寇境，其或奔亡播迁，复立郡县，斯则元嘉、泰始，同名异实。今以班固、马彪二志，晋、宋起居，凡诸记注，悉加推讨，随条辨析，使悉该详。
地理情况参差不齐，事情难以全面辨明，魏晋以来，迁徙数以百计，一个郡分为四五个，一个县割成两三个，有的昨天属于荆州、豫州，今天隶属司州、兖州，早上是零陵、桂阳的士人，晚上成为庐江、九江的百姓，来来往往纷乱扰攘，没有片刻停息，户籍因此混乱，职方官也无法记录。自从戎狄入侵，晋朝东迁，中原遗留的百姓，流亡迁徙到江南，幽、并、冀、雍、兖、豫、青、徐等地，沦陷于敌寇。那些从扶莫等地裹足前行，逃身到荆、越的人，百郡千城，流寓者比比皆是。人们唱着鸿雁之歌，士人怀着怀乡之念，无不各自建立邦邑，想恢复旧居。但后来人口稀少，不能单独建置，所以魏地有韩邑，齐县有赵民。而且省置交错，日新月异，寄居迁徙，始终没有固定处所，邦名邑号，难以详细记载。大宋受命，重新开启边患，淮北五州，被敌寇占据，那些逃亡迁徙的人，又设立郡县，这就是元嘉、泰始年间，同名而不同实。现在根据班固、司马彪二志，以及晋、宋的起居注，所有记载，都加以推究探讨，逐条辨析，使其全面详尽。
百官置省，备有前说，寻源讨流，于事为易。
百官设置和官署，前人有完备的论述，探源溯流，对于此事较为容易。
元嘉中，东海何承天受诏纂宋书，其志十五篇，以续马彪汉志，其证引该博者，即而因之，亦由班固、马迁共为一家者也。其有漏阙，及何氏后事，备加搜采，随就补缀焉。渊流浩漫，非孤学所尽；足蹇途遥，岂短策能运。虽斟酌前史，备覩妍嗤，而爱嗜异情，取舍殊意，每含毫握简，杼轴忘飡，终亦不足与班、左并驰，董、南齐辔。庶为后之君子削藳而已焉。
元嘉年间，东海人何承天受诏编纂《宋书》，其志有十五篇，以续司马彪的《汉志》，其中引证广博的，就沿袭采用，也如同班固、司马迁共成一家之言。其中有遗漏缺失，以及何承天以后的事情，都加以搜集采录，随时补充缀合。源流浩大漫远，不是一人之学所能穷尽；脚跛路远，岂是短鞭所能驾驭。虽然斟酌前代史书，全面看到优劣，但爱好不同，取舍各异，每次握笔构思，苦心经营忘记吃饭，终究不足以与班固、左丘明并驾，与董狐、南史氏齐驱。只希望成为后来君子删改的草稿罢了。
律历上
律历上
黄帝使伶伦自大夏之西，阮隃之阴，取竹之嶰谷生，其窍厚均者，断两节间而吹之，以为黄钟之宫。制十二管，以听凤鸣，以定律吕。夫声有清浊，故协以宫商；形有长短，故检以丈尺；器有大小，故定以斛斗；质有轻重，故平以钧石。故虞书曰：「乃同律、度、量、衡。」然则律吕，宫商之所由生也。
黄帝派伶伦从大夏的西边、阮隃的北面，取来嶰谷生长的竹子，选择竹孔和厚薄均匀的，截断两节之间吹奏，作为黄钟的宫音。制作十二根竹管，用来听凤凰的鸣叫，以确定律吕。声音有清浊，所以用宫商来协调；形体有长短，所以用丈尺来检验；器物有大小，所以用斛斗来测定；物质有轻重，所以用钧石来平衡。所以《虞书》说：“于是统一律、度、量、衡。”那么律吕，就是宫商产生的根源。
夫乐有器有文，有情有官。钟鼓干戚，乐之器也；屈伸舒疾，乐之文也；「论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。」「是以君子反情以和志，广乐以成教，故能情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发外。」故曰：「乐者，心之动也；声者，乐之象也。」周礼曰：「乃奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神。乃奏太蔟，歌应钟，舞咸池，以祭地祇。」四望山川先祖，各有其乐。又曰：「圜钟为宫，黄钟为角，太蔟为征，[1]姑洗为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。」地祇人鬼，礼亦如之。其可以感物兴化，若此之深也。
音乐有乐器有文饰，有情性有官能。钟鼓干戚，是音乐的乐器；屈伸舒缓疾速，是音乐的文饰；“条理和谐而无害，是音乐的情性；欣喜欢爱，是音乐的官能。”“因此君子回归情性以调和心志，推广音乐以完成教化，所以能情感深厚而文采鲜明，气韵旺盛而化育神妙，和顺积聚于内心，而英华散发于外。”所以说：“音乐，是心的活动；声音，是音乐的形象。”《周礼》说：“于是演奏黄钟，歌唱大吕，舞云门，以祭祀天神。于是演奏太蔟，歌唱应钟，舞咸池，以祭祀地祇。”四望山川先祖，各有其乐。又说：“以圜钟为宫，黄钟为角，太蔟为征，姑洗为羽，用雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，在冬至日，于地上的圜丘演奏。如果音乐六变，那么天神都会降临，可以行礼了。”地祇和人鬼，礼仪也如此。音乐能够感物兴化，如此之深。
「道始于一，一生二，二生三，三三而九。[2]故黄钟之数六，分而为雌雄十二钟。钟以三成，故置一而三之，凡积分十七万七千一百四十七，为黄钟之实。故黄钟位子，主十一月，下生林钟。林钟之数五十四，主六月，上生太蔟。太蔟之数七十二，主正月，下生南吕。南吕之数四十八，主八月，上生姑洗。姑洗之数六十四，主三月，下生应钟。应钟之数四十三，主十月，上生蕤宾。蕤宾之数五十七，主五月，上生大吕。大吕之数七十六，主十二月，下生夷则。夷则之数五十一，[3]主七月，上生夹钟。夹钟之数六十七，主二月，下生无射。无射之数四十五，主九月，上生中吕。中吕之数六十，主四月，极不生。〈极不生，钟律不能复相生。〉宫生征，征生商，商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生应钟，比于正音，故为和。[4]〈姑洗三月，应钟十月，与正音比，故为和。和，从声也。〉[5]应钟生蕤宾，蕤宾不比于正音，故为缪。〈缪，音相干也。周律故有缪、和，为武王伐纣七音也。〉日冬至，音比林钟浸以浊；日夏至，音比黄钟浸以清。以十二月律应二十四时。甲子，中吕之征也；丙子，夹钟之羽也；戊子，黄钟之宫也；庚子，无射之商也；壬子，夷则之角也。」
“道始于太一，太一生两仪，两仪生三才，三三得九。所以黄钟的律数是六，分为雌雄十二钟。钟以三来生成，所以设置一而乘以三，总积数为十七万七千一百四十七，是黄钟的实数。所以黄钟位于子位，主管十一月，向下生林钟。林钟的律数是五十四，主管六月，向上生太蔟。太蔟的律数是七十二，主管正月，向下生南吕。南吕的律数是四十八，主管八月，向上生姑洗。姑洗的律数是六十四，主管三月，向下生应钟。应钟的律数是四十三，主管十月，向上生蕤宾。蕤宾的律数是五十七，主管五月，向上生大吕。大吕的律数是七十六，主管十二月，向下生夷则。夷则的律数是五十一，主管七月，向上生夹钟。夹钟的律数是六十七，主管二月，向下生无射。无射的律数是四十五，主管九月，向上生中吕。中吕的律数是六十，主管四月，到极点不再相生。（极不生，指钟律不能再相生。）宫生征，征生商，商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生应钟，与正音相比，所以称为和。（姑洗三月，应钟十月，与正音相比，所以称为和。和，是随从之声。）应钟生蕤宾，蕤宾不与正音相比，所以称为缪。（缪，指音相干扰。周律原有缪、和，是武王伐纣的七音。）冬至日，音比林钟逐渐低沉；夏至日，音比黄钟逐渐清亮。用十二月律对应二十四时。甲子，是中吕的征音；丙子，是夹钟的羽音；戊子，是黄钟的宫音；庚子，是无射的商音；壬子，是夷则的角音。”
「古人为度量轻重，皆生乎天道。黄钟之律长九寸，物以三生，三三九，三九二十七，故幅广二尺七寸，古之制也。音以八相生，故人长八尺，寻自倍，故八尺而为寻。有形即有声，音之数五，以五乘八，五八四十尺为匹。匹者，中人之度也，一匹为制。秋分而禾䅺定，〈䅺，禾穗芒也。〉䅺定而禾孰。律之数十二，故十二䅺而当一粟，十二粟而当一寸。[6]律以当辰，音以当日。日之数十，故十寸而为尺，十尺为丈。其以为重，十二粟而当一分，十二分而当一铢，十二铢而当半两。衡有左右，因而倍之，故二十四铢而当一两。天有四时，以成一岁，因而四之，四四十六，故十六两而一斤。三月而一时，三十日一月，故三十斤而为一钧。四时而一岁，故四钧而一石。」「其为音也，一律而生五音，十二律而为六十音；因而六之，六六三十六，故三百六十音以当一岁之日。故律历之数，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之。」
“古人制定度量轻重，都源于天道。黄钟的律管长九寸，万物以三生成，三三得九，三九二十七，所以布幅宽二尺七寸，是古制。音以八相生，所以人长八尺，寻是自身的一倍，所以八尺为一寻。有形体就有声音，音的数有五，用五乘八，五八四十尺为一匹。匹，是中等人的尺度，一匹为标准。秋分时禾穗的芒确定，芒确定后禾成熟。律的数有十二，所以十二根芒相当于一粟，十二粟相当于一寸。律对应地支，音对应日子。日的数有十，所以十寸为一尺，十尺为一丈。用于重量，十二粟相当于一分，十二分相当于一铢，十二铢相当于半两。衡器有左右，因而加倍，所以二十四铢为一两。天有四时，以成一年，因而乘以四，四四十六，所以十六两为一斤。三个月为一季，三十天为一月，所以三十斤为一钧。四季为一年，所以四钧为一石。”“对于音来说，一律产生五音，十二律就成为六十音；再乘以六，六六三十六，所以三百六十音对应一年的天数。所以律历的数，是天地的规律。向下生的加倍，用三来除；向上生的加四倍，用三来除。”
扬子云曰：「声生于日，〈谓甲己为角，乙庚为商，丙辛为征，丁壬为羽，戊癸为宫。〉律生于辰，〈谓子为黄钟，丑为大吕之属。〉声以情质，〈质，正也。各以其行本情为正也。〉律以和声，〈当以律管钟均，和其清浊之声。〉声律相协，而八音生。〈协，和。〉宫、商、角、征、羽，谓之五声。金、石、匏、革、丝、竹、土、木，谓之八音。声和音谐，是谓五乐。」
扬雄说：“声音产生于天干，（指甲己对应角音，乙庚对应商音，丙辛对应徵音，丁壬对应羽音，戊癸对应宫音。）律管产生于地支，（指子对应黄钟，丑对应大吕等。）声音用来表达情感的本质，（质，就是正。各自根据其运行的根本情感来确立正音。）律管用来调和声音，（应当用律管和钟来平均音高，调和其清浊之声。）声与律相互协调，八音就产生了。（协，就是和谐。）宫、商、角、徵、羽，称为五声。金、石、匏、革、丝、竹、土、木，称为八音。声音和谐，音律协调，这就叫做五乐。”
夫阴阳和则景至，律气应则灰除。是故天子常以冬夏至御前殿，合八能之士，陈八音，听乐均，度晷景，候钟律，权土炭，効阴阳。冬至阳气应，则乐均清，景长极，黄钟通，土炭轻而衡仰。[7]夏至阴气应，则乐均浊，景短极，蕤宾通，土炭重而衡低。进退于先后五日之中，八能各以候状闻。太史令封上。効则和，否则占。候气之法，为室三重，户闭，涂衅周密，布缇幔。室中以木为案，每律各一，内庳外高，从其方位，加律其上。以葭莩灰布其内端，案历而候之。气至者灰动。其为气动者其灰散，人及风所动者，其灰聚。[8]殿中候，用玉律十二。唯二至乃候灵台，用竹律六十。[9]取弘农宜阳县金门山竹为管，河内葭莩为灰。[10]
阴阳调和则日影正常，律管之气相应则灰烬消散。因此天子常在冬至和夏至日驾临前殿，召集通晓八音的人士，陈列八种乐器，聆听乐音是否平均，测量日影长度，观察钟律是否相应，称量土炭，检验阴阳变化。冬至时阳气相应，乐音平均而清越，日影最长，黄钟律管通气，土炭变轻而衡器上扬。夏至时阴气相应，乐音平均而低沉，日影最短，蕤宾律管通气，土炭变重而衡器下垂。在前后五天的范围内，八位能士各自将观测结果上报。太史令密封呈报。如果与律相应则表明阴阳和谐，否则就进行占卜。观测节气的方法：建造三重密室，门户紧闭，涂抹缝隙使其严密，铺设红色帷幔。室内用木头制作案台，每个律管一个，案台内低外高，按照各自方位，将律管放在上面。用芦苇薄膜的灰烬撒在律管的内端，依照历法进行观测。节气到来时灰烬会飞动。因节气之气而动的，灰烬会散开；因人或风吹动的，灰烬会聚拢。在殿中观测，使用十二支玉律。只有冬至和夏至才在灵台观测，使用六十支竹律。取用弘农郡宜阳县金门山的竹子制作律管，河内郡的芦苇薄膜作为灰烬。
三代陵迟，音律失度。汉兴，北平侯张苍始定律历。孝武之世，置协律之官。元帝时，郎中京房知五音六十律之数，受学于小黄令焦延寿。其下生、上生，终于中吕，而十二律毕矣。中吕上生执始，执始下生去灭，终于南事，而六十律毕矣。夫十二律之变至于六十，犹八卦之变至于六十四也。宓羲作易，纪阳气之初，以为律法。建日冬至之声，以黄钟为宫，太蔟为商，姑洗为角，林钟为征，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变徵。此声气之元，五音之正也。故各统一日。其余以次运行，当日者各自为宫，而商角徵羽以类从焉。礼运篇曰：「五声、六律、十二管还相为宫。」此之谓也。以六十律分一朞之日，黄钟自冬至始，及冬至而复，阴阳寒煖风雨之占于是生焉。房又曰：「竹声不可以度调，故作准以定数。准之状如瑟，长丈而十三弦，隐间九尺，以应黄钟之律九寸；中央一弦，下有画分寸，以为六十律清浊之节。」房言律详于歆所奏，[11]其术施行于史官，候部用之。续汉志具载其律准度数。
夏、商、周三代衰落之后，音律失去了标准。汉朝兴起，北平侯张苍开始制定律历。汉武帝时期，设置了协律的官职。汉元帝时，郎中京房通晓五音和六十律的数目，他曾向小黄县令焦延寿学习。律管的下生、上生，到中吕为止，十二律就完备了。从中吕上生得到执始，执始下生得到去灭，到南事为止，六十律就完备了。十二律变化到六十律，就像八卦变化到六十四卦一样。伏羲创作《易经》，记录阳气初生之时，以此作为律法的依据。确立冬至日的声音，以黄钟为宫音，太蔟为商音，姑洗为角音，林钟为徵音，南吕为羽音，应钟为变宫音，蕤宾为变徵音。这是声音和气息的根本，五音的正统。所以它们各自统领一天。其余的音律按顺序运行，当值的音各自作为宫音，而商、角、徵、羽等音按类别跟随。 《礼记·礼运篇》说：“五声、六律、十二管轮流作为宫音。”说的就是这个道理。用六十律来分配一年的天数，黄钟从冬至开始，到冬至又循环回来，阴阳、寒暖、风雨的占卜由此产生。京房又说：“竹管的声音不能用尺度来调校，所以制作了‘准’来确定音律的数值。‘准’的形状像瑟，长一丈，有十三根弦，弦的振动部分长九尺，以对应黄钟律的九寸；中央一根弦，下面刻有分寸标记，用来作为六十律清浊音高的标准。”京房关于音律的论述比刘歆所上奏的更为详细，他的方法被史官采用，候气部门也使用它。《续汉书·律历志》详细记载了律准的度数。
汉章帝元和元年，待诏候钟律殷肜上言：「官无晓六十律以准调音者，故待诏严嵩具以准法教子男宣，愿召宣补学官，主调乐器。」诏曰：「嵩子学审晓律，别其族，协其声者，审试。不得依托父学，以聋为聪。声微妙，独非莫知，独是莫晓，以律错吹，能知命十二律不失一，乃为能传嵩学耳。」试宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律，宣遂罢。自此律家莫能为准。灵帝熹平六年，东观召典律者太子舍人张光等问准意。光等不知。归阅旧藏，乃得其器，形制如房书，犹不能定其弦缓急。音不可书以晓人，[12]知之者欲教而无从，心达者体知而无师，故史官能辨清浊者遂绝。其可以相传者，唯候气而已。
汉章帝元和元年，待诏候钟律殷肜上书说：“官府中没有通晓六十律并能用‘准’来调音的人，所以待诏严嵩将‘准’的方法完整地教给了他的儿子严宣，希望征召严宣补充为学官，主管调校乐器。” 皇帝下诏说：“严嵩的儿子如果确实通晓音律，能辨别音律的类别，协调它们的声音，要严格考试。不能依赖父亲的学问，把聋子当作听觉灵敏的人。声音非常微妙，只有自己错了别人不知道，只有自己对了别人也不明白，用律管交错吹奏，能知道十二律的名称而不错一个，这才算能传承严嵩的学问。” 考试严宣的十二律，其中两个正确，四个不正确，六个不知道是什么律，严宣于是被罢免。从此以后，律家没有人能制作‘准’了。汉灵帝熹平六年，东观召集掌管音律的太子舍人张光等人询问‘准’的意旨。张光等人不知道。回去查阅旧藏，才找到了那个器物，形状和尺寸如京房的书中所记载，但仍然不能确定其弦的松紧。声音无法用文字来让人明白，知道的人想教却没有途径，内心通达的人能亲身体会却没有老师，所以史官中能辨别清浊音的人就断绝了。能够流传下来的，只有候气的方法罢了。
旧律度 新律度 旧律分 新律分〈新律小分母三十六〉[13]
旧律长度 新律长度 旧律分值 新律分值〈新律的小分母是三十六〉
黄钟九寸 九寸 十七万七千一百四十七 十七万七千一百四十七
黄钟：九寸 九寸 十七万七千一百四十七 十七万七千一百四十七
林钟六寸 六寸一厘 十一万八千九十八 十一万八千二百九十六〈二十五〉
林钟：六寸 六寸一厘 十一万八千九十八 十一万八千二百九十六〈二十五〉
太蔟八寸 八寸二厘 十五万七千四百六十四 十五万七千八百六十一〈十四〉
太蔟：八寸 八寸二厘 十五万七千四百六十四 十五万七千八百六十一〈十四〉
南吕五寸三分三厘〈少强〉[14] 五寸三分六厘〈少强〉 十万四千九百七十六 十万五千五百七十二〈三〉
南吕：五寸三分三厘〈稍强〉 五寸三分六厘〈稍强〉 十万四千九百七十六 十万五千五百七十二〈三〉
姑洗七寸一分一厘〈强〉 七寸一分五厘〈强〉[15] 十三万九千九百六十八 十四万七百六十二〈二十八〉
姑洗：七寸一分一厘〈强〉 七寸一分五厘〈强〉 十三万九千九百六十八 十四万七百六十二〈二十八〉
应钟四寸七分四厘〈强〉[16] 四寸七分九厘〈强〉 九万三千三百一十二 九万四千三百五〈十七〉
应钟：四寸七分四厘〈强〉 四寸七分九厘〈强〉 九万三千三百一十二 九万四千三百五〈十七〉
蕤宾六寸三分二厘〈强〉 六寸三分八厘〈强〉[17] 十二万四千四百一十六[18] 十二万五千六百八〈六〉[19]
蕤宾：六寸三分二厘〈强〉 六寸三分八厘〈强〉 十二万四千四百一十六 十二万五千六百八〈六〉
大吕八寸四分二厘〈大强〉 八寸四分九厘〈大强〉 十六万五千八百八十八 十六万七千二百七十八〈三十一〉
大吕：八寸四分二厘〈很强〉 八寸四分九厘〈很强〉 十六万五千八百八十八 十六万七千二百七十八〈三十一〉
夷则五寸六分一厘〈大强〉 五寸七分〈弱〉 十一万五百九十二 十一万二千一百八十一〈二十〉
夷则：五寸六分一厘〈很强〉 五寸七分〈弱〉 十一万五百九十二 十一万二千一百八十一〈二十〉
夹钟七寸四分九厘〈少弱〉[20] 七寸五分八厘〈少弱〉[21] 十四万七千四百五十六 十四万九千二百四十四〈九〉
夹钟：七寸四分九厘〈稍弱〉 七寸五分八厘〈稍弱〉 十四万七千四百五十六 十四万九千二百四十四〈九〉
无射四寸九分九厘〈半弱〉[22] 五寸九厘〈半〉 九万八千三百四 十万二百九十〈三十四〉
无射：四寸九分九厘〈半弱〉 五寸九厘〈半〉 九万八千三百四 十万二百九十〈三十四〉
中吕六寸六分六厘〈弱〉 六寸七分七厘 十三万一千七十二 十三万三千二百五十七〈二十五〉[23]
中吕：六寸六分六厘〈弱〉 六寸七分七厘 十三万一千七十二 十三万三千二百五十七〈二十五〉
黄钟八寸八分八厘〈弱〉 九寸 十七万四千七百六十二〈三分之二，不足二千三百八十四，三分之一〉[24] 十七万七千一百四十七
黄钟：八寸八分八厘〈弱〉 九寸 十七万四千七百六十二〈三分之二，不足二千三百八十四，三分之一〉 十七万七千一百四十七
论曰：律吕相生，皆三分而损益之。先儒推十二律，从子至亥，每三之，凡十七万七千一百四十七，而三约之，是为上生。故汉志云：三分损一，下生林钟，三分益一，上生太蔟。无射既上生中吕，则中吕又当上生黄钟，然后五声、六律、十二管还相为宫。今上生不及黄钟实二千三百八十四，九约实一千九百六十八为一分，此则不周九寸之律一分有奇，岂得还为宫乎？凡三分益一为上生，三分损一为下生，此其大略，犹周天斗分四分之一耳。京房不思此意，比十二律微有所增，方引而伸之，中吕上生执始，执始下生去灭，至于南事，为六十律，竟复不合，弥益其疏。班氏所志，未能通律吕本源，徒训角为触，征为祉，阳气施种于黄钟，如斯之属，空烦其文，而为辞费。又推九六，欲符刘歆三统之数，假托非类，以饰其说，皆孟坚之妄矣。
论曰：律吕相互生成，都是采用三分损益法。前代儒生推算十二律，从子到亥，每次乘以三，总共得到十七万七千一百四十七，再用三来约分，这就是上生。所以《汉书·律历志》说：三分损一，下生林钟；三分益一，上生太蔟。无射既然上生为中吕，那么中吕又应当上生为黄钟，这样五声、六律、十二管才能轮流作为宫音。现在上生得到的数值比黄钟的实际数值少了二千三百八十四，用九约分实际数值一千九百六十八为一分，这样就不足九寸的律管一分有余，怎么能再作为宫音呢？凡是三分益一就是上生，三分损一就是下生，这是大概的法则，就像周天度数有斗分四分之一一样。京房没有思考这个道理，将十二律的数值稍微增加，然后加以引申，从中吕上生得到执始，执始下生得到去灭，一直到南事，成为六十律，最终仍然不能吻合，反而更加疏漏。班固所记载的，未能通晓律吕的根本，只是解释角为触，徵为祉，阳气在黄钟中施放种子等等，这类说法，白白地使文章烦琐，浪费言辞。他又推演九、六之数，想要符合刘歆的三统历数，假托不相关的事物来修饰他的学说，这些都是班固的谬误。
蔡邕从朔方上书，云前汉志但载十二律，[25]不及六十。六律尺寸相生，司马彪皆已志之。汉末，亡失雅乐，黄初中，铸工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作。协律都尉杜夔令玉铸钟，其声清浊，多不如法。数毁改作，玉甚厌之，谓夔清浊任意。更相诉白于魏王。魏王取玉所铸钟，杂错更试，然后知夔为精，于是罪玉及诸子，皆为养马士。[26]
蔡邕从朔方郡上书，说《前汉书·律历志》只记载了十二律，没有涉及六十律。六律的尺寸和相生关系，司马彪都已经记载了。汉朝末年，雅乐失传。魏文帝黄初年间，铸工柴玉心思灵巧，在乐器形制方面有很多创造。协律都尉杜夔命令柴玉铸造乐钟，但钟声的清浊大多不符合标准。多次毁掉重做，柴玉非常厌烦，说杜夔对清浊的要求是随心所欲。他们互相向魏王告状。魏王拿来柴玉所铸的钟，混杂在一起重新测试，然后才知道杜夔是精通的，于是治了柴玉和他几个儿子的罪，让他们都去当养马人。
晋泰始十年，中书监荀勗、中书令张华，出御府铜竹律二十五具，部太乐郎刘秀等校试，其三具与杜夔及左延年律法同，其二十二具，视其铭题尺寸，是笛律也。问协律中郎将列和，辞：「昔魏明帝时，令和承受笛声，以作此律，欲使学者别居一坊，歌咏讲习，依此律调。至于都合乐时，但识其尺寸之名，则丝竹歌咏，皆得均合。歌声浊者，用长笛长律；歌声清者，用短笛短律。凡弦歌调张清浊之制，不依笛尺寸名之，则不可知也。」
晋武帝泰始十年，中书监荀勗、中书令张华，取出内府收藏的铜制和竹制律管二十五套，部署太乐郎刘秀等人进行校核测试。其中三套与杜夔和左延年的律法相同，另外二十二套，看其铭文题记的尺寸，是笛律。他们询问协律中郎将列和，列和回答说：“从前魏明帝时，命令我接受笛子的声音，来制作这些律管，想让学习音乐的人另外住在一个区域，歌唱讲习，都依照这些律管来调音。到了合奏音乐时，只要知道笛子的尺寸名称，那么丝竹乐器和歌唱，都能协调一致。歌声低沉的，用长笛长律；歌声清亮的，用短笛短律。凡是弦乐器和歌唱调校清浊的制度，如果不依据笛子的尺寸来命名，就无法知道了。”
勗等奏：「昔先王之作乐也，以振风荡俗，飨神佑贤，[27]必协律吕之和，以节八音之中。[28]是故郊祀朝宴，用之有制，歌奏分敍，清浊有宜。故曰『五声十二律，还相为宫』。此经传记籍可得而知者也。如和对辞，笛之长短，无所象则，率意而作，不由曲度。考以正律，皆不相应，吹其声均，多不谐合。又辞：『先师传笛，别其清浊，直以长短，工人裁制，旧不依律。』是为作笛无法。而和写笛造律，[29]又令琴瑟歌咏，从之为正，非所以稽古先哲，垂宪于后者也。谨条牒诸律，问和意状如左。及依典制，用十二律造笛像十二枚，声均调和，器用便利。讲肄弹击，必合律吕，况乎宴飨万国，奏之庙堂者哉！虽伶、夔旷远，至音难精，犹宜仪刑古昔，[30]以求厥衷，合于经礼，于制为详。若可施用，请更部笛工，选竹造作，下太乐、乐府施行。[31]平议诸杜夔、左延年律可皆留。其御府笛正声下征各一具，皆铭题作者姓名。其余无所施用，还付御府毁。」奏可。
荀勗等人上奏说：“从前先王制作音乐，是用来振奋风气、荡涤习俗、祭祀神灵、保佑贤人的，必须协调律吕的和谐，来节制八音使之适中。因此郊祀、朝会、宴享，使用音乐都有制度，歌唱和演奏各有次序，清浊各有适宜。所以说‘五声十二律，轮流作为宫音’。这是经传典籍中可以知道的。像列和回答的话，笛子的长短，没有依据和准则，随意制作，不遵循曲度。用正律来考核，都不相应，吹奏其音阶，大多不和谐。他又说：‘先师传授笛子，辨别其清浊，直接根据长短，工匠裁制，旧例不依据律管。’这是制作笛子没有法度。而列和模仿笛子制造律管，又让琴瑟和歌唱，以此为标准，这不是考察古代先哲、垂范后世的作法。我们谨慎地分条列出各种律管，并询问列和的情况如下。并依照典章制度，用十二律制作十二支像笛子一样的律管，音阶调和，乐器使用便利。讲习弹奏，必定符合律吕，何况是宴享万国诸侯、在庙堂上演奏呢！虽然伶伦、夔的时代久远，至高的音乐难以精通，但仍然应当效法古代，以求合乎中正，符合经典礼制，在制度上更为详尽。如果可以施用，请求另外部署笛工，挑选竹子制作，交付太乐、乐府施行。评议认为杜夔、左延年的律管都可以保留。内府收藏的笛子中，正声和下徵各一套，都铭刻题写了作者姓名。其余没有用途的，交还内府销毁。” 奏议被批准。
勗又问和：「作笛为可依十二律作十二笛，令一孔依一律，然后乃以为乐不？」和辞：「太乐东厢长笛正声已长四尺二寸，今当复取其下征之声；于法，声浊者笛当长，计其尺寸，乃五尺有余，和昔日作之，不可吹也。又笛诸孔，虽不校试，意谓不能得一孔辄应一律也。」
荀勗又问列和：“制作笛子，是否可以依照十二律制作十二支笛子，让每个孔对应一律，然后用来演奏音乐呢？”列和回答说：“太乐署东厢房的长笛，正声已经长四尺二寸，现在又要取它的下徵之声；按规则，声音低沉的笛子应当更长，计算其尺寸，竟有五尺多，我过去制作过，根本无法吹奏。而且笛子的各个孔，虽然没有经过校试，但我认为不可能做到一个孔就恰好对应一律。”
案太乐，四尺二寸笛正声均应蕤宾，以十二律还相为宫，推法下征之孔，当应律大吕。大吕笛长二尺六寸有奇，不得长五尺余。令太乐郎刘秀、邓昊等依律作大吕笛以示和。又吹七律，一孔一校，声皆相应。然后令郝生鼓筝，宋同吹笛，以为杂引、相和诸曲。和乃辞曰：「自和父祖汉世以来，笛家相传，不知此法，而今调均与律相应，实非所及也。」郝生、鲁基、种整、朱夏，皆与和同。
据考察，太乐署的四尺二寸笛，正声都对应蕤宾律，按照十二律循环相生为宫的方法推算，下徵孔应当对应大吕律。大吕笛长二尺六寸多，不可能长到五尺多。于是命令太乐郎刘秀、邓昊等人依照律制作大吕笛给列和看。又吹奏七律，每个孔逐一校试，声音都相互对应。然后让郝生弹筝，宋同吹笛，演奏杂引、相和等各类曲子。列和这才辞谢说：“从我祖父、父亲在汉代以来，笛家世代相传，都不知道这种方法，如今音调都能与律相应，确实是我所不及的。”郝生、鲁基、种整、朱夏，都与列和意见相同。
又问和：「笛有六孔，及其体中之空为七。和为能尽名其宫商角徵不？孔调与不调，以何检知？」和辞：「先师相传，吹笛但以作曲相语，为某曲当举某指，[32]初不知七孔尽应何声也。若当作笛，其仰尚方笛工，依案旧像讫，但吹取鸣者，初不复校其诸孔调与不调也。」
又问列和：“笛子有六个孔，加上笛身内部的空腔共为七音。您能否完全说出它们对应的宫、商、角、徵？各孔音调准与不准，用什么方法来检验？”列和回答说：“先师相传，吹笛只是用作曲的方法来互相传授，说某支曲子应当抬起某个手指，[32]根本不知道七个孔全部对应什么音。如果要制作笛子，就仰仗尚方局的笛工，依照旧有的样式完成后，只吹奏出声音来就行，从来不再校试各个孔的音准与否。”
案周礼调乐金石，有一定之声，是故造钟磬者，先依律调之，然后施于厢悬。作乐之时，诸音皆受钟磬之均，即为悉应律也。至于飨宴殿堂之上，无厢悬钟磬，以笛有一定调，故诸弦歌皆从笛为正。是为笛犹钟磬，宜必合于律吕。如和所对，直以意造，率短一寸，七孔声均，不知其皆应何律。调与不调，无以检正。唯取竹之鸣者，为无法制。辄令部郎刘秀、邓昊、王艳、魏邵等与笛工参共作笛，[33]工人造其形，律者定其声，然后器象有制，音均和协。
据考察，《周礼》中调校音乐的金石乐器，都有固定的音高，因此制造钟磬的人，先依照律吕来调音，然后才安置在厢悬上。演奏音乐时，各种声音都接受钟磬的均准，就全都与律相应了。至于在殿堂上举行宴会时，没有厢悬的钟磬，因为笛子有固定的调，所以各种弦乐和歌声都以笛子为准。这样看来，笛子如同钟磬，必须合乎律吕。像列和所回答的，只是凭主观臆造，大致短一寸，七个孔的音均，不知道它们都对应什么律。调与不调，无法检验校正。仅仅选取竹子能发出声音的，是没有法度的。于是命令部郎刘秀、邓昊、王艳、魏邵等人与笛工共同制作笛子，[33]工匠制作其形状，懂律的人确定其音高，这样乐器形制才有规范，音均和谐。
又问和：「若不知律吕之义，作乐音均高下清浊之调，当以何名之？」和辞：「每合乐时，随歌者声之清浊，用笛有长短。假令声浊者用三尺二笛，因名曰此三尺二调也。声清者用二尺九笛，因名曰此二尺九调也。汉、魏相传，施行皆然。」
又问列和：“如果不知道律吕的意义，制作音乐时音均的高低清浊之调，应当用什么来命名？”列和回答说：“每次合乐时，根据歌者声音的清浊，使用不同长短的笛子。假如声音低沉的人用三尺二寸的笛子，就称之为三尺二调；声音清亮的人用二尺九寸的笛子，就称之为二尺九调。汉、魏以来相传，都是这样实行的。”
案周礼奏六乐，乃奏黄钟，歌大吕；乃奏太蔟，歌应钟。皆以律吕之义，纪歌奏清浊。而和所称以二尺三尺为名，虽汉、魏用之，俗而不典。部郎刘秀、邓昊等以律作笛，三尺二寸者，应无射之律，若宜用长笛，执乐者曰「请奏无射」。周语曰：「无射所以宣布哲人之令德，示民轨仪也。」二尺八寸四分四厘应黄钟之律，若宜用短笛，执乐者曰「请奏黄钟」。周语曰：「黄钟所以宣养六气九德也。」是则歌奏之义，当合经礼，考之古典，于制为雅。
据考察，《周礼》演奏六乐，是奏黄钟，歌大吕；奏太蔟，歌应钟。都是用律吕的意义来记录歌声和演奏的清浊。而列和所称的二尺三尺之名，虽然汉、魏时使用，但流于俗套而不合经典。部郎刘秀、邓昊等人按律制作笛子，三尺二寸的对应无射律，如果适宜用长笛，执乐者就说“请奏无射”。《周语》说：“无射是用来宣布哲人的美德，给民众展示轨范仪则的。”二尺八寸四分四厘对应黄钟律，如果适宜用短笛，执乐者就说“请奏黄钟”。《周语》说：“黄钟是用来宣养六气九德的。”这样，歌唱和演奏的意义，应当合乎经典礼制，考察古典，在制度上才是雅正的。
书曰：「予欲闻六律五声八音，在治忽。」[34]周礼载六律六同。礼记又曰：「五声十二律，还相为宫。」刘歆、班固纂律历志，亦纪十二律。唯京房始创六十律，至章帝时，其法已亡；蔡邕虽追纪其言，[35]亦曰「今无能为者」。依案古典及今音家所用六十律者，无施于乐。谨依典记，以五声十二律还相为宫之法，制十二笛象，记注图侧，如别。省图，不如视笛之了，故复重作蕤宾伏孔笛。其制云：
《尚书》说：“我想听闻六律、五声、八音，以考察治乱。”[34]《周礼》记载了六律六同。《礼记》又说：“五声十二律，循环相生为宫。”刘歆、班固编纂《律历志》，也记载了十二律。只有京房开始创立六十律，到章帝时，这种方法已经失传；蔡邕虽然追记了他的言论，[35]也说“如今无人能施行”。依据古典和当今音律家所用的六十律，对音乐没有实际用处。谨依照经典记载，用五声十二律循环相生为宫的方法，制作了十二支笛子的图样，在图侧加以注释说明，另附于后。看图纸不如看笛子明了，所以又重新制作了蕤宾伏孔笛。其制作方法如下：
黄钟之笛，正声应黄钟，下征应林钟，长二尺八寸四分四厘有奇。〈周语曰：「黄钟所以宣养六气九德也。」正声调法，[36]以黄钟为宫，则姑洗为角。翕笛之声应姑洗，故以四角之长为黄钟之笛也。其宫声正而不倍，故曰正声。〉正声调法，黄钟为宫，〈第一孔。〉应钟为变宫，〈第二孔。〉南吕为羽，〈第三孔。〉林钟为征，〈第四孔。〉蕤宾为变徵，〈第五附孔。〉姑洗为角，〈笛体中声。〉太蔟为商。〈笛后出孔也。商声浊于角，当在角下，而角声以在体中，故上其商孔，令在宫上，清于宫也。然则宫商正也，余声皆倍也。是故从宫以下，孔转下转浊也。此章说笛孔上下次第之名也。[37]下章说律吕相生，笛之制也。〉
黄钟笛：正声对应黄钟律，下徵对应林钟律，长二尺八寸四分四厘有余。〈《周语》说：“黄钟是用来宣养六气九德的。”正声调法，[36]以黄钟为宫，则姑洗为角。笛子合拢吹出的声音对应姑洗，所以用四角之长度作为黄钟笛的长度。它的宫声是正声而不加倍，所以称为正声。〉正声调法：黄钟为宫，〈第一孔。〉应钟为变宫，〈第二孔。〉南吕为羽，〈第三孔。〉林钟为徵，〈第四孔。〉蕤宾为变徵，〈第五附孔。〉姑洗为角，〈笛身内部的声音。〉太蔟为商。〈笛子后部开出的孔。商声比角声低沉，应当位于角孔之下，但角声在笛身内部，所以将商孔上移，使其位于宫孔之上，比宫声清亮。这样宫、商是正声，其余各声都是倍声。因此从宫孔往下，孔位越往下声音越低沉。这一章说明笛孔上下次序的名称。[37]下一章说明律吕相生和笛子的制作方法。〉
正声调法，黄钟为宫，〈作黄钟之笛，将求宫孔，以姑洗及黄钟律从笛首下度之，尽二律之长而为孔，则得宫声也。〉宫生征，黄钟生林钟也。〈以林钟之律从宫孔下度之，尽律作孔，则得徵声也。〉征生商，林钟生太蔟也。〈以太蔟律从征孔上度之，尽律以为孔，则得商声也。〉商生羽，太蔟生南吕也。〈以南吕律从商孔下度之，[38]尽律为孔，则得羽声也。〉羽生角，南吕生姑洗也。〈以姑洗律从羽孔上行度之，尽律而为孔，则得角声也。然则出于商孔之上，吹笛者左手所不及也。从羽孔下行度之，尽律而为孔，亦得角声，出于变徵附孔之下，[39]则吹者右手所不逮也，故不作角孔。推而下之，复倍其均，是以角声在笛体中，古之制也。音家旧法，虽一倍再倍，[40]但令均同。适足为唱和之声，无害于曲均故也。周语曰，匏竹利制，议宜，谓便于事用从宜者也。〉
正声调法：黄钟为宫，〈制作黄钟笛时，要寻求宫孔的位置，用姑洗律和黄钟律从笛首向下度量，用完两律的长度后开孔，就能得到宫声。〉宫生徵，即黄钟生林钟。〈用林钟律从宫孔向下度量，用完律的长度后开孔，就能得到徵声。〉徵生商，即林钟生太蔟。〈用太蔟律从徵孔向上度量，用完律的长度后开孔，就能得到商声。〉商生羽，即太蔟生南吕。〈用南吕律从商孔向下度量，[38]用完律的长度后开孔，就能得到羽声。〉羽生角，即南吕生姑洗。〈用姑洗律从羽孔向上度量，用完律的长度后开孔，就能得到角声。然而这个角孔会位于商孔之上，吹笛者左手够不到。如果从羽孔向下度量，用完律的长度后开孔，也能得到角声，但这个角孔会位于变徵附孔之下，[39]吹笛者右手也够不到，所以不制作角孔。由此推演下去，再倍加其音均，因此角声存在于笛身内部，这是古代的制度。音律家的旧法，虽然有一倍、两倍的变化，[40]但只要求音均相同。这正好足以作为唱和之声，对曲均没有妨害的缘故。《周语》说，匏竹乐器便于制作，议定适宜，意思是说便于使用而顺应适宜的情况。〉
角生变宫，姑洗生应钟也。〈上句所谓当为角孔而出商上者，[41]墨点识之，以应律也。从此点下行度之，尽律为孔，[42]则得变宫之声也。〉变宫生变徵，应钟生蕤宾也。〈以蕤宾律从变宫下度之，尽律为孔，则得变徵之声。十二笛之制，各以其宫为主。[43]相生之法，或倍或半，其便事用，[44]例皆一者也。〉
角生变宫，即姑洗生应钟。〈上句所说的应当作为角孔却出现在商孔之上的位置，[41]用墨点标记它，以对应律吕。从这个墨点向下度量，用完律的长度后开孔，[42]就能得到变宫之声。〉变宫生变徵，即应钟生蕤宾。〈用蕤宾律从变宫孔向下度量，用完律的长度后开孔，就能得到变徵之声。十二支笛子的制度，各自以它们的宫音为主。[43]相生的方法，有时加倍有时减半，以便于使用，[44]规则都是一样的。〉
下徵调法，林钟为宫，〈第四孔也。本正声黄钟之征。征清当在宫上，用笛之宜，倍令浊下，故曰下征。下征更为宫者，记所谓「五声十二律还相为宫」也。[45]然则正声调清，下徵调浊也。〉南吕为商，〈第三孔也。[46]本正声黄钟之羽，今为下征之商。〉应钟为角，〈第二孔也。本正声黄钟之变宫，今为下征之角也。〉黄钟为变徵，〈下征之调，林钟为宫，大吕当变徵。而黄钟笛本无大吕之声，故假用黄钟以为变徵也。假用之法：当变徵之声，则俱发黄钟及太蔟、应钟三孔。黄钟浊而太蔟清，[47]大吕律在二律之间，俱发三孔而微硙𥖪之，[48]则得大吕变徵之声矣。诸笛下徵调求变徵之法，皆如此。〉太蔟为征，〈笛后出孔，本正声之商，今为下征之征。〉姑洗为羽，〈笛体中翕声也。本正声之角，今为下征之羽也。〉蕤宾为变宫，〈附孔是也。本正声之变徵也，今为下征之变宫也。然则正声之调，孔转下转浊；下征之调，孔转上转清也。〉
下徵调法：林钟为宫，〈第四孔。原本是正声黄钟的徵音。徵音清亮应当位于宫音之上，但为了笛子使用方便，加倍使其低沉，所以称为下徵。下徵再作为宫音，就是《礼记》所说的“五声十二律循环相生为宫”。[45]这样，正声调清亮，下徵调低沉。〉南吕为商，〈第三孔。[46]原本是正声黄钟的羽音，现在成为下徵的商音。〉应钟为角，〈第二孔。原本是正声黄钟的变宫，现在成为下徵的角音。〉黄钟为变徵，〈下徵调中，林钟为宫，大吕应当为变徵。但黄钟笛本来没有大吕之声，所以借用黄钟作为变徵。借用方法是：当需要变徵之声时，同时打开黄钟、太蔟、应钟三个孔。黄钟低沉而太蔟清亮，[47]大吕律在这两律之间，同时打开三孔并轻微碾磨调整，[48]就能得到大吕变徵之声。各笛下徵调求变徵的方法，都如此。〉太蔟为徵，〈笛后部开出的孔，原本是正声的商音，现在成为下徵的徵音。〉姑洗为羽，〈笛身内部合拢吹出的声音。原本是正声的角音，现在成为下徵的羽音。〉蕤宾为变宫，〈附孔即是。原本是正声的变徵，现在成为下徵的变宫。这样，正声调中，孔位越往下越低沉；下徵调中，孔位越往上越清亮。〉
清角之调：以姑洗为宫，〈即是笛体中翕声也，于正声为角，于下征为羽。清角之调，乃以为宫，而哨吹令清，故曰清角。唯得为宛诗谣俗之曲，不合雅乐也。〉蕤宾为商，〈正也。〉林钟为角，〈非正也。〉南吕为变徵，〈非正也。〉应钟为征，〈正也。〉黄钟为羽，〈非正也。太蔟为变宫。非正也。清角之调，唯宫商及征，与律相应，余四声非正者皆浊，一律哨吹令清，假而用之，其例一也。〉
清角之调：以姑洗为宫，〈就是笛身内部合拢吹出的声音，在正声中是角音，在下徵中是羽音。清角之调，以它作为宫音，并且用哨吹法使其清亮，所以称为清角。只能用于宛转的诗歌谣俗之曲，不合于雅乐。〉蕤宾为商，〈是正声。〉林钟为角，〈不是正声。〉南吕为变徵，〈不是正声。〉应钟为徵，〈是正声。〉黄钟为羽，〈不是正声。太蔟为变宫。不是正声。清角之调中，只有宫、商和徵与律相应，其余四声不是正声的都低沉，一律用哨吹法使其清亮，假借使用，其规则是一样的。〉
凡笛体用角律，其长者八之，〈蕤宾、林钟也。〉短者四之，〈其余十笛，皆四角也。〉空中实容，长者十六，〈短笛竹宜受八律之黍也。[49]若长短大小不合于此，或器用不便声均法度之齐等也。然笛竹率上大下小，不能均齐，必不得已，取其声均合。〉三宫〈一曰正声，二曰下征，三曰清角。〉二十一变也。〈宫有七声，错综用之，故二十一变也。诸笛例皆一也。〉伏孔四，所以便事用也。〈一曰正角，出于商上者也。二曰倍角，近笛下者也。三曰变宫，近于宫孔，倍令下者也。四曰变徵，远于征孔，倍令高者也。[50]或倍或半，或四分一，取则于琴徽也。四者皆不作其孔而取其度，以应进退上下之法，所以协声均，便事用也。其本孔隐而不见，故曰伏孔。〉
凡是笛子主体使用角律，其中长的用八倍，〈蕤宾、林钟。〉短的用四倍，〈其余十支笛子，都用四角。〉笛管中空的实际容量，长的用十六倍，〈短笛竹管适宜容纳八律的黍粒。[49]如果长短大小不符合这个标准，就会导致乐器使用不便、音均法度不齐。然而笛竹通常上大下小，不能均匀整齐，万不得已时，只求其音均和谐。〉三宫〈一曰正声，二曰下徵，三曰清角。〉共二十一变。〈宫有七声，交错使用，所以有二十一变。各笛的规则都一样。〉有四个伏孔，是为了便于使用。〈一曰正角，位于商孔之上。二曰倍角，靠近笛子下部。三曰变宫，靠近宫孔，加倍使其向下。四曰变徵，远离徵孔，加倍使其向上。[50]有的加倍，有的减半，有的四分之一，取法于琴徽。这四个都不实际开孔而只取其尺度，以顺应进退上下的方法，用来协调音均，便于使用。其本孔隐藏不见，所以称为伏孔。〉
大吕之笛：正声应大吕，下征应夷则，长二尺六寸六分三厘有奇。〈周语曰：「元间大吕，助宣物也。」〉
大吕笛：正声对应大吕律，下徵对应夷则律，长二尺六寸六分三厘有余。〈《周语》说：“元间大吕，辅助宣发万物。”〉
太蔟之笛：正声应太蔟，下征应南吕，长二尺五寸二分八厘有奇。[51]〈周语曰：「太蔟所以金奏，赞阳出滞也。」〉
太蔟笛：正声对应太蔟律，下徵对应南吕律，长二尺五寸二分八厘有余。[51]〈《周语》说：“太蔟用于金奏，赞助阳气排出滞积。”〉
夹钟之笛：正声应夹钟，下征应无射，长二尺四寸。周语曰：「二间夹钟，出四隙之细也。」
夹钟笛：正声对应夹钟律，下徵对应无射律，长二尺四寸。《周语》说：“二间夹钟，发出四隙的细微之声。”
姑洗之笛：正声应姑洗，下征应应钟，长二尺二〔寸四分七厘有奇。〈周语曰：「姑洗所以修洁百物，考神纳宾也。」〉〕
姑洗笛：正声对应姑洗律，下徵对应应钟律，长二尺二寸四分七厘有余。〈《周语》说：“姑洗用来修洁百物，考神纳宾。”〉
〔中吕之笛：正声应中吕，下征应黄钟，长二尺一〕寸三分三厘有奇。[52]〈周语曰：「三间中吕，宣中气也。」〉[53]
中吕笛：正声对应中吕，下征对应黄钟，长度二尺一寸三分三厘有余。《周语》说：“三间是中吕，用来宣发中气。”
蕤宾之笛：正声应蕤宾，下征应大吕，长三尺九寸九分五厘有奇。〈周语曰：「蕤宾所以安静神人，献酬交酢。」变宫近宫孔，故倍半令下，[54]便于用也。林钟亦如之。〉
蕤宾笛：正声对应蕤宾，下征对应大吕，长度三尺九寸九分五厘有余。《周语》说：“蕤宾是用来安定神人、进行献酬交酢的。”变宫音孔靠近宫音孔，所以通过倍半关系使其降低，便于使用。林钟笛也是如此。
林钟之笛：正声应林钟，下征应太蔟，长三尺七寸九分二厘有奇。[55]〈周语曰：「四间林钟，和展百事，俾莫不任肃纯恪。」〉
林钟笛：正声对应林钟，下征对应太蔟，长度三尺七寸九分二厘有余。《周语》说：“四间是林钟，调和开展各种事务，使人们无不严肃恭敬地履行职责。”
夷则之笛：正声应夷则，下征应夹钟，长三尺六寸。〈周语曰：「夷则所以咏歌九则，平民无贰也。」[56]变宫之法，亦如蕤宾，体用四角，故四分益一也。〉
夷则笛：正声对应夷则，下征对应夹钟，长度三尺六寸。《周语》说：“夷则是用来咏歌九则，使百姓没有二心的。”变宫的方法，也和蕤宾一样，笛体用四角，所以增加四分之一。
南吕之笛：正声应南吕，下征应姑洗，长三尺三寸七分一厘有奇。[57]〈周语曰：「五间南吕，赞阳秀也。」〉
南吕笛：正声对应南吕，下征对应姑洗，长度三尺三寸七分一厘有余。《周语》说：“五间是南吕，辅助阳气生长。”
无射之笛：正声应无射，下征应中吕，长三尺二寸。〈周语曰：「无射所以宣布哲人之令德，示民轨仪也。」〉
无射笛：正声对应无射，下征对应中吕，长度三尺二寸。《周语》说：“无射是用来宣扬哲人的美德，向民众展示礼仪规范。”
应钟之笛：正声对应钟，下征应蕤宾，长二尺九寸九分六厘有奇。[58]〈周语曰：「六间应钟，均利器用，俾应复也。」〉
应钟笛：正声对应应钟，下征对应蕤宾，长度二尺九寸九分六厘有余。《周语》说：“六间是应钟，使器物均匀便利，让它们能够恢复使用。”
勗又以魏杜夔所制律吕，检校太乐、总章、鼓吹八音，与律乖错。始知后汉至魏，尺度渐长于古四分有余。夔依为律吕，故致失韵。乃部佐著作郎刘恭依周礼更积黍起度，[59]以铸新律。既成，募求古器，[60]得周时玉律，比之不差毫厘。又汉世故钟，以律命之，不叩而自应。初勗行道，逢赵郡商人县铎于牛，其声甚韵。至是搜得此铎，以调律吕焉。
荀勗又用魏国杜夔所制作的律吕，来检校太乐、总章、鼓吹八音，发现与律吕有错乱。才知道从后汉到魏，尺度逐渐比古代长了四分有余。杜夔依据这些尺度制作律吕，所以导致音韵失调。于是部署佐著作郎刘恭依照《周礼》重新用黍粒累积来确定尺度，来铸造新的律管。完成后，又征集古器物，得到周代的玉律，与之比较丝毫不差。还有汉代的旧钟，用律管来命名它，不敲击就自行共鸣。当初荀勗在路上行走，遇到赵郡的商人把铎挂在牛上，声音很和谐。到这时搜得这个铎，用来调校律吕。
晋武帝以勗律与周、汉器合，乃施用之。散骑侍郎阮咸讥其声高，非兴国之音。咸亡后，掘地得古铜尺，果长勗尺四分，时人咸服其妙。
晋武帝因为荀勗的律吕与周、汉的器物相合，于是采用施行。散骑侍郎阮咸讥讽其音调偏高，不是兴国的音乐。阮咸去世后，挖地得到古铜尺，果然比荀勗的尺长四分，当时的人都佩服他的精妙。
元康中，裴𬱟以为医方民命之急，而称两不与古同，为害特重，宜因此改治权衡。不见省。
元康年间，裴𬱟认为医方关系到百姓生命的紧急，而称两与古代不同，危害特别严重，应当借此机会改革治理权衡。但没有被采纳。
黄钟箱笛，晋时三尺八寸，元嘉九年，太乐令钟宗之减为三尺七寸。十四年，治书令史奚纵又减五分，为三尺六寸五分。〈列和云：「东箱长笛四尺二寸也。」〉太蔟箱笛，晋时三尺七寸，宗之减为三尺三寸七分，纵又减一寸一分，为三尺二寸六分。姑洗箱笛，晋时三尺五寸，宗之减为二尺九寸七分，纵又减五分，为二尺九寸二分。蕤宾箱笛，晋时二尺九寸，宗之减为二尺六寸，纵又减二分，为二尺五寸八分。
黄钟箱笛，晋代时三尺八寸，元嘉九年，太乐令钟宗之减为三尺七寸。十四年，治书令史奚纵又减五分，成为三尺六寸五分。（列和说：“东箱长笛是四尺二寸。”）太蔟箱笛，晋代时三尺七寸，钟宗之减为三尺三寸七分，奚纵又减一寸一分，成为三尺二寸六分。姑洗箱笛，晋代时三尺五寸，钟宗之减为二尺九寸七分，奚纵又减五分，成为二尺九寸二分。蕤宾箱笛，晋代时二尺九寸，钟宗之减为二尺六寸，奚纵又减二分，成为二尺五寸八分。
校勘记
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