乐四 ◄
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卷一百三十
卷一百三十
志第八十三 乐五
志第八十三 乐五
◎乐五
◎乐五
高宗南渡，经营多难，其于稽古饰治之事，时靡遑暇。建炎元年，首诏有司曰：“朕承祖宗遗泽，获托臣民之上，扶颠持危，夙夜痛悼。况于闻乐以自为乐，实增感于朕心。”二年，复下诏曰：“朕方日极忧念，屏远声乐，不令过耳。承平典故，虽实废名存，亦所不忍，悉从减罢。”是岁，始据光武旧礼，以建武二载创立郊祀，乃十一月壬寅祀天配祖，敕东京起奉大乐登歌法物等赴行在所，就维扬江都筑坛行事。凡卤簿、乐舞之类，率多未备，严更警场，至就取中军金鼓，权一时之用。
高宗南渡后，国家经营艰难，对于考据古制、修饰政事，时常没有闲暇。建炎元年，首先下诏给有关部门说：“朕承蒙祖宗遗留的恩泽，得以托身于臣民之上，扶持倾危，日夜悲痛。何况听到音乐来自我取乐，实在增加朕心中的感伤。”二年，又下诏说：“朕正日夜极度忧虑，屏弃远离声乐，不让它入耳。太平时期的典章制度，虽然实际上已废弃而名义上还存在，也不忍心，全部加以削减罢除。”这一年，开始依据光武帝的旧礼，在建武二年创立郊祀，于是在十一月壬寅日祭祀上天并配享祖宗，敕令东京起运大乐、登歌、法物等前往行在所，到维扬江都筑坛行事。凡是仪仗、乐舞之类，大多没有完备，夜间警戒的警场，甚至就地取用中军的金鼓，暂时应付一时之用。
绍兴元年，始飨明堂。时初驻会稽，而渡江旧乐复皆毁散。太常卿苏迟等言：“国朝大礼作乐，依仪合于坛殿上设登歌，坛殿下设宫架。今亲祠登歌乐器尚阙，宣和添用籥色，未及颁降，州郡无从可以创制，宜权用望祭礼例，止设登歌，用乐工四十有七人。”乃访旧工，以备其数。
绍兴元年，才开始举行明堂祭祀。当时朝廷刚刚驻跸会稽，而渡江后的旧乐又都毁坏散失。太常卿苏迟等人上言：“本朝大礼奏乐，依照礼仪应当在坛殿上设置登歌，在坛殿下设置宫架。现在皇帝亲祭的登歌乐器尚且缺少，宣和年间添用的籥色乐器，还没来得及颁降，州郡无从创制，应当暂时采用望祭的礼例，只设置登歌，用乐工四十七人。”于是寻访旧乐工，以凑足人数。
四年，再飨，国子丞王普言：“按《书·舜典》，命夔曰：‘诗言志，歌永言，声依永，律和声。’盖古者既作诗，从而歌之，然后以声律协和而成曲。自历代至于本朝，雅乐皆先制乐章而后成谱。祟宁以后，乃先制谱，后命词，于是词律不相谐协，且与俗乐无异。乞复用古制。又按《周礼》奏黄钟、歌大吕以祀天神。黄钟，堂下之乐；大吕，堂上之乐也。郊祀之礼，皇帝版位在午阶下，故还位之乐当奏黄钟；明堂版位在阼阶上，则还位当歌大吕。今明堂礼不下堂，而袭郊祀还位例，并奏黄钟之乐，于义未当。”寻皆如普议。
四年，再次举行明堂祭祀，国子丞王普上言：“按《尚书·舜典》，命令夔说：‘诗表达志向，歌延长语言，声音依据延长，律吕调和声音。’大概古代先作诗，然后歌唱，再以声律协调而成曲。从历代到本朝，雅乐都是先制作乐章而后写成乐谱。崇宁以后，却先制谱，后命词，于是词与律不相谐调，而且与俗乐没有区别。请求恢复古制。又按《周礼》，奏黄钟、歌大吕来祭祀天神。黄钟是堂下的音乐，大吕是堂上的音乐。郊祀的礼仪，皇帝的版位在午阶下，所以还位时的音乐应当奏黄钟；明堂的版位在阼阶上，那么还位时应当歌大吕。现在明堂礼仪不下堂，却沿袭郊祀还位的例子，一并奏黄钟之乐，在道理上不妥当。”不久都按照王普的建议施行。
先是，帝尝以时难备物，礼有从宜，敕戒有司参酌损益，务崇简俭。仍权依元年例，令登歌通作宫架，其押乐、举麾官及乐工器服等，蠲省甚多。既而国步渐安，始以保境息民为务，而礼乐之事浸以兴矣。
在此之前，皇帝曾因时局艰难难以备齐器物，礼仪应当从权，敕令告诫有关部门斟酌增减，务必崇尚简约节俭。于是暂时依照元年的例子，让登歌通作宫架，其押乐、举麾官及乐工、器服等，减免很多。不久国运逐渐安定，开始以保境安民为要务，而礼乐之事也逐渐兴起。
十年，太常卿苏携言：“将来明堂行礼，除登歌大乐已备，见阙宫架、乐舞，诸路州军先有颁降登歌大乐，乞行搜访应用。”丞周执羔言：“大乐兼用文、武二舞，今殿前司将下任道，系前大晟府二舞色长，深知舞仪，宜令赴寺教习。”卿陈桷言：“前期五使，例合按阅，仍诏应侍祠执事朝臣，并作乐教习。”礼仪博士周林复言：“神位席地陈设，至尊亲行酌献，堂上下皆地坐作乐，而钟磬工乃设木小榻，当教习日，使立以考击，庶革循习简陋之弊。
十年，太常卿苏携上言：“将来明堂行礼，除登歌大乐已经完备，现在缺少宫架、乐舞，各路州军先前有颁降的登歌大乐，请求进行搜访应用。”丞周执羔上言：“大乐兼用文、武二舞，现在殿前司将下任道，原是前大晟府的二舞色长，深知舞仪，应当命令他到太常寺教习。”卿陈桷上言：“前期五使，按例应当检阅，仍诏令应侍祠执事的朝臣，一并参与作乐教习。”礼仪博士周林又上言：“神位席地陈设，皇帝亲自行酌献礼，堂上下都席地而坐奏乐，而钟磬乐工却设置木制小榻，应当在教习之日，让他们站立敲击，以革除因循简陋的弊端。
初，上居谅暗，臣僚有请罢明堂行礼奏乐、受胙等事，上谕礼官详定。太常寺检照景德、熙、丰亲郊典故，除郊庙、景灵宫并合用乐，其卤簿、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐，皆备而不作。每处警场，止鸣金钲、鼓角而已，即无去奏乐、受胙之文。大飨为民祈福，为上帝、宗庙而作乐，礼不敢以卑废尊。《书》“敛五福，锡庶民”，况熙宁礼尤可考，其赦文有曰“六乐备舞，祥祉来臻”是也。于是诏遵行之。其后，礼部侍郎施奏：“礼经蕃乐出于荒政，盖一时以示贬抑。昨内外暂止用乐，今徽考大事既毕，慈宁又已就养，其时节上寿，理宜举乐，一如旧制。”礼部寻言：“太母还宫，国家大庆，四方来贺。自今冬至、元正举行朝贺之礼，依国朝故事，合设大仗及用乐舞等，庶几明天子之尊，旧典不至废坠。”有诏俟来年举行。
起初，皇帝居丧，臣僚有请求罢除明堂行礼奏乐、受胙等事，皇帝指示礼官详细裁定。太常寺检照景德、熙宁、元丰年间皇帝亲郊的旧例，除郊庙、景灵宫都合用乐外，其仪仗、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐，都备而不作。每处警场，只鸣金钲、鼓角而已，并没有去掉奏乐、受胙的条文。大飨是为民祈福，为上帝、宗庙而作乐，礼制不敢因卑废尊。《尚书》说“敛五福，锡庶民”，何况熙宁礼尤其可考，其赦文有说“六乐备舞，祥祉来臻”就是如此。于是下诏遵照执行。此后，礼部侍郎施上奏：“礼经中蕃乐出于荒政，大概是一时以示贬抑。先前内外暂时停止用乐，现在徽考大事已经完毕，慈宁又已就养，其时节上寿，按理应当举乐，完全依照旧制。”礼部不久上言：“太母还宫，是国家大庆，四方来贺。从今以后冬至、元正举行朝贺之礼，依照本朝旧例，应当设置大仗及用乐舞等，以彰显天子的尊贵，使旧典不至废坠。”有诏令等到来年举行。
十有三年，郊祀，诏以祐陵深弓剑之藏，长乐遂晨昏之养，昭答神天，就临安行在所修建圆坛。于是有司言：“大礼排设备乐，宫架乐办一料外，登歌乐依在京夏祭例，合用两料。其乐器，登歌则用编钟、磬各一架，、二，搏拊、鼓二，琴五色，自一、三、五、七至九弦各二，瑟四，笛四，埙、篪、箫并二，巢笙、和笙各四；并七星、九曜、闰余匏笙各一，麾幡一。宫架则用编钟、编磬各十二架，、二，琴五色，各十，瑟二十六；巢笙及箫并一十四，七星、九曜、闰余匏笙各一，竽笙十，埙一十二，篪一十八，笛二十，晋鼓一，建鼓四，麾幡一。”乃从太常下之两浙、江南、福建州郡，又下之广东西、荆湖南北，括取旧管大乐，上于行都，有阙则下军器所制造，增修雅饰，而乐器浸备矣。其乐工，诏依太常寺所请，选择行止畏谨之人，合登歌、宫架凡用四百四十人，同日分诣太社、太稷、九宫贵神。每祭各用乐正二人，执色乐工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人，文舞、武舞计用一百二十八人，就以文舞番充。其二舞引头二十四人，皆召募补之。乐工、舞师照在京例，分三等廪给。其乐正、掌事、掌器，自六月一日教习；引舞、色长、文武舞头、舞师及诸乐工等，自八月一日教习。于是乐工渐集。
十三年，举行郊祀，下诏因祐陵深藏弓剑，长乐宫得以晨昏奉养，昭告报答神天，在临安行在所修建圆坛。于是有关部门上言：“大礼排设备乐，宫架乐办一料之外，登歌乐依照在京夏祭的例子，合用两料。其乐器，登歌则用编钟、磬各一架，、二，搏拊、鼓二，琴五色，自一、三、五、七至九弦各二，瑟四，笛四，埙、篪、箫并二，巢笙、和笙各四；并七星、九曜、闰余匏笙各一，麾幡一。宫架则用编钟、编磬各十二架，、二，琴五色，各十，瑟二十六；巢笙及箫并一十四，七星、九曜、闰余匏笙各一，竽笙十，埙一十二，篪一十八，笛二十，晋鼓一，建鼓四，麾幡一。”于是听从太常寺之令下达到两浙、江南、福建州郡，又下达到广东西、荆湖南北，搜取旧管大乐，上交到行都，有缺少则下达到军器所制造，增修雅饰，而乐器逐渐完备。其乐工，下诏依照太常寺所请，选择行为谨慎之人，合计登歌、宫架共用四百四十人，同日分别前往太社、太稷、九宫贵神。每祭各用乐正二人，执色乐工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人，文舞、武舞计用一百二十八人，就以文舞轮番充任。其二舞引头二十四人，都召募补充。乐工、舞师依照在京例子，分三等供给粮食。其乐正、掌事、掌器，从六月一日开始教习；引舞、色长、文武舞头、舞师及诸乐工等，从八月一日开始教习。于是乐工逐渐聚集。
十四年，太常寺言：“将来大礼，见阙玉磬十六枚。其所定声律，系于玉分厚薄，取声高下。正声凡十有二，黄钟厚八分，进而为大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟，每律增一分，至应钟一寸九分而止。清声夹钟厚二寸三分，退而为太簇、大吕、黄钟，共四清声，各减一分，至黄钟二寸而止。”乃下之四川茶马司，宽数增分，市易以供用。太常博士张晟又言：“大乐所用武舞之饰，以干配刀，《周礼·司兵》‘祭祀，授舞者兵’，先儒谓‘授以朱干、玉戚’，《郊特牲》‘朱干、玉戚，冕而舞大武’。”乃从所请，仿《三礼图》，令造玉戚，以配舞干。
十四年，太常寺上言：“将来大礼，现在缺少玉磬十六枚。其所定的声律，取决于玉的厚薄，以取声音的高低。正声共有十二，黄钟厚八分，依次到大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟，每律增加一分，到应钟一寸九分而止。清声夹钟厚二寸三分，递减到太簇、大吕、黄钟，共四清声，各减一分，到黄钟二寸而止。”于是下达到四川茶马司，放宽数量增加厚度，购买以供使用。太常博士张晟又上言：“大乐所用的武舞装饰，以盾配刀，《周礼·司兵》说‘祭祀，授舞者兵’，先儒说‘授以朱干、玉戚’，《郊特牲》说‘朱干、玉戚，冕而舞大武’。”于是听从所请，仿照《三礼图》，命令制造玉戚，以配舞盾。
是岁，始上徽宗徽号，特制《显安之乐》。至于奉皇太后册、宝于慈宁宫，乐用《圣安》；皇后受册、宝於穆清殿，乐用《坤安》，亦皆先后参次而举。《显安》以无射、夹钟为宫，《周大司乐》飨先王，奏无射而歌夹钟，“夹钟之六五，上生无射之上九。夹钟，卯之气，二月建焉，而辰在降娄；无射，戌之气，九月建焉，而辰在大火。”无射，阳律之终，夹钟实为之合，盖取其相亲合而萃祖考之精神于假庙也。《圣安》纯用大吕，《坤安》纯用中吕。大吕，阴律之首，崇母仪也；中吕，阴律之次，明妇顺也。
这一年，开始上徽宗徽号，特制《显安之乐》。至于在慈宁宫奉皇太后册、宝，乐用《圣安》；皇后在穆清殿受册、宝，乐用《坤安》，也都先后参差举行。《显安》以无射、夹钟为宫，《周大司乐》飨先王，奏无射而歌夹钟，“夹钟的六五，上生无射的上九。夹钟，卯之气，二月建焉，而辰在降娄；无射，戌之气，九月建焉，而辰在大火。”无射是阳律之终，夹钟实为其合，大概是取其相亲合而汇聚祖考的精神于宗庙中。《圣安》纯用大吕，《坤安》纯用中吕。大吕是阴律之首，崇尚母仪；中吕是阴律之次，表明妇顺。
明年正旦朝会，始陈乐舞，公卿奉觞献寿。据元丰朝会乐：第一爵，登歌奏《和安之曲》，堂上之乐随歌而发；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而余乐不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相间；第四爵，合乐仍奏瑞曲，而上下之乐交作。今悉仿旧典，首奏《和安》，次奏《嘉木成文》、《沧海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲，其乐专以太簇为宫。太簇之律，生气凑达万物，于三统为人正，于四时为孟春，故元会用之。
第二年正旦朝会，才开始陈列乐舞，公卿奉觞献寿。依据元丰朝会乐：第一爵，登歌奏《和安之曲》，堂上之乐随歌而发；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，只吹笙而其余乐器不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相间；第四爵，合乐仍奏瑞曲，而上下之乐交作。现在全部仿照旧典，首奏《和安》，次奏《嘉木成文》、《沧海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲，其乐专以太簇为宫。太簇之律，生气通达万物，在三统中为人正，在四时为孟春，所以元会用它。
时给事中段拂等讨论景钟制度，按《大晟乐书》：“黄钟者，乐所自出，而景钟又黄钟之本，故为乐之祖，惟天子郊祀上帝则用之，自斋宫诣坛则击之，以召至阳之气。既至，声阕，众乐乃作。祀事既毕，升辇，又击之。盖天者，群物之祖，今以乐之祖感之，则天之百神可得而礼。音韵清越，拱以九龙，立于宫架之中，以为君围；环以四清声钟、磬、镈钟、特磬，以为臣围；编钟、编磬以为民围。内设宝钟球玉，外为龙虡凤琴。景钟之高九尺，其数九九，实高八尺一寸。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，中于九斛，退藏实八斛有一焉。”内出皇祐大乐中黍尺，参以太常旧藏黄钟律编钟，高适九寸，正相吻合，遂遵用黍尺制造。
当时给事中段拂等人讨论景钟制度，按《大晟乐书》：“黄钟是乐所从出，而景钟又是黄钟的根本，所以为乐之祖，只有天子郊祀上帝时才用它，从斋宫到坛时击之，以召至阳之气。既到，声止，众乐乃作。祀事完毕，升辇，又击之。大概天是群物之祖，今以乐之祖感之，则天之百神可得而礼。音韵清越，拱以九龙，立于宫架之中，以为君围；环以四清声钟、磬、镈钟、特磬，以为臣围；编钟、编磬以为民围。内设宝钟球玉，外为龙虡凤琴。景钟之高九尺，其数九九，实高八尺一寸。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，中于九斛，退藏实八斛有一焉。”内出皇祐大乐中黍尺，参以太常旧藏黄钟律编钟，高适九寸，正相吻合，于是遵用黍尺制造。
钟成，命左仆射秦桧为之铭。其文曰：“皇宋绍兴十六年，中兴天子以好生大德，既定寰宇，乃作乐以畅天地之化，以和神人。维兹景钟，首出众乐，天子专用禋祀，谨拜手稽首而献铭。其铭曰：德纯懿兮舜、文继。跻寿域兮孰内外？荐上帝兮伟兹器。声气应兮同久视。贻子孙兮弥万世。”旋又命礼局造镈钟四十有八、编磬一百八十七、特磬四十八及添制编钟等，命军器所造建鼓八、雷鼓二、晋鼓一、雷鞀二、敔各四。寻制金钟、玉磬二架。
钟制成，命令左仆射秦桧为之作铭。其文说：“皇宋绍兴十六年，中兴天子以好生大德，已经平定寰宇，于是作乐以畅达天地之化，以和合神人。此景钟，首出众乐，天子专用以禋祀，谨拜手稽首而献铭。其铭曰：德纯懿兮舜、文继。跻寿域兮孰内外？荐上帝兮伟兹器。声气应兮同久视。贻子孙兮弥万世。”不久又命礼局造镈钟四十八、编磬一百八十七、特磬四十八及添制编钟等，命军器所造建鼓八、雷鼓二、晋鼓一、雷鞀二、敔各四。不久制金钟、玉磬二架。
初，元丰本虞庭鸣球及晋贺循采玉造磬之义，命荣谘道肇造玉磬。元祐亲祠，尝一用之，久藏乐府。至政和加以磨礲，俾协音律，并造金钟，专用于明堂。盖堂上之乐，歌钟居左，歌磬居右。金玉禀气于干，纯精至贵，故钟必以金，磬必以玉，始备金声玉振之全，此中兴所以继作也。于是帝谕辅臣，以钟磬音律，其余皆和，惟黄钟、大吕犹未应律，宜熟加考究。诏礼官以铸造镈钟，更须详审，令声和而律应，乃可奉祀。命太常前期按阅，仍用皇祐进呈雅乐礼例。皇帝御射殿，召宰执、侍从、台谏、寺监、馆阁及武臣刺史以上，阅视新造景钟及礼器。皇帝即御坐，撞景钟，用正旦朝会三曲，奏宫架之乐，其制造官推恩有差。添置景钟乐正一、镈钟乐工十有二，特磬乐工亦如之。次降下古制铜𬭚一，增造其二；古铜铙一，增造其六。改造登歌夷则律玉磬，降到长笛二十有四，并付太常寺掌之，专俟大礼施用。
起初，元丰年间依据虞舜朝廷的玉磬以及晋代贺循采集玉石制造玉磬的旧例，命令荣谘道开始制造玉磬。元祐年间皇帝亲自祭祀时，曾使用过一次，之后长期收藏在乐府。到政和年间，又加以打磨，使其符合音律，并制造了金钟，专门用于明堂。因为堂上的音乐，歌钟放在左边，歌磬放在右边。金和玉禀受乾卦之气，纯粹精妙最为贵重，所以钟必须用金，磬必须用玉，才能具备金声玉振的完整效果，这是中兴时期继续制作的原因。于是皇帝告诉辅佐大臣，认为钟磬的音律，其他的都和谐，只有黄钟、大吕还不符合音律，应该仔细加以考究。下诏命令礼官铸造镈钟时，更要详细审慎，使声音和谐且与音律相应，才可以用于祭祀。命令太常寺提前检阅，仍然采用皇祐年间进呈雅乐的礼仪规格。皇帝亲临射殿，召集宰相、执政、侍从、台谏、寺监、馆阁官员以及武臣刺史以上官员，检视新造的景钟和礼器。皇帝就座后，撞击景钟，使用正旦朝会的三首乐曲，演奏宫架之乐，对制造官员按等级给予恩赏。增设景钟乐正一人、镈钟乐工十二人，特磬乐工也是十二人。接着颁下古代形制的铜𬭚一件，增造两件；古代铜铙一件，增造六件。改造登歌用的夷则律玉磬，颁下长笛二十四支，一并交付太常寺掌管，专门等待大礼时使用。
既而刑部郎官许兴古奏：“比岁休祥协应，灵芝产于庙楹，瑞麦秀于留都。昔干德六年，尝诏和见作《瑞木》、《驯象》及《玉乌》、《皓雀》四瑞乐章，以备登歌。愿依典故，制为乐章，登诸郊庙。”诏从其请，命学士沈虚中作歌曲，以荐于太庙、圜丘、明堂。寻又内出御制郊祀大礼天地、宗庙乐章，及诏宰执、学士院、两省官删修郊祀大礼乐章，付太常肄习。
不久，刑部郎官许兴古上奏说：“近年来吉祥的征兆和谐应验，灵芝生长在宗庙的楹柱上，瑞麦在留都抽穗。过去乾德六年，曾下诏命令和见创作《瑞木》、《驯象》以及《玉乌》、《皓雀》四首瑞应乐章，以备登歌之用。希望依照旧例，制作成乐章，用于郊庙祭祀。”皇帝下诏同意他的请求，命令学士沈虚中创作歌曲，用于太庙、圜丘、明堂的祭祀。不久，又由宫内拿出皇帝亲自制作的郊祀大礼天地、宗庙乐章，并下诏命令宰相、执政、学士院、两省官员删改修订郊祀大礼乐章，交付太常寺练习。
天子亲祀南郊，圜钟为宫，三奏，乐凡六成，歌《景安》，用《文德武功》之舞；飨明堂，夹钟为宫，三奏，乐凡九成，歌《诚安》，用《佑文化俗》、《威功睿德之舞》。前二日，朝献景灵宫，圜钟为宫，三奏，凡六成，所奏乐与南郊同，歌《兴安》，用《发祥流庆》、《降真观德之舞》。前一日，朝飨太庙，黄钟为宫，三奏，乐凡九成，歌《兴安》，所用文、武二舞与南郊同。僖祖庙用《基命之乐舞》，翼祖庙用《大顺之乐舞》，宣祖庙用《天元之乐舞》，太祖庙用《皇武之乐舞》，太宗庙用《大定之乐舞》。真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端庆》，皆以无射宫奏之。
天子亲自祭祀南郊，以圜钟为宫音，演奏三遍，乐曲共六成，歌唱《景安》，使用《文德武功》之舞；祭祀明堂，以夹钟为宫音，演奏三遍，乐曲共九成，歌唱《诚安》，使用《佑文化俗》、《威功睿德》之舞。祭祀前两天，在景灵宫朝献，以圜钟为宫音，演奏三遍，共六成，所奏乐曲与南郊相同，歌唱《兴安》，使用《发祥流庆》、《降真观德》之舞。祭祀前一天，在太庙朝飨，以黄钟为宫音，演奏三遍，乐曲共九成，歌唱《兴安》，所用的文、武二舞与南郊相同。僖祖庙使用《基命之乐舞》，翼祖庙使用《大顺之乐舞》，宣祖庙使用《天元之乐舞》，太祖庙使用《皇武之乐舞》，太宗庙使用《大定之乐舞》。真宗、仁宗庙的乐舞称为《熙文》、《美成》，英宗、神宗庙的乐舞称为《治隆》、《大明》，哲宗、徽宗、钦宗庙的乐舞称为《重光》、《承元》、《端庆》，都用无射宫演奏。
每岁祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈谷，孟夏雩祀，季秋飨明堂，冬至祀圜丘是也。圜钟为宫，乐奏六成，与南郊同，乃用《景安之歌》、《帝临嘉至》、《神矣锡羡之舞》。祀地祗者二：夏至祀皇地祗，乐奏八成，乃用《宁安之歌》、《储灵锡庆》、《严恭将事之舞》；立冬后祀神州地祗，乐奏八成，歌《宁安》，与祀皇地祗同名而异曲，用《广生储祐》、《厚载凝福之舞》。孟春上辛祀感生帝，其歌《大安》，其乐舞则与岁祀昊天同。三年一袷及时飨太庙，九成之乐、《兴安之歌》，与大礼前事朝飨同，而用《孝熙昭德》、《礼洽储祥之舞》。太社、太稷用《宁安》，八成之乐，与岁祀地祗同。至于亲制赞宣圣及七十二弟子，以广崇儒右文之声；亲视学，行酌献，定释奠为大祀，用《凝安》，九成之乐。郡邑行事，则乐止三成。他如亲飨先农、亲祀高禖，则敞坛壝、奏乐舞，按习于同文馆、法惠寺。亲耕籍田，则据宣和旧制，陈设大乐，而引呈耒耜、护卫耕根车、仪仗鼓吹至以二千人为率。先农乐用《静安》；高禖乐用《景安》；皇帝亲行三推礼，乐用《干安》。其补苴轶典、搜讲弥文者至矣。先朝凡雅乐皆以‘安’名，中兴一遵用之。
每年祭祀昊天上帝共有四次：正月上辛日祈谷，孟夏雩祀，季秋在明堂飨祭，冬至在圜丘祭祀。以圜钟为宫音，乐曲演奏六成，与南郊相同，使用《景安之歌》、《帝临嘉至》、《神矣锡羡之舞》。祭祀地祇有两次：夏至祭祀皇地祇，乐曲演奏八成，使用《宁安之歌》、《储灵锡庆》、《严恭将事之舞》；立冬后祭祀神州地祇，乐曲演奏八成，歌唱《宁安》，与祭祀皇地祇同名但曲调不同，使用《广生储祐》、《厚载凝福之舞》。孟春上辛日祭祀感生帝，其歌为《大安》，其乐舞与每年祭祀昊天上帝相同。三年一次的袷祭以及按时在太庙的飨祭，使用九成之乐、《兴安之歌》，与大礼前的朝飨相同，并使用《孝熙昭德》、《礼洽储祥之舞》。太社、太稷使用《宁安》，八成之乐，与每年祭祀地祇相同。至于皇帝亲自撰写赞颂孔子及七十二弟子的文章，以弘扬尊崇儒学、重视文教的声音；皇帝亲自视察学校，举行酌献之礼，确定释奠为大祀，使用《凝安》，九成之乐。郡县举行祭祀时，乐曲只奏三成。其他如皇帝亲自祭祀先农、亲自祭祀高禖，则开辟坛壝、演奏乐舞，在同文馆、法惠寺练习。皇帝亲自耕种籍田，则依据宣和年间的旧制，陈设大乐，而引导呈献耒耜、护卫耕根车、仪仗鼓吹等，人数多达二千人。先农乐使用《静安》；高禖乐使用《景安》；皇帝亲自行三推礼时，乐用《干安》。这些弥补缺失的典礼、搜求讲求礼乐文饰的做法，可谓达到了极致。前朝所有的雅乐都以‘安’命名，中兴时期一概沿用。
南郊乐，其宫圜钟；明堂乐，其宫夹钟。圜钟即夹钟也。夹钟生于房、心之气，实为天帝之堂，故为天宫。祭地祇，其宫函钟，即林钟也。林钟生于未之气，未为坤位，而天社、地神实在东井、舆鬼之外，故为地宫。飨宗庙，其宫用黄钟。黄钟生于虚、危之气，虚、危为宗庙，故为人宫。此三者，各用其声类求之。然天宫取律之相次：圜钟为阴声第五，阴将极而阳生，故取黄钟为角。黄钟，阳声之首也。太簇，阳声之第二，故太簇为征。姑洗，阳声之第三，故姑洗为羽。天道有自然之秩序，乃取其相次者以为声。地宫取律之相生：函钟上生太簇，故太簇为角；太簇下生南吕，南吕上生姑洗，故南吕为征，姑洗为羽。地道资生而不穷，乃取其相生者以为声。人宫取律之相合：黄钟子，大吕丑，故黄钟为宫、大吕为角，子合丑也；太簇寅，应钟亥，故太簇为征、应钟为羽，寅合亥也。人道以合而相亲，乃取其合者以为声。周之降天神、出地示、礼人鬼，乐之纲要实在于此。独商声置而不用，盖商声刚而主杀，实鬼神之所畏也。乐奏六成者，即仿周之六变，八成、九成亦如之。
南郊的乐曲，其宫音为圜钟；明堂的乐曲，其宫音为夹钟。圜钟就是夹钟。夹钟产生于房宿、心宿之气，实际上是天帝的殿堂，所以称为天宫。祭祀地祇，其宫音为函钟，也就是林钟。林钟产生于未之气，未是坤的方位，而天社、地神实际上在东井、舆鬼之外，所以称为地宫。祭祀宗庙，其宫音用黄钟。黄钟产生于虚宿、危宿之气，虚宿、危宿代表宗庙，所以称为人宫。这三种宫音，各自根据其声类来寻求。然而天宫选取律管的相次关系：圜钟是阴声的第五位，阴气将尽而阳气产生，所以取黄钟为角音。黄钟是阳声的第一位。太簇是阳声的第二位，所以太簇为徵音。姑洗是阳声的第三位，所以姑洗为羽音。天道有自然的秩序，于是取其相次的关系作为乐声。地宫选取律管的相生关系：函钟上生太簇，所以太簇为角音；太簇下生南吕，南吕上生姑洗，所以南吕为徵音，姑洗为羽音。地道资生万物而不穷尽，于是取其相生的关系作为乐声。人宫选取律管的相合关系：黄钟为子，大吕为丑，所以黄钟为宫音、大吕为角音，这是子与丑相合；太簇为寅，应钟为亥，所以太簇为徵音、应钟为羽音，这是寅与亥相合。人道以相合而相亲，于是取其相合的关系作为乐声。周代降天神、出地示、礼人鬼，音乐的纲要实际上就在这里。唯独商声放置不用，因为商声刚健而主杀伐，实际上是鬼神所畏惧的。乐曲演奏六成，就是仿效周代的六变，八成、九成也是如此。
文、武二舞皆用八佾。国初，始改《崇德之舞》曰《文德》，改《象成》之舞曰《武功》。其《发祥流庆》、《降真观德》则祥符所制，以荐献圣祖；其《佑文化俗》、《威功睿德》则皇祐所制，以奉明禋。其祀帝，有司行事，以《帝临嘉至》、《神矣锡羡》，与夫献太庙以《孝熙昭德》、《礼洽储祥》，则制于元丰。其《广生储祐》、《厚载凝福》以祀方泽，则制于宣和。至绍兴祀皇地祇，易以《储灵锡庆》、《严恭将事》，而用宣和所制舞以分祀神州地祗，转相缉熙，乐舞浸备。至中兴而赓续裁定，实集其成。中祀而下，多有乐而无舞，则在《礼》“凡小祭祀不兴舞”之义也。
文、武二舞都用八佾。建国初期，开始改《崇德之舞》为《文德》，改《象成之舞》为《武功》。其中的《发祥流庆》、《降真观德》是祥符年间制作的，用于进献给圣祖；《佑文化俗》、《威功睿德》是皇祐年间制作的，用于供奉明禋。祭祀天帝时，由有关部门执行，使用《帝临嘉至》、《神矣锡羡》，以及进献太庙时使用《孝熙昭德》、《礼洽储祥》，这些是元丰年间制作的。用于祭祀方泽的《广生储祐》、《厚载凝福》，是宣和年间制作的。到绍兴年间祭祀皇地祇时，改为《储灵锡庆》、《严恭将事》，并使用宣和年间制作的舞蹈来分别祭祀神州地祇，辗转传承光大，乐舞逐渐完备。到中兴时期继续裁定，实际上集其大成。中祀以下的祭祀，大多有乐而无舞，这符合《周礼》中“凡是小祭祀不举行舞蹈”的义理。
绍兴三十一年，有诏：教坊日下蠲罢，各令自便。盖建炎以来，畏天敬祖，虔恭祀事，虽礼乐焕然一新，然其始终常以天下为忧，而未尝以位为乐，有足称者。
绍兴三十一年，有诏令：教坊即日起撤销，人员各自听便。这是因为建炎以来，敬畏上天、尊敬祖先，虔诚恭敬地从事祭祀事务，虽然礼乐焕然一新，但始终以天下为忧，而不曾以君位为乐，这是值得称道的。
孝宗初践大位，立班设仗于紫宸殿，备陈雅乐。礼官寻请车驾亲行朝飨，用登歌、金玉大乐及彩绘宫架、乐舞；仗内鼓吹，以钦宗丧制不用。迨安穆皇后祔庙，礼部侍郎黄中首言：“国朝故事，神主升祔，系用鼓吹导引，前至太庙，乃用乐舞行事。宗庙荐享虽可用乐，鼓吹施于道路，情所未安，请备而不作。”续下给、舍详议，谓：“荐享宗庙，为祖宗也，故以大包小，则别庙不嫌于用乐。今祔庙之礼为安穆而行，岂可与荐享同日语？将来祔礼，谒祖宗诸室，当用乐舞；至别庙奉安，宜停而不用。盖用乐于前殿，是不以钦宗而废祖宗之礼；停乐于别庙，是安穆为钦宗丧礼而屈也。如此，则于礼顺，于义允。”遂俞其请。既而右正言周操上言：“祖宗前殿，尊无二上，其于用乐，无复有嫌。然用之享庙行礼之日则可，而用于今日之祔则不可。盖祔礼为安穆而设，则其所用乐是为安穆而用，虽曰停于别庙，而为祔后用乐之名犹在也。孰若前后殿乐俱不作为无可议哉？”诏从之。
孝宗刚即位时，在紫宸殿设立朝班和仪仗，完备地陈设雅乐。礼官不久请求皇帝亲自举行朝飨，使用登歌、金玉大乐以及彩绘宫架、乐舞；仪仗内的鼓吹，因钦宗的丧制而不使用。等到安穆皇后祔庙时，礼部侍郎黄中首先进言：“本朝旧例，神主升祔时，使用鼓吹引导，前行到太庙，才用乐舞行事。宗庙的荐享虽然可以用乐，但鼓吹用在道路上，心中感到不安，请求准备但不使用。”接着下发给事中、中书舍人详细商议，他们说：“荐享宗庙，是为了祖宗，所以以大包小，那么别庙用乐并不嫌忌。现在祔庙之礼是为安穆皇后举行，怎能与荐享同日而语？将来祔礼时，拜谒祖宗各室，应当用乐舞；到别庙奉安时，应该停止不用。因为在前殿用乐，是不因钦宗而废弃祖宗的礼仪；在别庙停乐，是安穆皇后为钦宗的丧礼而屈从。这样，就于礼顺当，于义允当。”于是同意了黄中的请求。不久右正言周操上言说：“祖宗前殿，尊贵无比，对于用乐，不再有嫌忌。但在享庙行礼之日使用则可以，用于今天的祔礼则不可以。因为祔礼是为安穆皇后而设，那么所用的乐就是为安穆皇后而用，虽说在别庙停止，但为祔礼后使用乐的名分仍然存在。不如前后殿的乐都不使用，这样就没有可议论的了。”皇帝下诏听从了他的意见。
隆兴元年天申节，率群臣诣德寿宫上寿，议者以钦宗服除，当举乐。事下礼曹，黄中复奏曰：“臣事君，犹子事父也。《春秋》，贼未讨，不书葬，以明臣子之责。况钦宗实未葬，而可遽作乐乎？”事遂寝。
隆兴元年天申节，孝宗率领群臣前往德寿宫祝寿，议论的人认为钦宗的丧期已过，应当举行奏乐。事情下到礼部，黄中又上奏说：“臣子侍奉君主，如同儿子侍奉父亲。《春秋》中，乱贼未讨伐，就不记载下葬，以表明臣子的责任。何况钦宗实际上还未安葬，怎么能仓促奏乐呢？”事情于是作罢。
乾道改元，始郊见天地。太常洪适奏：“圣上践阼，务崇干德，郊丘讲礼，专以诚意交于神明。窃谓古今不相沿乐，金石八音不入俗耳，通国鲜习其艺，而听之则倦且寐，独以古乐尝用之郊庙尔。昔者，竽工、鼓员不应经法，孔光、何武尝奏罢于汉代，前史是之。今乐工为数甚伙，其卤簿六引、前后鼓吹，有司已奏明，诏三分减一，惟是肄习尚逾三月之淹。夫驱游手之人振金击石，安能尽中音律，使凤仪而兽舞？而日给虚耗，总为缗钱近二钜万。若从裁酌，用一月教习，自可应声合节，不至阙事。”于是诏郊祀乐工，令肄习一月。
乾道改元后，才开始在南郊祭祀天地。太常洪适上奏说：“陛下即位，致力于崇尚乾德，在郊丘讲求礼仪，专一以诚意与神明相交。我认为古今不沿袭相同的音乐，金石八音不合世俗之耳，全国很少有人学习这种技艺，听的人会疲倦而想睡觉，只是古乐曾经用于郊庙而已。过去，竽工、鼓员不符合经法，孔光、何武曾在汉代奏请罢免，前代史书认为这是对的。现在乐工数量很多，其卤簿六引、前后鼓吹，有关部门已奏明，下诏减去三分之一，但练习仍然超过三个月的拖延。驱使游手好闲的人敲击金石，怎能完全符合音律，使凤凰来仪、百兽起舞呢？而每日的耗费虚耗，总计钱币近两万贯。如果加以裁减斟酌，用一个月的教习，自然可以应声合节，不至于耽误事情。”于是下诏郊祀的乐工，命令练习一个月。
太常寺复言：“郊祀合用节奏乐工、登歌宫架乐工、引舞舞工，其分诣社稷及别庙，并番轮应奉，更不添置。”寻以礼官裁减坛下宫架二百七人，省十之一；琴二十人，瑟十二人，各省其半；笙、箫、笛可省者十有八人；篪、埙可省者十人。其分诣给祠凡一百十四，止用八十人。钟、磬凡四十八架，止设三十有二人，其宫架钟、磬仍旧。排殿闲慢乐色量省人数，悉报如章。
太常寺又说：“郊祀应当使用的节奏乐工、登歌宫架乐工、引舞舞工，他们分别前往社稷坛和别庙，并轮流应奉，不再添置。”不久，礼官裁减了坛下宫架乐工二百零七人，节省了十分之一；琴工二十人，瑟工十二人，各裁减一半；笙、箫、笛可裁减的有十八人；篪、埙可裁减的有十人。分别前往各祠的共一百一十四人，只使用八十人。钟、磬共四十八架，只设置三十二人，其宫架的钟、磬照旧。排殿中闲散缓慢的乐色酌情减少人数，全部按奏章批复执行。
礼部郎官萧国梁又言：“议礼者尝援绍兴指挥，时飨亚献既入太室，即引终献行事，虽便于有司侍祠，免至跛倚，而其流将至于简。宗庙用之郊飨尤为非宜。盖有献必有乐，卒爵而后乐阕。今亚、终献乐舞虽同，而其作有始，其成有终，不可乱也。若使之相继行事，杂然于酌献之间，则其为乐舞者，不知亚献之乐耶，终献之乐耶？”诏从其请订定。
礼部郎官萧国梁又说：“讨论礼仪的人曾援引绍兴年间的指令，当时时飨的亚献进入太室后，就引导终献开始行事，虽然方便了有关官员陪祭，避免出现偏倚不恭的情况，但其流弊将导致礼仪简略。在宗庙祭祀中采用这种郊飨的做法尤其不合适。因为每次进献都必须有音乐，喝完爵中酒后音乐才结束。如今亚献和终献的乐舞虽然相同，但它们的开始有起点，结束有终点，不能混乱。如果让它们相继进行，在酌献之间混杂在一起，那么演奏乐舞的人，就不知道这是亚献的音乐，还是终献的音乐了？”皇帝下诏同意他的请求并加以订定。
淳熙六年，始举明堂禋礼，命五使按雅乐并严更、警场于贡院，奉诏将乐器依堂上、堂下仪制排设，五使及应赴官僚从旁立观按阅，仍听往来察视。时大礼使赵雄言：“前例，阅乐至皇帝诣饮福位一曲，即五使以下皆立，而每阅奠玉币及酌献等乐，皆坐自如，于礼未尽，不当袭用前例。”故有是诏。既而礼官讨论，自绍兴以来，凡五飨明堂，礼毕还辇，并未经用乐，即无作乐节次可考。乃参酌礼例，成礼称贺及肆赦用乐导驾，并用皇祐大飨典故施行。其南郊、明堂仪注，实述绍兴成宪，又命有司兼酌元丰、大观旧典，为后世法程。其用乐作止之节，粲然可观：
淳熙六年，开始举行明堂禋礼，命令五使在贡院按雅乐并设置严更、警场，奉诏将乐器按照堂上、堂下的仪制排设，五使及应赴的官僚从旁站立观看检阅，并允许往来视察。当时大礼使赵雄说：“前例，检阅音乐到皇帝前往饮福位的那一曲时，五使以下都站立，而每次检阅奠玉币及酌献等音乐时，都坐着自如，这在礼仪上不够完备，不应沿用前例。”所以有了这道诏令。随后礼官讨论，自绍兴以来，共五次举行明堂祭祀，礼仪结束后回銮，都未曾用乐，因此没有作乐的节次可考。于是参考礼例，在完成礼仪称贺及大赦时用乐导驾，都采用皇祐年间大飨的典故施行。其南郊、明堂的仪注，实际上是遵循绍兴的成规，又命有关官员兼采元丰、大观的旧典，作为后世的法式。其用乐的起止节次，清晰可观：
前三日，太常设登歌乐于坛上，稍南，北向，设宫架于坛南内壝之外，立舞表于酂缀之间〈（明堂登歌设于堂上前楹间，宫架设于庭中）〉。前一日，设协律郎位二：一于坛上乐虡西北，一于宫架西北。押乐官位二：太常丞于登歌乐虡北，太常卿于宫架北。省牲之夕，押乐太常卿及丞入行乐架，协律郎展视乐器。
祭祀前三天，太常寺在坛上稍南处设置登歌乐队，面向北，在坛南内壝之外设置宫架，在酂缀之间设立舞表（明堂的登歌设于堂上前楹之间，宫架设于庭中）。前一天，设置两个协律郎的席位：一个在坛上乐虡的西北，一个在宫架的西北。设置两个押乐官的席位：太常丞在登歌乐虡的北面，太常卿在宫架的北面。省牲的当晚，押乐太常卿及丞进入布置乐架，协律郎展开检视乐器。
祀之日，乐正帅工人、二舞以次入。皇帝乘舆，自青城斋殿出，乐正撞景钟，降舆入大次，景钟止〈（明堂不用景钟）〉。服大裘衮冕，自正门入，协律郎跪，俯伏，举麾，兴。工鼓，宫架《干安之乐》作，凡升降、行止皆奏之〈（明堂奏《仪安》）〉。至午阶版位，西向立，协律郎偃麾戛，乐止〈（明堂至阼阶下，乐止）〉。凡乐，皆协律郎举麾而后作，偃麾而后止。礼仪使奏请行事，宫架作《景安之乐》。〈（明堂作《诚安》。）〉
祭祀当天，乐正率领乐工和文舞、武舞依次进入。皇帝乘舆从青城斋殿出来，乐正撞击景钟，皇帝下舆进入大次，景钟停止（明堂不用景钟）。皇帝穿上大裘衮冕，从正门进入，协律郎跪下，俯伏，举起麾，起身。乐工击鼓，宫架奏起《干安之乐》，凡是升降、行止都演奏此乐（明堂奏《仪安》）。到午阶的版位，面向西站立，协律郎放下麾并戛止，音乐停止（明堂到阼阶下，音乐停止）。凡是音乐，都由协律郎举麾后才开始演奏，放下麾后才停止。礼仪使奏请行事，宫架奏起《景安之乐》（明堂作《诚安》）。
文舞进，左丞相等升，诣神位前，乐作，六成止。皇帝执大圭再拜，内侍进御匜帨，宫架乐作，帨手毕，乐止。礼仪使前导升坛，宫架乐作，至坛下，乐止。升自午阶，〈（明堂并升自阼阶。）〉登歌乐作，至坛上，乐止。登歌《嘉安之乐》作〈（明堂至堂上作《镇安》）〉。奠镇圭、奠玉币于上帝，乐止。诣皇地祇、太祖、太宗神位前，如上仪。礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止〈（明堂降自阼阶）〉。宫架乐作，至版位，乐止。奉俎官入正门，宫架《丰安之乐》作〈（明堂作《禧安》）〉。跪，奠俎讫，乐止。内侍以御匜帨进，宫架乐作，帨手拭爵，乐止。礼仪使导升坛，宫架乐作，至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作，至坛上，乐止〈（明堂无升坛）〉。登歌《禧安之乐》作〈（明堂作《庆安》）〉，诣神位前，三祭酒，少立，乐止。读册，皇帝再拜。每诣神位并如之。礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至版位，乐止。奏请还小次，宫架乐作，入小次，乐止。
文舞进入，左丞相等人升阶，前往神位前，音乐奏起，六成后停止。皇帝手持大圭再拜，内侍进献御用的匜和巾，宫架音乐奏起，擦手完毕，音乐停止。礼仪使引导升坛，宫架音乐奏起，到坛下，音乐停止。从午阶升坛（明堂都从阼阶升坛），登歌音乐奏起，到坛上，音乐停止。登歌奏起《嘉安之乐》（明堂到堂上奏《镇安》）。奠放镇圭、奠放玉币于上帝前，音乐停止。前往皇地祇、太祖、太宗神位前，礼仪同上。礼仪使引导返回版位，登歌音乐奏起，降阶，音乐停止（明堂从阼阶降下）。宫架音乐奏起，到版位，音乐停止。奉俎官进入正门，宫架奏起《丰安之乐》（明堂作《禧安》）。跪下，奠放俎完毕，音乐停止。内侍进献御用的匜和巾，宫架音乐奏起，擦手并擦拭爵，音乐停止。礼仪使引导升坛，宫架音乐奏起，到午阶，音乐停止。从午阶升坛，登歌音乐奏起，到坛上，音乐停止（明堂没有升坛）。登歌奏起《禧安之乐》（明堂作《庆安》），前往神位前，三次祭酒，稍立片刻，音乐停止。读册文，皇帝再拜。每次前往神位都如此。礼仪使引导返回版位，登歌音乐奏起，降阶，音乐停止。宫架音乐奏起，到版位，音乐停止。奏请返回小次，宫架音乐奏起，进入小次，音乐停止。
武舞进，宫架《正安之乐》作〈（明堂作《穆安》）〉。舞者立定，乐止。亚献，升，诣酌尊所，西向立，宫架《正安之乐》作〈（明堂皇太子为亚献，作《穆安》）〉。三祭酒，以次酌献如上仪，乐止。终献亦如之。奏请诣饮福位，宫架乐作，至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作，将至位，乐止。登歌《禧安之乐》作〈（明堂作《胙安》）〉。饮福，礼毕，乐止。礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至版位，乐止〈（明堂不降阶）〉。彻豆，登歌《熙安之乐》作〈（明堂作《歆安》）〉。送神，宫架《景安之乐》作，一成止〈（明堂作《诚安》）〉。诣望燎、望瘗位，宫架乐作，至位，乐止〈（明堂有燎无瘗）〉。燎、瘗毕，还大次，宫架《干安之乐》作〈（明堂作《憩安》）〉。至大次，乐止。皇帝乘大辇出大次，乐正撞景钟〈（明堂不用景钟）〉，鼓吹振作，降辇还斋殿，景钟止。百官、宗室班贺于端诚殿，奏请圣驾进发，军乐导引，至丽正门，大乐正令奏《采茨之乐》，入门，乐止〈（明堂就贺于紫宸殿，不奏《采茨》）〉。
武舞进入，宫架奏起《正安之乐》（明堂作《穆安》）。舞者站定，音乐停止。亚献，升阶，前往酌尊之处，面向西站立，宫架奏起《正安之乐》（明堂皇太子为亚献，作《穆安》）。三次祭酒，依次酌献如上仪，音乐停止。终献也如此。奏请前往饮福位，宫架音乐奏起，到午阶，音乐停止。从午阶升坛，登歌音乐奏起，快到饮福位时，音乐停止。登歌奏起《禧安之乐》（明堂作《胙安》）。饮福，礼仪完毕，音乐停止。礼仪使引导返回版位，登歌音乐奏起，降阶，音乐停止。宫架音乐奏起，到版位，音乐停止（明堂不降阶）。撤去豆，登歌奏起《熙安之乐》（明堂作《歆安》）。送神，宫架奏起《景安之乐》，一成后停止（明堂作《诚安》）。前往望燎、望瘗之位，宫架音乐奏起，到位置，音乐停止（明堂有燎无瘗）。燎、瘗完毕，返回大次，宫架奏起《干安之乐》（明堂作《憩安》）。到大次，音乐停止。皇帝乘大辇出大次，乐正撞击景钟（明堂不用景钟），鼓吹奏响，下辇返回斋殿，景钟停止。百官、宗室在端诚殿列班庆贺，奏请圣驾进发，军乐导引，到丽正门，大乐正令奏《采茨之乐》，入门，音乐停止（明堂在紫宸殿庆贺，不奏《采茨》）。
乃御丽正门肆赦。前期，太常设宫架乐于门之前，设钲鼓于其西，皇帝升门至御阁，大乐正令撞黄钟之钟，右五钟皆应，《干安之乐》作，升御坐，乐止。金鸡立，太常击鼓，囚集，鼓声止。宣制毕，大乐正令撞蕤宾之钟，左五钟皆应，皇帝还御幄，乐止。乘辇降门，作乐，导引至文德殿，降辇，乐止。
于是皇帝亲临丽正门举行大赦。前期，太常寺在门前设置宫架乐队，在其西面设置钲鼓，皇帝登门到御阁，大乐正令撞击黄钟之钟，右边五钟都相应，《干安之乐》奏起，皇帝升御座，音乐停止。金鸡立起，太常击鼓，囚犯聚集，鼓声停止。宣读诏令完毕，大乐正令撞击蕤宾之钟，左边五钟都相应，皇帝返回御幄，音乐停止。乘辇下门，奏乐，导引至文德殿，下辇，音乐停止。
按大礼用乐，凡三十有四色：歌色一，笛色二，埙色三，篪色四，笙色五，箫色六，编钟七，编磬八，镈钟九，特磬十，琴十一，瑟十二，、十三，搏拊十四，晋鼓十五，建鼓十六，鞞、应鼓十七，雷鼓〈（祀天神用）〉。十八，雷鞀鼓〈（同上）〉一十九，灵鼓〈（祭地祗用）〉二十，灵鞀鼓〈（同上）〉二十一，露鼓〈（飨宗庙用）〉二十二，露鞀鼓〈（同上）〉二十三，雅鼓二十四，相鼓二十五，单鞀鼓二十六，旌纛二十七，金钲二十八，金𬭚二十九，单铎三十，双铎三十一，铙铎三十二，奏坐三十三，麾幡三十四。此国乐之用尤大者，故具载于篇。
按大礼用乐，共有三十四种：歌色一，笛色二，埙色三，篪色四，笙色五，箫色六，编钟七，编磬八，镈钟九，特磬十，琴十一，瑟十二，、十三，搏拊十四，晋鼓十五，建鼓十六，鞞、应鼓十七，雷鼓（祭祀天神用）十八，雷鞀鼓（同上）十九，灵鼓（祭祀地祇用）二十，灵鞀鼓（同上）二十一，露鼓（飨宗庙用）二十二，露鞀鼓（同上）二十三，雅鼓二十四，相鼓二十五，单鞀鼓二十六，旌纛二十七，金钲二十八，金𬭚二十九，单铎三十，双铎三十一，铙铎三十二，奏坐三十三，麾幡三十四。这些是国家音乐中用途较大的，所以详细记载于篇中。
初，绍兴崇建皇储，诏有司备礼册命，然在钦宗恤制，未及制乐。乾道初元，诏立皇太子，命礼部、太常寺讨论旧礼以闻。受册日，陈黄麾仗于大庆殿，设宫架乐于殿庭，皇帝升御坐，作《干安之乐》，升，用黄钟宫，降，用蕤宾宫。皇太子入殿门，作《明安之乐》，受册出殿门亦如之，皆用应钟宫。至七年，易应钟而奏以姑洗。古者，太子生则太师吹管以度其声，观所协之律。有虞典乐教胄子，自天子之元子皆以乐为教，所以养其性情之正，荡涤邪秽，消融查滓而和顺于道德，则陈金石雅奏，以重元良。册拜宜仿古谊，式昭盛礼。由唐季世，储贰罕定，国家益多故而礼废乐阙。至于建隆定乐，虽诏皇太子出入奏《良安》，至道始册皇太子，有司言：“太子受册，宜奏《正安之乐》。百年旷典，至是举行，中外胥悦。至天禧册命，礼仪院复奏改《正安之乐》。乾道之用《明安》，实祖述天禧，而以姑洗为宫，则唐东宫轩垂奏乐旧贯云。
起初，绍兴年间确立皇储，下诏有关官员准备礼仪册命，但当时在钦宗的丧期，未及制作音乐。乾道初年，下诏立皇太子，命礼部、太常寺讨论旧礼上报。受册当天，在大庆殿陈列黄麾仪仗，在殿庭设置宫架乐队，皇帝升御座，奏《干安之乐》，升座用黄钟宫，降座用蕤宾宫。皇太子进入殿门，奏《明安之乐》，受册后出殿门也如此，都用应钟宫。到七年，改应钟为姑洗。古代，太子出生则太师吹管以测量其声音，观察所协和的音律。有虞氏以典乐教育贵族子弟，从天子的长子开始都用音乐进行教育，用以培养其纯正的性情，荡涤邪恶污秽，消融渣滓而和顺于道德，于是陈列金石雅乐，以重视元良。册拜应仿效古义，以彰显盛礼。自唐末以来，储君很少确定，国家多故而礼废乐缺。到建隆年间定乐，虽下诏皇太子出入奏《良安》，至道年间才开始册封皇太子，有关官员说：“太子受册，应奏《正安之乐》。百年旷典，至此举行，朝廷内外都喜悦。到天禧年间册命，礼仪院又奏请改《正安之乐》。乾道年间用《明安》，实际上是祖述天禧，而以姑洗为宫，则是唐代东宫轩垂奏乐的旧制。
孝宗素恭俭，每贺正使赴宴作乐，多遇上辛斋禁，有司条治平用乐典故以进。及生辰使上寿，适亲郊散斋，枢密副使陈俊卿请以礼谕北使，毋用乐。不得已，则上寿之日设乐，而宣旨罢之，及宴使人，然后用之，庶存事天之诚。上可其奏，且曰：“宴殿虽进御酒，亦勿用。”宰相叶颙、魏杞方主用乐之议，以为乐奏于紫宸，乃使客之礼。俊卿独奏曰：“适奉诏旨，仰见圣学高明，过古帝王远甚。彼初未尝必欲用乐，而我乃望风希意，自为失礼以徇之，他日轻侮，何所不至？”寻诏：“垂拱上寿止乐，正殿犹为北使权用。”后三年，贺使当朝辞，复值散斋，上乃谕馆伴以决意去乐及议所以处之者，如使人必以作乐为言，则移茶酒就驿管领，遂有更不用乐之诏。
孝宗一向恭谨节俭，每次贺正旦使赴宴奏乐，多遇上辛日斋禁，有关官员条列治平年间用乐的典故进呈。到生辰使上寿时，恰逢亲郊散斋，枢密副使陈俊卿请求以礼告知北使，不用音乐。不得已，则在上寿之日设乐，但宣旨停止，到宴请使人时，再用乐，以保存事天的诚意。皇上同意他的奏请，并且说：“宴殿虽进御酒，也不用乐。”宰相叶颙、魏杞正主张用乐之议，认为在紫宸殿奏乐，是款待使客的礼仪。陈俊卿独自上奏说：“刚才奉诏旨，仰见圣学高明，远超古代帝王。他们本不一定非要用乐，而我们却望风迎合，自失礼仪以顺从，将来被轻视侮辱，什么事做不出来？”不久下诏：“垂拱殿上寿停止用乐，正殿仍为北使暂时用乐。”后三年，贺使当朝辞，又逢散斋，皇上于是告知馆伴使决意去掉音乐，并商议如何处理，如果使人一定以奏乐为言，则移茶酒到驿馆管领，于是有更不用乐的诏令。
其后因雨泽愆期，分祷天地、宗庙，精修雩祀。按礼，大雩，帝用盛乐。而唐开元祈雨雩坛，谓之特祀，乃不以乐荐。于是太常朱时敏言：“《通典》载雩礼用舞僮歌《云汉》，晋蔡谟议谓：‘《云汉》之诗，兴于宣王，歌之者取其修德禳灾，以和阴阳之义。’乞用舞僮六十四人，衣玄衣，歌《云汉》之诗。”诏亟从之。
此后因雨水延误，分别向天地、宗庙祈祷，精心修习雩祀。按礼，大雩，皇帝用盛大的音乐。而唐开元年间在雩坛祈雨，称为特祀，不用音乐进献。于是太常朱时敏说：“《通典》记载雩礼用舞僮歌《云汉》，晋代蔡谟议论说：‘《云汉》之诗，兴起于宣王，歌唱它是取其修德禳灾，以调和阴阳之义。’请求用舞僮六十四人，穿黑衣，歌唱《云汉》之诗。”皇帝下诏立即同意。
淳熙二年，诏以上皇加上尊号，立春日行庆寿礼。有司寻言：“乾道加尊号，用宫架三十六，乐工共一百一十三人。今来加号庆寿，事体尤重，合依大礼例，用四十八架，乐正、乐工用一百八十八人，庶得礼乐明备。”仍令分就太常寺、贡院前五日教习。前期，太常设宫架之乐于大庆殿，协律郎位于宫架西北，东向；押乐太常卿位于宫架之北，北向；皇太子及文武百僚，并位于宫架之北，东西相向，又设宫架于德寿殿门外，协律郎、太常卿位如之。及发册宝日，仪仗、鼓吹列于大庆殿门，乐正、师二人以次入。赞者引押乐太常卿、协律郎入，就位，奏中严外办讫，礼仪使奏请皇帝恭行发册宝之礼，太常卿导册宝，《正安之乐》作。中书令奉宝、侍中奉册进行，《礼安之乐》作。发宝册毕，鼓吹振作，仪卫等以次从行。皇帝自祥曦殿辇至德寿宫行礼，册宝入殿门，作《正安之乐》。上皇出宫，作《干安之乐》；升御坐，奉上册宝，作《圣安之乐》；降御坐，作《干安》之乐。太后册宝进行，用《正安》；出阁升坐，用《坤安》；降坐入阁，复作《坤安之乐》。礼部尚书赵雄等言：“国朝旧制，车驾出，奏乐。今庆典之行，亘古未有，自非礼仪祥备，无以副中外欢愉之心。请庆寿行礼日，圣驾往还并用乐及簪花。”诏从之。既而太常又言：“郊禋礼成，宜进胙慈闱，行上寿饮酒礼。所有上寿合办仙楼仍用乐，某乐人照天申节礼例。”凡上诣德寿宫，或恭请上皇游幸，或至南内，或上皇命同宴游，或时序赏适、过宫侍宴，或圣节张乐、珥花、奉玉卮为上皇寿，率从容竟日，隆重养至乐，备极情文。
淳熙二年，皇帝下诏，因为太上皇加上了尊号，要在立春日举行庆寿礼。有关部门随即上言：“乾道年间加尊号时，使用了三十六架宫架，乐工共一百一十三人。如今加号庆寿，事情更为隆重，应当依照大礼的规格，使用四十八架宫架，乐正和乐工共一百八十八人，这样才能使礼乐完备。”于是下令分别到太常寺和贡院，提前五天进行教习。在此之前，太常寺在大庆殿设置了宫架乐队，协律郎位于宫架西北，面朝东；押乐太常卿位于宫架北面，面朝北；皇太子和文武百官，都位于宫架北面，东西相对；又在德寿殿门外设置了宫架，协律郎和太常卿的位置与之前相同。到了发册宝的日子，仪仗和鼓吹乐队排列在大庆殿门前，乐正和乐师二人依次进入。赞者引导押乐太常卿和协律郎进入，就位，奏报中严外办完毕后，礼仪使奏请皇帝恭敬地举行发册宝的礼仪，太常卿引导册宝，《正安之乐》奏响。中书令捧着宝、侍中捧着册行进，《礼安之乐》奏响。发宝册完毕后，鼓吹乐队振作，仪仗侍卫等依次随行。皇帝从祥曦殿乘辇到德寿宫行礼，册宝进入殿门时，奏《正安之乐》。太上皇出宫时，奏《干安之乐》；登上御座，奉上册宝时，奏《圣安之乐》；降下御座时，奏《干安之乐》。太后的册宝行进时，用《正安》；出阁升座时，用《坤安》；降座入阁时，又奏《坤安之乐》。礼部尚书赵雄等人上言：“本朝旧制，皇帝车驾出行，要奏乐。如今庆典的举行，是亘古未有的，如果礼仪不周全完备，就无法满足朝廷内外的欢愉之心。请求在庆寿行礼那天，圣驾往返时都用乐，并簪花。”皇帝下诏同意。不久太常寺又上言：“郊祀礼成后，应当向太后进献胙肉，举行上寿饮酒礼。所有上寿时应当准备的仙楼仍然用乐，乐人按照天申节的礼例安排。”凡是皇帝前往德寿宫，或者恭请太上皇出游，或者到南内，或者太上皇命一同宴游，或者按季节赏玩适意、过宫侍宴，或者圣节时奏乐、戴花、捧玉杯为太上皇祝寿，都从容地度过一整天，隆重地奉养太上皇极尽欢乐，礼仪和情感都极为完备。
及高宗之丧，孝宗力行三年之制，有司虽未尝别设乐禁，而过期不忍闻乐。金使以会庆节来贺，稽之旧典，引对使人或许上寿，惟辍乐不举。孝宗断以礼典，却其书币，就馆遣行。次年再至，始用绍兴故事，移宴于馆而不作乐。高宗升祔，太常言：“祔飨行礼，当设登歌、宫架、乐舞，晨祼馈食，其用乐如朝飨之制。”于是，高宗庙昉奏《大德之乐》舞。礼部言：“今虞祔之行，纯用古礼，导引神主，自有卫仗及太常鼓吹，而杂用道、释，于礼非经，乞行蠲免。”诏从其请。
等到高宗去世，孝宗极力实行三年之丧的制度，有关部门虽然没有另外设立乐禁，但孝宗在丧期过后仍不忍心听音乐。金国使者因会庆节前来祝贺，按照旧典，引见使者时或许可以上寿，只是停止奏乐不举行。孝宗依据礼典决断，退回了金国的书信和礼物，在使馆中遣送他们离开。第二年金使再次到来，才采用绍兴年间的旧例，将宴会移到使馆中，但不奏乐。高宗的神主升入太庙附祭时，太常寺上言：“祔祭行礼时，应当设置登歌、宫架、乐舞，早晨行祼礼和馈食礼时，用乐如同朝飨的规制。”于是，高宗庙开始演奏《大德之乐》舞蹈。礼部上言：“如今虞祭和祔祭的举行，纯粹采用古礼，导引神主时，自有卫仗和太常鼓吹，而混杂使用道教、佛教的仪式，在礼制上不合经典，请求予以免除。”皇帝下诏同意了他们的请求。
即而大享明堂，起居舍人郑侨奏：“祭祀于事为大，礼乐于用为急，然先王处此，有常变之不同，各务当其礼而已。昔舜居尧丧，三载遏密，后世既用汉文以日易月之文，又用汉儒越绋行事之制，循习既久，不特用礼而又用乐，去古愈远。圣主躬服通丧，有司请举大礼，屈意从之。且大飨之礼，祭天地也，圣主身亲行之，行礼作乐，似不可废。其他官分献与夫先期奏告例用乐者，权宜蠲寝，不亦可乎？今若因明堂损益而裁定之，亦足为将来法。”乃命太常讨论，始诏除降神、奠玉币、奉俎、酌献、换舞、彻豆、送神依曲礼作乐外，所有皇帝及献官盥洗、登降等乐皆备而不作云。
不久举行明堂大享礼，起居舍人郑侨上奏：“祭祀在事务中是最大的，礼乐在运用中是最急迫的，然而先王处理这些事，有常规和变通的不同，各自务求符合礼制罢了。从前舜在尧的丧期，三年停止音乐，后世既采用汉文帝以日代月的条文，又采用汉儒越过丧期行事的制度，沿袭已久，不仅用礼还用乐，离古制越来越远。圣主亲自服行通丧，有关部门请求举行大礼，圣主委屈心意同意了。而且大享之礼，是祭祀天地的，圣主亲自举行，行礼作乐，似乎不可废除。其他官员分献以及前期奏告等按例用乐的情况，权宜免除或停止，不也可以吗？如今如果借着明堂礼的损益来裁定，也足以成为将来的法则。”于是命令太常寺讨论，才下诏除降神、奠玉币、奉俎、酌献、换舞、彻豆、送神依照曲礼奏乐外，所有皇帝及献官盥洗、登降等乐都准备但不演奏。