逍遥游第一 ◄
齐物论第二
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庄子
齐物论第二
南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！」子游曰：「敢问其方。」子綦曰：「夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刁刁乎？」子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪！」
南郭子綦靠着几案坐着，仰头向天缓缓吐气，神情木然好像失去了自己的对立面。颜成子游站在他面前侍奉，说：“这是怎么回事？形体固然可以变得像枯木，心灵固然可以变得像死灰吗？如今靠着几案的人，不是从前靠着几案的人了。”子綦说：“偃，你问得不是很好吗！如今我忘掉了自己，你知道吗？你听过人籁却没有听过地籁，你听过地籁却没有听过天籁啊！”子游说：“请问其中的道理。”子綦说：“大地吐出的气息，它的名字叫风。它不发作则已，一发作则万种孔窍都怒吼起来。你难道没有听过那长风呼啸的声音吗？山林高峻的地方，百围大树上的孔穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像房梁上的方孔，有的像杯圈，有的像舂臼，有的像深池，有的像浅洼；发出的声音像激流声，像箭射声，像呵斥声，像吸气声，像叫喊声，像嚎哭声，像幽咽声，像哀叹声；前面的风唱着‘于’，后面的风应和着‘喁’，微风则小声应和，疾风则大声应和，暴风停息后，所有孔窍都空寂无声。你难道没有看见那摇曳晃动的样子吗？”子游说：“地籁是众孔窍发出的声音，人籁是排箫吹出的声音。请问什么是天籁？”子綦说：“风吹万种孔窍发出不同的声音，而使它们自己停止。都是它们自己造成的，发动者还能是谁呢！”
大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心鬬。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也。近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态，乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼无我，非我无所取，是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕，可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉？如是，皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！
大智慧的人广博豁达，小聪明的人精细琐碎；大言论气势盛大，小言论喋喋不休。他们睡觉时精神交错，醒来时形体开放，与外界接触纠缠，整天用心争斗。有的迟缓，有的深沉，有的缜密。小的恐惧惴惴不安，大的恐惧失魂落魄。他们发言像射出箭矢，这是为了窥伺是非；他们沉默像发过誓盟，这是为了坚守胜利；他们衰败像秋冬草木，这是说他们日渐消损；他们沉溺于所作所为，无法再恢复原状；他们闭塞像被缄封，这是说他们衰老枯竭。接近死亡的心灵，无法再恢复生机。喜怒哀乐，忧虑叹息，反复恐惧，轻浮放纵，放纵姿态，快乐从空虚中产生，像菌类从蒸气中生成。日夜在面前交替，却不知道它们从哪里萌生。算了吧，算了吧！早晚得到这些，它们由此产生吧！没有那些情感就没有我，没有我就没有什么可取的，这也接近了，却不知道是谁在驱使。好像有真正的主宰，却找不到它的迹象；可以实行并相信，却看不见它的形体，有实情却没有形体。百骸、九窍、六脏，都完备地存在于我身上，我跟哪一部分更亲近呢？你都喜欢它们吗？还是有所偏爱呢？这样看来，它们都是臣妾吗？这些臣妾不足以互相治理吗？还是轮流做君臣呢？还是有真正的君主存在呢？无论求得或求不得它的实情，对它的真实都没有增减。一旦承受了形体，就不消亡而等待耗尽，与外物互相摩擦，行动像奔驰一样快，却没有谁能制止，不也很可悲吗！终身劳碌却看不到成功，疲惫困顿却不知道归宿，能不悲哀吗！人们说他不死，又有什么益处！形体逐渐衰老，心灵也跟着这样，能不说是最大的悲哀吗？人生在世，本来就这样迷茫吗？还是只有我迷茫，而别人也有不迷茫的呢？如果依着自己的成见作为老师，谁没有老师呢？何必一定要懂得变化而内心自取的人才有呢？愚人也有啊。心中还没有成见就有了是非，这就像今天去越国而昨天就到了，这是把没有当作有。把没有当作有，即使神明的禹也不能理解，我又能怎么办呢！
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼、是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰「莫若以明」。
言论不是风吹，说话的人有言论，但他们所说的内容并不确定。果真说了话吗？还是不曾说话呢？他们认为言论不同于雏鸟的叫声，到底有区别呢？还是没有区别呢？道为什么被遮蔽而有真伪？言论为什么被遮蔽而有是非？道为什么往而不存在？言论为什么存在而不可行？道被小的成就遮蔽，言论被浮华的辞藻遮蔽。所以有儒家和墨家的是非之争，他们肯定对方否定的，否定对方肯定的。想要肯定对方否定的、否定对方肯定的，不如用明澈之心去观照。事物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。从彼方看就看不见，从此方看就知道了。所以说：彼方出于此方，此方也依赖于彼方。彼和此是相对而生的说法。虽然如此，万物方生方死，方死方生；方才肯定就方才否定，方才否定就方才肯定；因此有是就有非，有非就有是。所以圣人不走这条路，而是观照于自然，也顺应这个道理。此也是彼，彼也是此。彼有一个是非，此也有一个是非。果真有没有彼与此的区别呢？果真没有彼与此的区别呢？彼与此不形成对立，就叫做道的枢纽。枢纽进入了圆环的中心，就能应对无穷的变化。是也是无穷的，非也是无穷的。所以说“不如用明澈之心去观照”。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣，因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？曰：狙公赋芧，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天均，是之谓两行。
用指头来说明指头不是指头，不如用非指头来说明指头不是指头；用马来比喻马不是马，不如用非马来比喻马不是马。天地就是一个指头，万物就是一匹马。可以就让它可以，不可以就让它不可以。道路是走出来的，事物是称呼出来的。为什么这样？这样就是这样。为什么不这样？不这样就是不这样。事物本来有它这样的一面，事物本来有它可的一面。没有事物不是这样，没有事物不可。所以为了这个，举出草茎和房柱、丑女和西施，以及一切稀奇古怪的事物，从道的角度看都通而为一。事物的分化，就是生成；事物的生成，就是毁灭。所有事物没有生成和毁灭，又通而为一。只有通达的人知道通而为一，因此不执着于用而寄托于平常。平常，就是有用；有用，就是通达；通达，就是得道。适得其所就差不多了，顺应这个道理就是了。顺应了却不知道为什么会这样，就叫做道。耗费精神去追求统一却不知道万物本来就是同一的，这叫做“朝三”。什么是“朝三”？养猴人给猴子分橡子，说：“早上三升晚上四升。”众猴都发怒。又说：“那么早上四升晚上三升。”众猴都高兴。名称和实际都没有改变，而喜怒却因此不同，这也是顺应这个道理。所以圣人调和是非而安于自然的分际，这就叫做并行不悖。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣而未始有封也，其次以为有封焉而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
古代的人，他们的智慧达到了最高的境界。怎样达到的呢？有人认为宇宙开始时不曾有万物，这是最高的境界，最彻底的了，不能再增加了。其次认为有万物了，但没有界限；再其次认为有界限了，但没有是非。是非彰显出来，道就亏损了。道亏损的原因，是偏爱形成了。果真有没有形成和亏损呢？果真没有形成和亏损呢？有形成和亏损，所以昭文才能弹琴；没有形成和亏损，所以昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷持杖击节，惠子靠着梧桐树辩论，这三个人的智慧差不多，都是最杰出的，所以流传到后世。正因为他们爱好，所以与别人不同；他们爱好，想要让别人明白。不是别人该明白的却硬要让人明白，所以最终陷入“坚白”的迷昧。而昭文的儿子又继承他的琴艺，终身没有成就。像这样可以说有成就吗？那么即使是我也有成就了；像这样不可以说有成就吗？那么万物和我都没有成就。所以那些迷乱人心的炫耀，是圣人所摒弃的。因此不执着于用而寄托于平常，这就叫做用明澈之心去观照。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之，其果有谓乎？其果无谓乎？天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
现在这里有一些言论，不知道它们与前面说的同类呢？还是不同类呢？同类与不同类，相互之间又成为同类，那么与那些言论就没有区别了。虽然如此，请让我试着说说。有“开始”，有“未曾有开始”，有“未曾有那未曾有开始”；有“有”，有“无”，有“未曾有无”，有“未曾有那未曾有无”。忽然间有了“有”和“无”，却不知道“有”和“无”究竟哪个是“有”哪个是“无”。现在我已经有所言论了，却不知道我所说的，究竟是真的有所言论呢？还是真的没有言论呢？天下没有比秋毫的末端更大的东西，而泰山却是小的；没有比夭折的婴儿更长寿的，而彭祖却是短命的。天地与我一同产生，而万物与我合为一体。既然已经合为一体了，还能有什么言论呢？既然已经说“合为一体”了，还能没有言论吗？“一”加上言论就成了“二”，“二”再加上“一”就成了“三”。从此往下推，最精于计算的人也算不清，何况普通人呢！所以从“无”到“有”，以至于到了“三”，何况从“有”到“有”呢！不要推算了，顺应这个道理就是了。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也，请言其畛：有左、有右，有伦、有义，有分、有辩，有竞、有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。《春秋》经世，先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也，故曰：辩也者，有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者园而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
道本来没有界限，言论本来没有定准，为了争“是”才有了界限，请让我说说这些界限：有左、有右，有伦序、有义理，有分别、有辩论，有竞逐、有争斗，这叫做八种表现。天地四方之外，圣人存而不论；天地四方之内，圣人论而不评议。《春秋》是经世之书，记载先王的志向，圣人评议而不争辩。所以有分别，就有不分别；有争辩，就有不争辩。问：为什么呢？圣人胸怀包容，众人争辩以互相炫耀，所以说：争辩的人，有看不见的地方。大道不需要称扬，大辩不需要言说，大仁不需要仁爱，大廉不需要谦让，大勇不需要伤害。道彰显出来就不是道，言论争辩就有所不及，仁爱固定就不能成就，廉洁清白就不真实，勇猛伤害就不能成就，这五种情况像圆一样追求方，几乎不可能。所以智慧止于自己所不知道的地方，就是最高的了。谁知道不用言说的辩论、不用称扬的道呢？如果有人能知道，这就叫做天然的府库。注入多少也不会满，舀取多少也不会竭，却不知道它从哪里来，这就叫做隐藏的光明。
所以从前尧问舜说：“我想征伐宗、脍、胥敖三个小国，临朝时心中总是不安，这是什么原因呢？”舜说：“这三个小国的君主，还生存在蓬蒿艾草之间。你心中不安，为什么呢？从前十个太阳一起出来，万物都被照耀，何况德行比太阳还要光辉呢！”
啮缺问乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾恶乎知之！」「然则物无知邪？」曰：「吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓『知之』非不知邪？庸讵知吾所谓『不知』之非知邪？且吾尝试问乎汝：民湿寝则腰疾偏死，䲡然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，䲡与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！」啮缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！」
啮缺问王倪说：“你知道万物有共同的标准吗？”王倪说：“我怎么能知道呢！”“你知道你所不知道的东西吗？”王倪说：“我怎么能知道呢！”“那么万物就无法知道了吗？”王倪说：“我怎么能知道呢！虽然如此，请让我试着说说。怎么知道我所说的‘知道’不是不知道呢？怎么知道我所说的‘不知道’不是知道呢？而且我试着问你：人睡在潮湿的地方就会腰痛半身不遂，泥鳅会这样吗？人住在树上就会恐惧发抖，猿猴会这样吗？这三者谁知道真正的住处？人吃家畜的肉，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰和乌鸦喜欢吃老鼠，这四者谁知道真正的美味？猿猴把猵狙当作配偶，麋和鹿交配，泥鳅和鱼游在一起。毛嫱和丽姬，是人所认为的美女，鱼见了她们就潜入水底，鸟见了她们就高高飞走，麋鹿见了她们就急速奔跑，这四者谁知道天下真正的美色呢？依我看来，仁义的端绪，是非的途径，纷繁错乱，我怎么能知道它们的区别！”啮缺说：“你不知道利害，那么至人本来也不知道利害吗？”王倪说：“至人神妙极了！大泽焚烧不能使他感到热，黄河汉水冻结不能使他感到冷，迅雷劈山、狂风掀海不能使他惊恐。像这样的人，乘着云气，骑着日月，遨游于四海之外。死生对他都没有影响，何况利害的端绪呢！”
瞿鹊子问乎长梧子曰：「吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」长梧子曰：「是黄帝之所听莹也，而丘也何足以知之！且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为汝妄言之，汝以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其䐇合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同匡床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也与汝，皆梦也；予谓汝梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。」
瞿鹊子问长梧子说：“我从孔夫子那里听说，圣人不从事于世俗的事务，不追逐利益，不躲避祸害，不喜好追求，不依循道途，没有说等于说了，说了等于没有说，而遨游于尘世之外。孔夫子认为这是轻率的话，而我认为这是妙道的体现。您认为怎么样？”长梧子说：“这些话连黄帝听了都会困惑，孔丘又怎么能知道呢！而且你也太性急了，见到鸡蛋就想得到报晓的公鸡，见到弹弓就想得到烤熟的鸮鸟。我姑且为你胡乱说说，你也胡乱听听。为什么不依傍日月，怀藏宇宙，与万物浑然一体，任凭世事纷乱，把卑贱与尊贵等同看待？众人忙忙碌碌，圣人看似愚钝，糅合古今万年而成为纯粹一体。万物都是这样，因此相互蕴含。我哪里知道贪恋生命不是迷惑呢？我哪里知道厌恶死亡不是像幼年流落在外而不知回家呢？丽姬是艾地封疆人的女儿。晋国刚得到她时，她哭得泪水沾湿了衣襟；等她到了晋王的宫殿，与晋王同睡舒适的床，吃着美味的肉食，才后悔当初的哭泣。我哪里知道死去的人不会后悔当初的求生呢？梦里饮酒作乐的人，早晨醒来却悲伤哭泣；梦里悲伤哭泣的人，早晨醒来却去打猎。当他在做梦的时候，并不知道自己在做梦。梦中还在占卜梦的吉凶，醒来后才知那是梦。只有彻底觉醒之后，才知道这人生是一场大梦，而愚昧的人自以为清醒，自以为知道一切。什么君主啊，什么臣仆啊，真是浅陋！孔丘和你都是在做梦；我说你在做梦，我也是在做梦。这些话，称之为奇异的言论。万世之后，一旦遇到大圣人能理解这些道理，那就像早晚相遇一样平常。假使我与你辩论，你胜了我，我没有胜你，你果真对吗？我果真错吗？我胜了你，你没有胜我，我果真对吗？你果真错吗？是其中一人对，一人错呢？还是两人都对，两人都错呢？我和你无法相互知道。那么人本来就受蒙蔽，我让谁来评判呢？让与你相同的人来评判，既然与你相同，怎么能评判呢？让与我相同的人来评判，既然与我相同，怎么能评判呢？让与你我不同的人来评判，既然与你我不同，怎么能评判呢？让与你我相同的人来评判，既然与你我相同，怎么能评判呢？那么我和你以及别人，都不能相互知道，还要等待谁来评判呢？什么叫做用天然的分际来调和？回答说：对的也是不对的，是的也是不是的。如果对的果真是对的，那么对与不对的区别也就无需争辩；如果是的果真是是的，那么是与不是的区别也就无需争辩。变化的声音相互依存，就像它们不相依存一样。用天然的分际来调和，顺应变化而推衍，以此度过一生。忘记岁月，忘记是非，遨游于无穷的境界，所以寄托于无穷的境界。”
罔两问景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其无特操与？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？」
影子外的微影问影子说：“刚才你行走，现在你停下；刚才你坐着，现在你站起，为什么你没有独立的操守呢？”影子说：“我是有所依赖才这样的吗？我所依赖的东西又有所依赖才这样的吗？我所依赖的就像蛇的鳞皮、蝉的翅膀吗？我哪里知道为什么会这样？哪里知道为什么不会这样？”
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化。
从前庄周梦见自己变成了蝴蝶，翩翩飞舞的蝴蝶，自己觉得非常惬意，不知道自己是庄周。忽然醒来，惊觉自己分明是庄周。不知道是庄周做梦变成了蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦变成了庄周呢？庄周与蝴蝶，必定是有分别的，这就叫做万物的变化。