天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣！圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
天道运行而不停滞，所以万物得以生成；帝道运行而不停滞，所以天下归附；圣道运行而不停滞，所以海内顺服。明白天道、通达圣道，在帝王之德上六合通达、四方畅行的人，他们自己作为时，浑然不觉而无不宁静。圣人的宁静，并不是因为宁静好才宁静。万物不足以扰乱他的心，所以宁静。水静下来就能清晰照见胡须眉毛，平正得合乎水准，大工匠取法于此。水静尚且清明，何况精神呢！圣人的心宁静啊！它是天地的明镜，万物的镜子。虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地的平准和道德的最高境界。所以帝王圣人止息于此。止息就虚空，虚空就充实，充实就合乎条理。虚空就宁静，宁静就运动，运动就有所得。宁静就无为，无为就能让任事者尽责。无为就从容自得，从容自得的人忧患不能停留，寿命长久。虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。明白这个而南面称君，就是尧做君主；明白这个而北面称臣，就是舜做臣子。凭此处于上位，是帝王天子的德行；凭此处于下位，是玄圣素王的原则。凭此退隐闲游于江海，山林之士服从；凭此进取而安抚天下，就功大名显而天下一统。宁静而成为圣人，行动而成为王者，无为而受到尊崇，朴素而天下没有能与之争美的。明白天地之德的人，这就是所谓的大本大宗，是与天和谐的人。以此协调天下，是与人和睦的人。与人和睦，叫做人乐；与天和谐，叫做天乐。
庄子曰：「吾师乎，吾师乎！𩐈万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。」
庄子说：“我的老师啊，我的老师！调和万物却不算是暴戾，恩泽施及万世却不算是仁爱，比上古更长久却不算是长寿，覆盖承载天地、雕刻众多形体却不算是机巧，这就叫做天乐。所以说：懂得天乐的人，他活着顺应天行，他死去随物变化。宁静时与阴同德，运动时与阳同波。所以懂得天乐的人，没有天怨，没有人非，没有物累，没有鬼责。所以说：他运动时像天，宁静时像地，一心安定而统治天下；他的鬼不作祟，他的魂不疲惫，一心安定而万物顺服。说的是把虚静推行到天地，贯通到万物，这就叫做天乐。天乐，是圣人的心，用来蓄养天下的。”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。
帝王的德行，以天地为根本，以道德为主宰，以无为为常态。无为，就能运用天下而有余；有为，就会被天下所用而不足。所以古人看重无为。在上者无为，在下者也无为，这是在下者与在上者同德。在下者与在上者同德就不成其为臣。在下者有为，在上者也有为，这是在上者与在下者同道。在上者与在下者同道就不成其为主。在上者必须无为而运用天下，在下者必须有为而为天下所用。这是不可改变的道理。所以古代统治天下的人，智慧虽然涵盖天地，却不自己思虑；辩才虽然雕饰万物，却不自己言说；才能虽然穷尽海内，却不自己作为。天不生产而万物变化，地不生长而万物养育，帝王无为而天下功成。所以说：没有比天更神妙的，没有比地更富足的，没有比帝王更伟大的。所以说：帝王的德行与天地相配。这是驾驭天地、驰骋万物、运用人群的道理。
本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德在末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
根本在于上位，末节在于下位；纲要在于君主，细节在于臣子。三军五兵的运用，是德行的末节；赏罚利害、五刑的设立，是教化的末节；礼法度数、形名比较详审，是治理的末节；钟鼓的声音、羽旄的仪容，是音乐的末节；哭泣丧服、隆杀不同的服制，是哀悼的末节。这五种末节，需要精神的运行、心术的发动，然后才能随之而来。
末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！
末节之学，古人就有，但这不是首要的。君在先而臣在后，父在先而子在后，兄在先而弟在后，长在先而少在后，男在先而女在后，夫在先而妇在后。尊卑先后，是天地的运行规律，所以圣人取法于此。天尊贵，地卑下，是神明的位次；春夏在前，秋冬在后，是四季的顺序。万物化生，萌芽时各有形态；盛衰的差别，是变化的过程。天地最为神妙，尚且还有尊卑先后的顺序，何况人道呢！宗庙崇尚亲缘，朝廷崇尚尊贵，乡里崇尚年龄，行事崇尚贤能，这是大道的顺序。谈论道却否定它的顺序，就不是道；谈论道却否定道本身，又从哪里取法道呢！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位；仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天。此之谓大平，治之至也。
所以古代明白大道的人，先明白天，然后道德；道德明白后，然后仁义；仁义明白后，然后分守；分守明白后，然后形名；形名明白后，然后因任；因任明白后，然后原省；原省明白后，然后是非；是非明白后，然后赏罚。赏罚明白后，愚者和智者各得其所，贵者和贱者各就其位；仁贤和不肖都依据实情，必须区分他们的才能，必须根据他们的名分。用这些来事奉君主，用这些来蓄养臣民，用这些来治理事物，用这些来修养自身，智谋不用，必然归于天道。这就叫做太平，是治理的最高境界。
故书曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道。可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。
所以古书上说：“有形体有名分。”形名，古人就有，但这不是首要的。古代谈论大道的人，经过五个层次的变化才能提出形名，经过九个层次的变化才能谈论赏罚。突然就谈论形名，是不懂得它的根本；突然就谈论赏罚，是不懂得它的起始。颠倒道来说话、违背道来议论的人，是被人治理的人，怎么能治理别人！突然就谈论形名赏罚，这是只知道治理的工具，不知道治理的道理。可以用来为天下服务，却不足以治理天下，这叫做辩士，是偏执一隅的人。礼法度数、形名比较详审，古人就有。这是臣下用来事奉君上的，不是君上用来蓄养臣下的。
尧曰：「吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。」
舜曰：「美则美矣，而未大也。」
尧曰：「然则何如？」
舜曰：「天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣！」
尧曰：「胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。」
从前舜问尧说：“天子的用心怎么样？”
尧说：“我不怠慢无依无靠的人，不抛弃穷苦的百姓，哀怜死者，喜爱孩童而同情妇人，这就是我用心的地方。”
舜说：“好是好了，但还不够伟大。”
尧说：“那应该怎么样呢？”
舜说：“天德运行而安宁，日月照耀而四季运行，就像昼夜有常规，云行而雨降一样！”
尧说：“我真是纷扰忙碌啊！你，是合乎天道的；我，只是合乎人道的。”
天地，是自古以来所伟大的，也是黄帝、尧、舜所共同赞美的。所以古代统治天下的人，做什么呢？效法天地罢了。
孔子西藏书于周室，子路谋曰：「由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。」
孔子曰：「善。」
老聃中其说，曰：「大谩，愿闻其要。」
孔子曰：「要在仁义。」
老聃曰：「请问：仁义，人之性邪？」
孔子曰：「然，君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？」
老聃曰：「请问：何谓仁义？」
孔子曰：「中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。」
老聃曰：「意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，遁道而趋，已至矣！又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也。」
孔子想要到西边把书藏到周王室，子路出主意说：“我听说周王室掌管藏书的史官老聃，已经免官回家，先生想要藏书，不妨去依靠他。”
孔子说：“好。”
于是去见老聃，但老聃不答应，孔子就翻出十二经来解说。
老聃打断他的解说，说：“太冗长了，希望听听要点。”
孔子说：“要点在于仁义。”
老聃说：“请问，仁义是人的本性吗？”
孔子说：“是的，君子不仁就不能成就，不义就不能生存。仁义，确实是人的本性，还有什么可说的呢？”
老聃说：“请问，什么叫仁义？”
孔子说：“内心和乐，兼爱无私，这就是仁义的实质。”
老聃说：“唉，这几乎是后世的话！兼爱，不是太迂腐了吗！说无私，其实就是私。先生想要让天下不失去养育吗？那么天地本来就有常规，日月本来就有光明，星辰本来就有序列，禽兽本来就有群体，树木本来就有生长。先生只要仿效德行而行，遵循大道而进，就已经足够了！又何必急切地高举仁义，像敲鼓寻找丢失的孩子一样呢？唉，先生是在扰乱人的本性啊。”
士成绮见老子而问曰：「吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也，鼠壤有余蔬，而弃妹之者，不仁也！生熟不尽于前，而积敛无崖。」
老子漠然不应。
士成绮明日复见，曰：「昔者吾有剌于子，今吾心正却矣，何故也？」
老子曰：「夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。」
士成绮鴈行避影，履行遂进而问：「修身若何。」
老子曰：「而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而覩于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。」
士成绮见到老子，问道：“我听说先生是圣人，所以我不辞远道而来，希望见您，走了上百里路，脚上磨出厚茧也不敢休息。现在我看您，并不是圣人，老鼠洞里还有剩菜，却抛弃妹妹，这是不仁！生的熟的食物堆在面前，却聚敛无度。”
老子漠然不回应。
士成绮第二天又去见老子，说：“昨天我刺伤了您，现在我的心却端正了，这是什么原因呢？”
老子说：“所谓巧智神圣的人，我自认为已经摆脱了这些。昨天你叫我牛我就称为牛，叫我马我就称为马。如果确有其实，别人给的名号却不接受，就会再次遭殃。我顺服是恒常地顺服，我不是为了顺服而故意顺服。”
士成绮像大雁一样侧身避开影子，快步走上前问：“怎样修身？”
老子说：“你的容貌高傲，你的目光外露，你的额头高亢，你的口张着，你的样子矜持，像被拴住的马一样。行动时拘谨，发动时像机弩，观察时审慎，智巧而表现于骄泰，这些都不合乎真实。边境上有种人，名字叫窃贼。”
夫子曰：「夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，通仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。」
先生说：“道，对于大的事物没有穷尽，对于小的事物没有遗漏，所以万物都具备。它广阔得无所不容，深邃得不可测量。形德仁义，是精神的末节，不是至人谁能确定它！至人拥有天下，不是很大吗！却不足以成为他的拖累。天下人争夺权柄，他不参与；明察于无所依凭，不被利益所迁；穷尽事物的真实，能守住根本，所以把天地置之度外，遗弃万物，而精神从未有所困窘。贯通于道，合乎于德，退让仁义，摈弃礼乐，至人的心就有所安定了。”
世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！
世上所珍贵的道，是书籍。书籍不过是言语，言语有可贵之处。言语所可贵的，是意义，意义有所指向。意义所指向的，不能用言语传达，而世人因此珍贵言语而传抄书籍。世人虽然珍贵它，我还是认为它不值得珍贵，因为所珍贵的并不是真正可贵的。所以看而能见的，是形状和颜色；听而能闻的，是名称和声音。可悲啊，世人以为形状颜色名称声音就足以得到那实质！形状颜色名称声音果然不足以得到那实质，那么知道的人不说，说的人不知道，世人又怎能认识呢！
桓公读书于堂上，轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：「敢问：公之所读者何言邪？」
公曰：「圣人之言也。」
曰：「圣人在乎？」
公曰：「已死矣。」
曰：「然则君之所读者，古人之糟粕已夫！」
桓公曰：「寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死。」
轮扁曰：「臣也以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」
齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍削车轮，他放下椎子和凿子走上堂来，问桓公说：“请问，您读的是什么人的言论？”
桓公说：“是圣人的言论。”
轮扁说：“圣人还在吗？”
桓公说：“已经死了。”
轮扁说：“那么您所读的，不过是古人的糟粕罢了！”
桓公说：“寡人读书，一个做车轮的怎么能议论？有道理可说就罢了，没道理就处死。”
轮扁说：“我用我所做的事来观察。砍削车轮，慢了就松滑而不牢固，快了就涩滞而装不进去，不慢不快，得心应手，嘴里说不出来，其中有奥妙存在其间。我不能把它告诉我的儿子，我的儿子也不能从我这里学到，所以我活了七十岁还在老砍车轮。古人和他们不可传授的东西都死了，那么您所读的，不过是古人的糟粕罢了！”