刻意第十五
刻意第十五
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。
磨砺心志、崇尚品行，超脱世俗、与众不同，高谈阔论、怨愤不平，只是为了显示清高罢了——这是隐居山谷、非议世事、宁愿枯槁或投水自尽的人所喜好的。谈论仁义忠信，践行恭俭推让，只是为了修身罢了——这是治理天下、从事教诲、游历讲学的人所喜好的。谈论大功业，树立大名声，规范君臣礼仪，端正上下秩序，只是为了治国罢了——这是朝廷之士、尊崇君主、强大国家、致力功业兼并的人所喜好的。前往湖泽，身处空旷之地，垂钓闲居，只是为了无所作为罢了——这是江海之士、避世之人、追求闲暇的人所喜好的。吹嘘呼吸，吐出浊气、吸入清气，模仿熊攀树、鸟伸腿，只是为了长寿罢了——这是导引之士、养形之人、像彭祖那样追求高寿的人所喜好的。
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。
至于不磨砺心志而自然高尚，不践行仁义而自然修身，不追求功名而自然治理，不身处江海而自然闲适，不进行导引而自然长寿，无所不忘，又无所不有，恬淡至极而一切美好都随之而来。这就是天地的道，圣人的德。
故曰，夫恬淡寂漠虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰，圣人休休焉则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
所以说，恬淡、寂寞、虚无、无为，这是天地的准则和道德的本质。所以说，圣人安息于此，就平易了；平易了，就恬淡了。平易恬淡，那么忧患不能侵入，邪气不能侵袭，所以他的德性完整而精神不亏损。
故曰，圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬惔，乃合天德。
所以说，圣人活着时顺应自然运行，死去时随物变化；静止时与阴同德，运动时与阳同波；不先求福，不先惹祸；有所感而后回应，有所迫而后行动，不得已而后兴起。抛弃智巧和故习，遵循天理。所以没有天灾，没有外物牵累，没有他人非议，没有鬼神责难。他活着如同漂浮，死去如同休息。不思虑，不预谋。有光芒却不耀眼，守信却不强求。他睡觉不做梦，醒来无忧愁。他的精神纯粹，他的魂魄不疲惫。虚无恬淡，才合乎天德。
故曰，悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。
所以说，悲伤与快乐，是德的邪僻；喜悦与愤怒，是道的过失；喜好与厌恶，是德的丧失。所以内心没有忧愁与快乐，是德的极致；专一而不变化，是静的极致；无所抵触，是虚的极致；不与外物交接，是淡的极致；无所违逆，是纯的极致。所以说：身体劳累而不休息就会疲弊，精神使用而不停止就会疲劳，疲劳就会枯竭。
水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也，精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。
水的本性，不混杂就清澈，不搅动就平静；但郁塞封闭而不流动，也不能清澈，这是天德的象征。所以说：纯粹而不混杂，静寂专一而不变化，恬淡而无为，运动而顺应自然运行，这就是养神的道理。拥有干越宝剑的人，把它装在匣子里珍藏，不敢轻易使用，这是最宝贵的。精神四通八达，流动不息，无所不至，上达于天，下遍于地，化育万物，无法用形象描述，它的名字叫“同于天帝”。
纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：「众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。」故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
纯素的道，就是持守精神。持守而不丧失，与精神合为一体；专一而精通道，合乎自然之理。俗语说：“众人看重利益，廉洁之士看重名声，贤人崇尚志向，圣人珍视精神。”所以“素”，是指没有混杂；“纯”，是指不亏损精神。能够体悟纯素的人，就叫做真人。