异学称经以抗六艺，愚也。儒者僭经以拟六艺，妄也。六经初不为尊称，义取经纶为世法耳，六艺皆周公之政典，故立为经。夫子之圣，非逊周公，而《论语》诸篇不称经者，以其非政典也。后儒因所尊而尊之，分部隶经，以为传固翼经者耳。
异端学说把自己的著作称为“经”来对抗六艺，这是愚蠢的。儒生超越本分把自己的著作称为“经”来比拟六艺，这是狂妄的。六经最初并不是尊称，只是取“经纶天下”的意思作为世间法则罢了。六艺都是周公的政典，所以被立为经。孔子的圣明并不比周公差，但《论语》各篇不称为经，是因为它不是政典。后来的儒生因为尊崇孔子而尊崇这些著作，把它们分门别类归入经部，认为传本来就是用来辅翼经的。
佛老之书，本为一家之言，非有纲纪政事；其徒欲尊其教，自以一家之言，尊之过于六经，无不可也。强加经名以相拟，何异优伶效楚相哉？亦其愚也。
佛家和道家的书，本来只是一家之言，并没有涉及治理国家的政事；他们的信徒想尊崇自己的教派，把自己的一家之言推崇得超过六经，这也没什么不可以。但硬要加上“经”的名称来与六经相比，这与戏子模仿楚国宰相有什么区别呢？这也是他们的愚蠢之处。
扬雄、刘歆，儒之通经者也。扬雄《法言》，盖云时人有问，用法应之，抑亦可矣。乃云象《论语》者，抑何谬邪？虽然，此犹一家之言，其病小也。其大可异者，作《太元》以准《易》，人仅知谓僭经尔，不知《易》乃先王政典而非空言，雄盖蹈于僭窃王章之罪，弗思甚也。〈详《易教》篇。〉
扬雄、刘歆，是儒生中通晓经学的人。扬雄的《法言》，大概是说当时有人提问，他用圣人的法则来回答，这也还可以。但他说这是模仿《论语》，这是多么荒谬啊！虽然如此，这还只是一家之言，毛病还算小。其中特别让人惊异的是，他创作《太玄》来比附《周易》，人们只知道这是僭越经书，却不知道《周易》是先王的政典而不是空话，扬雄实际上是犯了僭越窃取帝王典章的罪过，太不深思了。（详见《易教》篇。）
卫氏之《元包》，司马之《潜虚》，方且拟《元》而有作，不知《元》之拟《易》已非也。刘歆为王莽作《大诰》，其行事之得罪名教，固无可说矣。即拟《尚书》，亦何至此哉？
卫元嵩的《元包》，司马光的《潜虚》，正在模仿《太玄》而创作，却不知道《太玄》模仿《周易》已经不对了。刘歆为王莽写作《大诰》，他行事得罪名教，本来没什么可说的。但即使模仿《尚书》，又何必到这种地步呢？
河汾六籍，或谓好事者之缘饰，王通未必遽如斯妄也。诚使果有其事，则六经奴婢之诮，犹未得其情矣。奴婢未尝不服劳于主人，王氏六经，服劳于孔氏者，又何在乎？
王通在河汾之间著述的“六经”，有人说这是好事之徒的粉饰，王通未必就这样狂妄。如果真的有其事，那么“六经的奴婢”这样的讥讽，还没有说到点子上。奴婢未尝不为主人劳作，王氏的“六经”为孔氏效劳的地方，又在哪里呢？
束晳之《补笙诗》，皮日休之《补九夏》，白居易之《补汤征》，以为文人戏谑而不为虐。称为拟作，抑亦可矣。标题曰补，则亦何取辞章家言，以缀《诗》、《书》之阙邪？
束晳的《补笙诗》，皮日休的《补九夏》，白居易的《补汤征》，可以看作是文人的戏谑之作而不过分。把它们称为拟作，也还可以。但标题用“补”字，那又何必采用辞章家的言论，来填补《诗经》《尚书》的缺失呢？
至《孝经》，虽名为经，其实传也。儒者重夫子之遗言，则附之经部矣。马融诚有志于劝忠，自以马氏之说，援经征传，纵横反复，极其言之所至可也。必标《忠经》，亦已异矣。乃至分章十八，引《风》缀《雅》，一一效之，何殊张载之《拟四愁》，《七林》之倣《七发》哉！诚哉非马氏之书，俗儒所依托也。
至于《孝经》，虽然名为经，其实只是传。儒生看重孔子的遗言，就把它附在经部里。马融确实有志于劝勉忠义，用自己的学说，援引经传，纵横反复，把话说尽也是可以的。但一定要标榜《忠经》，这已经很奇怪了。甚至分章为十八篇，引用《国风》连缀《小雅》，一一模仿，这与张载的《拟四愁诗》、《七林》模仿《七发》有什么区别呢！这确实不是马融的书，而是俗儒假托的。
宋氏之《女孝经》，郑氏之《女论语》，以谓女子有才，嘉尚其志可也。但彼如欲明女教，自以其意立说可矣。假设班氏惠姬，与诸女相问答，则是将以书为训典，而先自托于子虚、亡是之流，使人何所适从？彼意取其似经传耳，夫经岂可似哉？经求其似，则诨骗有卦，〈见《辍耕录》。〉𫖇始收声，有《月令》矣。〈皆谐谑事。〉
宋氏的《女孝经》，郑氏的《女论语》，认为女子有才华，赞赏她们的志向是可以的。但如果她们想阐明女教，用自己的意思创立学说就可以了。假托班昭与各位女子问答，这是打算把书作为训典，却先把自己托身于子虚、亡有这类虚构人物之列，让人无所适从？她们的意思只是要书看起来像经传罢了，但经书怎么可以模仿呢？经书如果追求相似，那么诨骗就有了卦象（见《辍耕录》），𫖇开始收声，就有了《月令》了。（都是谐谑之事。）
若夫屈原抒愤，有辞二十五篇，刘、班著录，槪称之曰《屈原赋》矣。乃王逸作《注》，《离骚》之篇，已有经名。王氏释经为径，亦不解题为经者，始谁氏也。至宋人注屈，乃云「一本《九歌》以下有『传』字」，虽不知称名所始，要亦依经而立传名，不当自宋始也。
至于屈原抒发愤懑，有辞赋二十五篇，刘向、班固著录时，一概称之为《屈原赋》。但王逸作《注》时，《离骚》一篇已经有了“经”的名称。王逸解释“经”为“径”，也不明白题名为“经”是从谁开始的。到宋人注释屈原作品时，就说“有一种版本《九歌》以下有‘传’字”，虽然不知道这种称呼从何开始，但总是依经而立传名，不应该从宋代才开始。
夫屈子之赋，固以《离骚》为重，史迁以下，至取《骚》以名其全书，今犹是也。然诸篇之旨，本无分别，惟因首篇取重，而强分经传，欲同正《雅》为经，变《雅》为传之例；是《孟子》七篇，当分《梁惠王》经，与《公孙》、《滕文》诸传矣。
屈原的赋，固然以《离骚》为重，司马迁以下，甚至取“骚”来命名全书，现在还是这样。但各篇的旨意本来没有分别，只是因为首篇重要，就强行分为经和传，想仿照《诗经》中正《雅》为经、变《雅》为传的体例；这样一来，《孟子》七篇，就该把《梁惠王》分为经，把《公孙丑》《滕文公》等篇分为传了。
夫子之作《春秋》，庄生以谓议而不断，盖其义寓于其事其文，不自为赏罚也。汉魏而下，倣《春秋》者，盖亦多矣。其间或得或失，更仆不能悉数。后之论者，至以迁、固而下，拟之《尚书》；诸家编年，拟之《春秋》。不知迁、固本纪，本为《春秋》家学，书志表传，殆犹《左》、《国》内外之与为终始发明耳。
孔子写作《春秋》，庄子认为它是议论而不下断语，大概是因为它的义理寓含在史事和文辞之中，并不自己做出赏罚。汉魏以后，模仿《春秋》的人，大概也很多了。其间有得有失，数都数不完。后来的评论者，甚至把司马迁、班固以下的著作比作《尚书》；把各家编年史比作《春秋》。却不知道司马迁、班固的本纪，本来就是《春秋》家学，书、志、表、传，大概就像《左传》《国语》内外传那样与经相始终、互相发明罢了。
诸家《阳秋》，先后杂出，或用其名而变其体，〈《十六国春秋》之类。〉或避其名而拟其实，〈《通鉴纲目》之类。〉要皆不知迁、固之书，本绍《春秋》之学，并非取法《尚书》者也。故明于《春秋》之义者，但当较正迁、固以下其文其事之中，其义固何如耳。若欲萃聚其事，以年分编，则荀悦、袁宏之例具在，未尝不可法也。必欲于纪传编年之外，别为《春秋》，则亦王氏《元经》之续耳。
各家《阳秋》，先后杂出，有的沿用其名而改变其体例（如《十六国春秋》之类），有的回避其名而模仿其实质（如《通鉴纲目》之类），总之都不知道司马迁、班固的书，本来是继承《春秋》之学，并非取法《尚书》。所以明白《春秋》义理的人，只应当考察司马迁、班固以下著作的文辞和史事之中，其义理究竟如何。如果想汇集史事，按年编排，那么荀悦、袁宏的体例都在，不是不可以效法。一定要在纪传体和编年体之外，另外创作一部《春秋》，那也不过是王通的《元经》的续作罢了。
夫异端抗经，不足道也。儒者服习六经，而不知经之不可以拟，则浅之乎为儒者矣！
异端对抗经书，不值得谈论。儒生研习六经，却不知道经书是不可以模仿的，那做儒生也做得太浅薄了！