夫形而上者谓之道，形而下者谓之器。神道难摹，精言不能追其极；形器易写，壮辞可得喻其真；才非短长，理自难易耳。故自天地以降，豫入声貌，文辞所被，夸饰恒存。虽诗书雅言，风格训世，事必宜广，文亦过焉。是以言峻则嵩高极天，论狭则河不容舠，说多则子孙千亿，称少则民靡孑遗，襄陵举滔天之目，倒戈立漂杵之论，辞虽已甚，其义无害也。且夫鸮音之丑，岂有泮林而变好；荼味之苦，宁以周原而成饴；并意深褒赞，故义成矫饰。大圣所录，以垂宪章。孟轲所云说诗者不以文害辞，不以辞害意也。
形而上的叫作“道”，形而下的叫作“器”。神妙的道难以描摹，精微的语言也无法穷尽它的极致；具体的器容易刻画，雄壮的文辞就能表达它的真实。这并非才力有长短，而是道理本身有难易之分。所以从天地形成以来，凡是涉及声音形貌的事物，只要用文辞来表现，夸张修饰就始终存在。即使是《诗经》《尚书》这样的雅正之言，以规范训诫世人，事情固然要说得周全，文辞也难免有过分之处。因此，说到高峻就说“嵩高极天”，论及狭窄就说“河不容舠”，形容众多就说“子孙千亿”，描述稀少就说“民靡孑遗”，写洪水泛滥就用“滔天”之语，讲倒戈杀敌就立“漂杵”之论。这些言辞虽然过分，但对意义并无损害。再说，猫头鹰的叫声本很丑陋，难道因为停在泮宫旁的树林里就变好听了？苦菜的味道本是苦涩，难道因为长在周原上就变得像糖一样甜？这都是因为内心深含褒扬赞美之意，所以文义成了夸张修饰。圣人所收录的，是用来垂示法度的。正如孟子所说：“解说《诗经》的人，不要因为文字而损害词句，也不要因为词句而损害原意。”
自宋玉景差，夸饰始盛，相如凭风，诡滥愈甚。故上林之馆，奔星与宛虹入轩；从禽之盛，飞廉与鹪鹩俱获。及扬雄《甘泉》，酌其余波，语瓌奇，则假珍于玉树，言峻极，则颠坠于鬼神。至东都之比目，西京之海若，验理则理无不验，穷饰则饰犹未穷矣。又子云《羽猎》，鞭宓妃以𫗵屈原；张衡《羽猎》，困玄冥于朔野。娈彼《洛神》，既非罔两；惟此水师，亦非魑魅；而虚用滥形，不其疎乎！此欲夸其威而饰其事义暌剌也。
从宋玉、景差开始，夸张修饰才盛行起来。司马相如承袭这种风气，写得更加诡异浮滥。所以《上林赋》中写楼馆，说流星和彩虹都飞入轩窗；写狩猎的盛况，说飞廉和鹪鹩一起被捕获。到了扬雄的《甘泉赋》，沿袭了这种余风，说到瑰丽奇异，就借玉树来夸珍宝；形容极高，就说鬼神也会坠落下来。至于《东都赋》中的比目鱼，《西京赋》中的海若神，按道理来检验，没有一处经得起推敲；穷尽修饰，却似乎还没有穷尽。还有扬雄的《羽猎赋》，竟鞭打宓妃让她给屈原送饭；张衡的《羽猎赋》，把玄冥神困在北方荒野。那美丽的洛神，本不是鬼怪；这位水神，也不是魑魅；却凭空滥用夸张的描写，不是太疏忽了吗？这是想要夸耀威势、粉饰其事，却使事理与文义相违背了。
至如气貌山海，体势宫殿，嵯峨揭业，熠燿焜煌之状，光采炜炜而欲然，声貌岌岌其将动矣。莫不因夸以成状，沿饰而得奇也。于是后进之才，奖气挟声，轩翥而欲奋飞，腾掷而羞跼步，辞入炜烨，春藻不能程其艳；言在萎绝，寒谷未足成其凋；谈欢则字与笑并，论戚则声共泣偕，信可以发蕴而飞滞，披瞽而骇聋矣。
至于描写山海的气势、宫殿的体势，那高峻耸立、光辉灿烂的样子，光彩闪耀像要燃烧起来，声貌巍峨像要动起来。没有不是依靠夸张来构成形象，凭借修饰来获得奇特的。于是后起的才士，鼓足气势、挟带声威，像鸟儿高飞想要奋翅腾空，跳跃奔腾而羞于小步前行。文辞进入光彩焕发之境，春天的花草也不能比它的艳丽；言辞说到枯萎凋零，寒冷的山谷也不足以形容它的衰败。谈到欢乐，字句就与笑声一起出现；论及悲伤，声音就与哭泣一同到来。这确实可以发掘内心深藏的情感，使滞涩的文思飞扬起来，让盲人开眼、聋子震惊了。
然饰穷其要，则心声锋起，夸过其理，则名实两乖。若能酌《诗》《书》之旷旨，翦扬马之甚泰，使夸而有节，饰而不诬，亦可谓之懿也。
然而，修饰如果能抓住要点，内心的声音就会如锋刃般突起；夸张如果超过了情理，名称和实际就会互相背离。如果能斟酌《诗经》《尚书》的宏大意旨，剪除扬雄、司马相如那种过分铺张的写法，使夸张而有节制，修饰而不失真，那就可以称得上美好了。
赞曰：
夸饰在用，文岂循检。言必鹏运，气靡鸿渐。
倒海探珠，倾崐取琰。旷而不溢，奢而无玷。
总结说：
夸张修饰在于运用，文章岂能拘守常规。言辞必须像大鹏展翅高飞，气势不能像鸿雁缓缓前行。
翻倒大海去探寻珍珠，倾覆昆仑去取来美玉。意境开阔而不泛滥，文辞华美而无瑕疵。