志第二 礼乐二
志第二 礼乐二
新唐书
新唐书
新唐书卷十三 志第三 礼乐三
新唐书卷十三 志第三 礼乐三
宋 欧阳修 宋祁 等
宋 欧阳修 宋祁 等
志第四 礼乐四
志第四 礼乐四
吉礼三
吉礼三
自周衰，礼乐坏于战国而废绝于秦。汉兴，六经在者，皆错乱、散亡、杂伪，而诸儒方共补缉，以意解诂，未得其真，而谶纬之书出以乱经矣。自郑玄之徒，号称大儒，皆主其说，学者由此牵惑没溺，而时君不能断决，以为有其举之，莫可废也。由是郊、丘、明堂之论，至于纷然而莫知所止。
自从周朝衰落，礼乐在战国时期被破坏，在秦朝被废弃灭绝。汉朝兴起时，存世的六经都错乱、散失、混杂伪作，而各位儒生正一起修补辑录，凭主观理解解释文义，未能得到其真谛，而谶纬之书出现，扰乱了经书。自从郑玄等人，号称大儒，都主张这些说法，学者因此被牵制迷惑沉溺其中，而当时的君主不能决断，认为既然有人提倡，就不能废除。因此关于郊祭、圜丘、明堂的议论，变得纷乱而不知何时停止。
礼曰：「以禋祀祀昊天上帝。」此天也，玄以为天皇大帝者，北辰耀魄宝也。又曰：「兆五帝于四郊。」此五行精气之神也，玄以为青帝灵威仰、赤帝赤熛怒、黄帝含枢纽、白帝白招拒、黑帝汁光纪者，五天也。由是有六天之说，后世莫能废焉。
《周礼》说：“用禋祀来祭祀昊天上帝。”这是指天，郑玄认为天皇大帝就是北极星耀魄宝。又说：“在四郊设立五帝的祭坛。”这是五行精气之神，郑玄认为青帝灵威仰、赤帝赤熛怒、黄帝含枢纽、白帝白招拒、黑帝汁光纪，是五天帝。因此有了六天的说法，后世没有人能废除它。
唐初贞观礼，冬至祀昊天上帝于圆丘，正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷，而孟夏雩于南郊，季秋大享于明堂，皆祀五天帝。至高宗时，礼官以谓太史圆丘图，昊天上帝在坛上，而耀魄宝在坛第一等，则昊天上帝非耀魄宝可知，而祠令及显庆礼犹著六天之说。显庆二年，礼部尚书许敬宗与礼官等议曰：「六天出于纬书，而南郊、圆丘一也，玄以为二物；郊及明堂本以祭天，而玄皆以为祭太微五帝。传曰：『凡祀，启蛰而郊，郊而后耕。』故『郊祀后稷，以祈农事。』而玄谓周祭感帝灵威仰，配以后稷，因而祈谷。皆缪论也。」由是尽黜玄说，而南郊祈谷、孟夏雩、明堂大享皆祭昊天上帝。
唐朝初年的贞观礼规定：冬至在圜丘祭祀昊天上帝，正月辛日在南郊祭祀感生帝灵威仰以祈求谷物丰收，孟夏在南郊举行雩祭，季秋在明堂举行大享，都祭祀五天帝。到高宗时，礼官认为太史令所绘的圜丘图，昊天上帝在坛上，而耀魄宝在坛的第一等，那么昊天上帝不是耀魄宝就可知道，但祠令和显庆礼仍然记载六天的说法。显庆二年，礼部尚书许敬宗与礼官等商议说：“六天之说出于纬书，而南郊和圜丘是一回事，郑玄却认为是两回事；郊祭和明堂本来是用来祭天的，而郑玄都认为是祭祀太微五帝。《左传》说：‘凡是祭祀，惊蛰时举行郊祭，郊祭之后才耕种。’所以‘郊祭后稷，以祈求农事。’而郑玄说周朝祭祀感生帝灵威仰，以后稷配享，因而祈求谷物丰收。这都是谬论。”因此完全废黜了郑玄的说法，而南郊祈谷、孟夏雩祭、明堂大享都祭祀昊天上帝。
干封元年，诏祈谷复祀感帝。二年，又诏明堂兼祀昊天上帝及五帝。开元中，起居舍人王仲丘议曰：「按贞观礼祈谷祀感帝，而显庆礼祀昊天上帝。传曰：『郊而后耕。』诗曰：『噫嘻春夏，祈谷于上帝。』礼记亦曰：『上辛祈谷于上帝。』而郑玄乃云：『天之五帝迭王，王者之兴必感其一，因别祭尊之。故夏正之月，祭其所生之帝于南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，以后稷配，因以祈谷。』然则祈谷非祭之本意，乃因后稷为配尔，此非祈谷之本义也。夫祈谷，本以祭天也，然五帝者五行之精，所以生九谷也，宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝。」又曰：「月令，大雩、大享帝，皆盛祭也。而孟夏雩、季秋大享，贞观礼皆祭五方帝，而显庆礼皆祭昊天上帝，宜兼用之以合大雩、大享之义。」既而萧嵩等撰定开元礼，虽未能合古，而天神之位别矣。
乾封元年，下诏祈谷再次祭祀感帝。二年，又下诏明堂同时祭祀昊天上帝和五帝。开元年间，起居舍人王仲丘议论说：“按贞观礼祈谷祭祀感帝，而显庆礼祭祀昊天上帝。《左传》说：‘郊祭之后才耕种。’《诗经》说：‘噫嘻春夏，祈求谷物于上帝。’《礼记》也说：‘上辛日祈求谷物于上帝。’而郑玄却说：‘天上的五帝轮流主宰，王者的兴起必定感应其中之一，因此另外祭祀尊崇它。所以夏正之月，在南郊祭祀其所生的帝，以其祖先配享。所以周朝祭祀灵威仰，以后稷配享，因而祈求谷物。’这样看来，祈谷并非祭祀的本意，而是因为以后稷配享罢了，这不是祈谷的本义。祈谷，本来是祭天，但五帝是五行的精华，用来生长九谷，应当在祈谷时祭祀昊天并同时祭祀五帝。”又说：“《月令》中，大雩、大享帝，都是盛大的祭祀。而孟夏雩祭、季秋大享，贞观礼都祭祀五方帝，而显庆礼都祭祀昊天上帝，应当兼用两者以符合大雩、大享的意义。”不久萧嵩等人撰定开元礼，虽然未能合乎古制，但天神的位置已经区分了。
其配神之主，武德中，冬至及孟夏雩祭皇地祇于方丘、神州地祇于北郊，以景帝配；而上辛祈谷祀感帝于南郊，季秋祀五方天帝于明堂，以元帝配。贞观初，圆丘、明堂、北郊以高祖配，而元帝惟配感帝。高宗永徽二年，以太宗配祀明堂，而有司乃以高祖配五天帝，太宗配五人帝。太尉长孙无忌等与礼官议，以谓：「自三代以来，历汉、魏、晋、宋，无父子同配于明堂者。祭法曰：『周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。』郑玄以祖宗合为一祭，谓祭五帝、五神于明堂，以文、武共配。而王肃驳曰：『古者祖功宗德，自是不毁之名，非谓配食于明堂。』春秋传曰：『禘、郊、祖、宗、报，五者国之典祀也。』以此知祖、宗非一祭。」于是以高祖配于圆丘，太宗配于明堂。
关于配享的神主，武德年间，冬至和孟夏雩祭在方丘祭祀皇地祇、在北郊祭祀神州地祇，以景帝配享；而上辛日祈谷在南郊祭祀感帝，季秋在明堂祭祀五方天帝，以元帝配享。贞观初年，圜丘、明堂、北郊以高祖配享，而元帝只配享感帝。高宗永徽二年，以太宗配享明堂，而有关部门以高祖配享五天帝，太宗配享五人帝。太尉长孙无忌等人与礼官商议，认为：“自从三代以来，历经汉、魏、晋、宋，没有父子同时在明堂配享的。《祭法》说：‘周人禘祭帝喾而郊祭后稷，尊崇文王而尊崇武王。’郑玄将祖和宗合为一祭，认为在明堂祭祀五帝、五神，以文王、武王共同配享。而王肃反驳说：‘古代尊崇有功的祖先和有德的祖先，这本来就是不毁的庙号，并非指在明堂配享。’《春秋传》说：‘禘、郊、祖、宗、报，这五者是国家的典礼。’由此可知祖和宗不是同一祭祀。”于是以高祖配享圜丘，太宗配享明堂。
干封二年，诏圆丘、五方、明堂、感帝、神州皆以高祖、太宗并配。则天垂拱元年，诏有司议，而成均助教孔玄义、太子右谕德沈伯仪、凤阁舍人元万顷范履冰议皆不同，而卒用万顷、履冰之说。由是郊、丘诸祠，常以高祖、太宗、高宗并配。开元十一年，亲享圆丘，中书令张说、衞尉少卿韦縚为礼仪使，乃以高祖配，而罢三祖并配。至二十年，萧嵩等定礼，而祖宗之配定矣。
乾封二年，下诏圜丘、五方、明堂、感帝、神州都以高祖、太宗共同配享。武则天垂拱元年，下诏有关部门商议，而成均助教孔玄义、太子右谕德沈伯仪、凤阁舍人元万顷、范履冰的议论都不相同，最终采用了元万顷、范履冰的说法。从此郊祭、圜丘等祭祀，常以高祖、太宗、高宗共同配享。开元十一年，皇帝亲临圜丘祭祀，中书令张说、卫尉少卿韦縚担任礼仪使，于是以高祖配享，而废除了三祖共同配享。到二十年，萧嵩等人制定礼仪，而祖宗的配享就确定了。
宝应元年，太常卿杜鸿渐、礼仪使判官薛颀归崇敬等言：「禘者，冬至祭天于圆丘，周人配以远祖。唐高祖非始封之君，不得为太祖以配天地。而太祖景皇帝受封于唐，即殷之契、周之后稷也，请以太祖郊配天地。」谏议大夫黎干以谓：「禘者，宗庙之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。」为十诘十难以非之。书奏，不报。乃罢高祖，以景皇帝配。明年旱，言事者以为高祖不得配之过也。代宗疑之，诏群臣议。太常博士独孤及议曰：「受命于神宗，禹也，而夏后氏祖颛顼而郊鲧；缵禹黜夏，汤也，而殷人郊冥而祖契；革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。太祖景皇帝始封于唐，天所命也。」由是配享不易。呜呼，礼之失也，岂独纬书之罪哉！在于学者好为曲说，而人君一切临时申其私意，以增多为尽礼，而不知烦数之为黩也。
宝应元年，太常卿杜鸿渐、礼仪使判官薛颀、归崇敬等人进言：“禘祭，是冬至在圜丘祭天，周人以远祖配享。唐高祖并非最初受封的君主，不能作为太祖来配享天地。而太祖景皇帝受封于唐，就如同殷商的契、周朝的后稷，请以太祖在郊祭中配享天地。”谏议大夫黎干认为：“禘祭是宗庙之事，并非祭天，而太祖并非受命之君，不宜作为配享。”他写了十项诘问十项辩难来反驳。奏书呈上，没有答复。于是罢免高祖，以景皇帝配享。第二年发生旱灾，议论政事的人认为是高祖不得配享的过错。代宗对此怀疑，下诏群臣商议。太常博士独孤及议论说：“受命于神宗的是禹，而夏后氏以颛顼为祖而郊祭鲧；继承禹的事业、废除夏朝的是汤，而殷人郊祭冥而以契为祖；革命建立周朝的是武王，而周人郊祭稷而以文王为祖。太祖景皇帝最初受封于唐，这是上天的命令。”因此配享没有改变。唉，礼制的失当，难道只是纬书的罪过吗！在于学者喜欢曲解附会，而君主一切临时申明自己的私意，以增加礼仪为尽礼，而不知道繁琐频繁就是亵渎。
古者祭天于圆丘，在国之南，祭地于泽中之方丘，在国之北，所以顺阴阳，因高下，而事天地以其类也。其方位既别，而其燎坛、瘗坎、乐舞变数亦皆不同，而后世有合祭之文。则天天册万岁元年，亲享南郊，始合祭天地。
古代在圜丘祭天，位于国都的南边；在泽中的方丘祭地，位于国都的北边，这是为了顺应阴阳，依据高低，以同类的方式侍奉天地。它们的方位已经不同，而燎坛、瘗坎、乐舞的变化次数也都不同，但后世却有合祭的记载。武则天天册万岁元年，皇帝亲临南郊祭祀，开始合祭天地。
睿宗即位，将有事于南郊，谏议大夫贾曾议曰：「祭法，有虞氏禘黄帝而郊喾，夏后氏禘黄帝而郊鲧。郊之与庙，皆有禘也。禘于庙，则祖宗合食于太祖；禘于郊，则地祇群望皆合于圆丘，以始祖配享。盖有事之大祭，非常祀也。三辅故事：『祭于圆丘，上帝、后土位皆南面。』则汉尝合祭矣。」国子祭酒褚无量、司业郭山恽等皆以曾言为然。是时睿宗将祭地于北郊，故曾之议寝。
睿宗即位，将要举行南郊祭祀，谏议大夫贾曾议论说：“《祭法》记载，有虞氏禘祭黄帝而郊祭帝喾，夏后氏禘祭黄帝而郊祭鲧。郊祭与宗庙祭祀，都有禘祭。在宗庙行禘祭，则祖宗在太祖庙中合食；在郊祭行禘祭，则地祇和众山川之神都合祭于圜丘，以始祖配享。这是有大事时的大祭，不是常规祭祀。《三辅故事》说：‘在圜丘祭祀，上帝、后土的位置都面向南方。’那么汉朝曾经合祭过。”国子祭酒褚无量、司业郭山恽等人都认为贾曾的话正确。这时睿宗将在北郊祭地，所以贾曾的提议被搁置了。
玄宗既已定开元礼，天宝元年，遂合祭天地于南郊。是时，神仙道家之说兴，陈王府参军田同秀言：「玄元皇帝降丹凤门。」乃建玄元庙。二月辛卯，亲享玄元皇帝庙；甲午，亲享太庙；丙申，有事于南郊。其后遂以为故事，终唐之世，莫能改也。为礼可不慎哉！
玄宗已经制定了开元礼，天宝元年，于是在南郊合祭天地。这时，神仙道家的学说兴起，陈王府参军田同秀说：“玄元皇帝降临丹凤门。”于是建造玄元庙。二月辛卯日，皇帝亲临玄元皇帝庙祭祀；甲午日，亲临太庙祭祀；丙申日，在南郊举行祭祀。此后这成为惯例，整个唐朝，没有能改变的。制定礼仪怎能不慎重呢！
夫男女之不相亵于内外也，况郊庙乎？中宗时，将享南郊，国子祭酒祝钦明言皇后当助祭，太常博士唐绍、蒋钦绪以为不可，左仆射韦巨源独以钦明说为是。于是以皇后为亚献，补大臣李峤等女为斋娘，以执笾豆焉。至德宗贞元六年，又以皇太子为亚献，亲王为终献。
男女之间在内外方面不应亵渎，何况是郊庙祭祀呢？中宗时，将要举行南郊祭祀，国子祭酒祝钦明说皇后应当协助祭祀，太常博士唐绍、蒋钦绪认为不可，左仆射韦巨源独自认为祝钦明的说法正确。于是以皇后为亚献，补充大臣李峤等人的女儿为斋娘，来执掌笾豆等祭器。到德宗贞元六年，又以皇太子为亚献，亲王为终献。
孝经曰：「宗祀文王于明堂，以配上帝。」而三代有其名而无其制度，故自汉以来，诸儒之论不一，至于莫知所从，则一切临时增损，而不能合古。然推其本旨，要于布政交神于王者尊严之居而已，其制作何必与古同！然为之者至无所据依，乃引天地、四时、风气、乾坤、五行、数象之类以为倣像，而众说亦不克成。
《孝经》说：“在明堂中祭祀文王，以配享上帝。”而三代有明堂的名称却没有具体的制度，所以自汉朝以来，各位儒生的议论不一致，以至于不知如何遵从，就一切临时增减，而不能合乎古制。然而推究其根本宗旨，关键在于在王者尊严的居所中施行政令和与神灵沟通罢了，其建造何必与古代相同！但建造的人到了无所依据的地步，就引用天地、四时、风气、乾坤、五行、数象之类来作为仿效，而众说也未能成功。
隋无明堂，而季秋大享，常寓雩坛；唐高祖、太宗时，寓于圆丘。贞观中，礼部尚书豆卢宽、国子助教刘伯庄议：「从昆仑道上层以祭天，下层以布政。」而太子中允孔颖达以为非。侍中魏征以谓：「五室重屋，上圆下方，上以祭天，下以布政。自前世儒者所言虽异，而以为如此者多同。至于高下广狭丈尺之制，可以因事制宜也。」秘书监颜师古曰：「周书敍明堂有应门、雉门之制，以此知为王者之常居尔。其青阳、总章、玄堂、太庙、左右个，皆路寝之名也。文王居明堂之篇，带弓䪅，礼高禖，九门磔禳，国有酒以合三族，推其事皆与月令合，则皆在路寝也。大戴礼曰在近郊，又曰文王之庙也，此奚足以取信哉？且门有臯、库，岂得施于郊野，谓宜近在宫中。」征及师古等皆当世名儒，其论止于如此。
隋朝没有明堂，而季秋的大享祭祀，常借用于雩坛；唐高祖、太宗时，借用于圜丘。贞观年间，礼部尚书豆卢宽、国子助教刘伯庄议论：“按照昆仑道的样式，上层用来祭天，下层用来施行政令。”而太子中允孔颖达认为不对。侍中魏征认为：“五室重屋，上圆下方，上层用来祭天，下层用来施行政令。从前的儒者所说虽然不同，但认为这样的多数相同。至于高低、宽窄、丈尺的规制，可以根据实际情况灵活制定。”秘书监颜师古说：“《周书》叙述明堂有应门、雉门的制度，由此知道这是王者的日常居所。其中的青阳、总章、玄堂、太庙、左右个，都是路寝的名称。《文王居明堂》篇中，提到带弓䪅、祭祀高禖、九门磔禳、国家有酒以合三族，推究这些事都与《月令》相符，那么这些都在路寝中。《大戴礼》说在近郊，又说这是文王的庙，这哪里足以取信呢？而且门有皋门、库门，怎能设置在郊野，我认为应当近在宫中。”魏征和颜师古等人都是当世名儒，他们的议论仅限于此。
高宗时改元总章，分万年置明堂县，示欲必立之。而议者益纷然，或以为五室，或以为九室，而高宗依两议，以帟幕为之，与公卿临观，而议益不一。乃下诏率意班其制度。至取象黄琮，上设鸱尾，其言益不经，而明堂亦不能立。
高宗时改年号为总章，分万年县设置明堂县，表示一定要建立明堂。而议论的人更加纷乱，有人认为五室，有人认为九室，而高宗依据两种意见，用帟幕搭建明堂，与公卿亲临观看，而议论更加不一致。于是下诏随意颁布其制度。甚至取法黄琮，上面设置鸱尾，其说法更加荒诞不经，而明堂也未能建立。
至则天始毁东都乾元殿，以其地立明堂，其制淫侈，无复可观，皆不足记。其后火焚之，既而又复立；开元五年，复以为乾元殿而不毁。初，则天以木为瓦，夹纻漆之。二十五年，玄宗遣将作大匠康𧦬素毁之。𧦬素以为劳人，乃去其上层，易以真瓦。而迄唐之世，季秋大享，皆寓圆丘。
到武则天时，才拆毁东都的乾元殿，在其地建立明堂，其制度奢侈过度，不再值得观赏，都不值得记载。后来明堂被火烧毁，不久又重建；开元五年，又改为乾元殿而不拆毁。起初，武则天用木头做瓦，夹纻并涂漆。二十五年，玄宗派将作大匠康𧬦素拆毁它。康𧬦素认为劳民伤财，于是去掉其上层，换成真瓦。而直到唐朝结束，季秋的大享祭祀，都借用于圜丘。
书曰：「七世之庙，可以观德。」而礼家之说，世数不同。然自礼记王制、祭法、礼器，大儒荀卿、刘歆、班固、王肃之徒，以为七庙者多。盖自汉、魏以来，创业之君特起，其上世微，又无功德以备祖宗，故其初皆不能立七庙。
《尚书》说：“七世的宗庙，可以观察德行。”而礼学家的说法，世代数目不同。然而从《礼记·王制》《祭法》《礼器》，以及大儒荀卿、刘歆、班固、王肃等人，认为七庙的居多。大概自汉、魏以来，创业的君主突然兴起，其上世卑微，又没有功德来充作祖宗，所以起初都不能建立七庙。
唐武德元年，始立四庙，曰宣简公、懿王、景皇帝、元皇帝。贞观九年，高祖崩，太宗诏有司定议。谏议大夫朱子奢请立七庙，虚太祖之室以待。于是尚书八座议：「礼曰：『天子，三昭三穆，与太祖之庙而七。』晋、宋、齐、梁皆立亲庙六，此故事也。」制曰：「可。」于是祔弘农府君及高祖为六室。二十三年，太宗崩，弘农府君以世远毁，藏夹室，遂祔太宗：及高宗崩，宣皇帝迁于夹室，而祔高宗。皆为六室。
唐武德元年，开始设立四座祖庙，分别是宣简公、懿王、景皇帝、元皇帝。贞观九年，唐高祖去世，唐太宗下诏让有关部门商议决定。谏议大夫朱子奢请求设立七庙，空出太祖的庙室来等待。于是尚书省的八位长官商议说：“《礼记》说：‘天子，有三昭三穆，加上太祖的庙共七座。’晋、宋、齐、梁都设立六座亲庙，这是旧例。”皇帝下诏说：“可以。”于是将弘农府君和高祖的神主附祭，形成六室。贞观二十三年，唐太宗去世，弘农府君因世代久远而被迁毁，神主收藏在夹室，于是附祭太宗；到唐高宗去世，宣皇帝的神主迁到夹室，而附祭高宗。都保持六室。
武氏乱败，中宗神龙元年，已复京太庙，又立太庙于东都。议立始祖为七庙，而议者欲以凉武昭王为始祖。太常博士张齐贤议以为不可，因曰：「古者有天下者事七世，而始封之君谓之太祖。太祖之庙，百世不迁。至祫祭，则毁庙皆以昭穆合食于太祖。商祖玄王，周祖后稷，其世数远，而迁庙之主皆出太祖后，故合食之序，尊卑不差。汉以高皇帝为太祖，而太上皇不在合食之列，为其尊于太祖也。魏以武帝为太祖，晋以宣帝为太祖，武、宣而上，庙室皆不合食于祫，至隋亦然。唐受天命，景皇帝始封之君，太祖也，以其世近，而在三昭三穆之内，而光皇帝以上，皆以属尊不列合食。今宜以景皇帝为太祖，复祔宣皇帝为七室，而太祖以上四室皆不合食于祫。」博士刘承庆、尹知章议曰：「三昭三穆与太祖为七庙者，礼也。而王迹有浅深，太祖有远近，太祖以功建，昭穆以亲崇。有功者不迁，亲尽者则毁。今以太祖近而庙数不备，乃欲于昭穆之外，远立当迁之主以足七庙，而乖迭毁之义，不可。」天子下其议大臣，礼部尚书祝钦明两用其言，于是以景皇帝为始祖，而不祔宣皇帝。已而以孝敬皇帝为义宗，祔于庙，由是为七室，而京太庙亦七室。中宗崩，中书令姚元之、吏部尚书宋璟以为「义宗，追尊之帝，不宜列昭穆，而其葬在洛州，请立别庙于东都，而有司时享，其京庙神主藏于夹室」。由是祔中宗，而光皇帝不迁，遂为七室矣。
武氏乱政失败后，中宗神龙元年，已经恢复了京城太庙，又在东都建立太庙。商议设立始祖以凑成七庙，而议论的人想以凉武昭王为始祖。太常博士张齐贤认为不可行，于是说：“古代拥有天下的人祭祀七代祖先，而最初受封的君主称为太祖。太祖的庙，百代不迁。到祫祭时，已迁毁的庙的神主都按昭穆顺序在太祖庙中合祭。商朝以玄王为始祖，周朝以后稷为始祖，他们世代久远，而迁庙的神主都出自太祖之后，所以合祭的顺序，尊卑没有差错。汉朝以高皇帝为太祖，而太上皇不在合祭之列，因为他比太祖更尊贵。魏朝以武帝为太祖，晋朝以宣帝为太祖，武帝、宣帝以上的庙室都不参与祫祭合食，到隋朝也是这样。唐朝承受天命，景皇帝是始封之君，是太祖，因为他世代较近，在三昭三穆之内，而光皇帝以上，都因亲属关系尊贵而不列入合祭。现在应该以景皇帝为太祖，再附祭宣皇帝凑成七室，而太祖以上的四室都不参与祫祭合食。”博士刘承庆、尹知章议论说：“三昭三穆加上太祖共七庙，这是礼制。但帝王功业的深浅不同，太祖的远近也不同，太祖因功业而建立，昭穆因亲疏而尊崇。有功业的不迁毁，亲缘尽了的就迁毁。现在因为太祖较近而庙数不够，就想在昭穆之外，远立应当迁毁的神主来凑足七庙，这违背了依次迁毁的原则，不可行。”天子将他们的议论交给大臣们，礼部尚书祝钦明兼采两种意见，于是以景皇帝为始祖，而不附祭宣皇帝。不久又以孝敬皇帝为义宗，附祭于庙，由此成为七室，京城太庙也是七室。中宗去世，中书令姚元之、吏部尚书宋璟认为“义宗是追尊的皇帝，不应列入昭穆序列，而且他葬在洛州，请求在东都另立别庙，由有关部门按时祭祀，他在京城太庙的神主收藏在夹室”。于是附祭中宗，而光皇帝不迁毁，就这样成为七室。
睿宗崩，博士陈贞节、苏献等议曰：「古者兄弟不相为后，殷之盘庚，不序于阳甲；汉之光武，不嗣于孝成；而晋怀帝亦继世祖而不继惠帝。盖兄弟相代，昭穆位同，至其当迁，不可兼毁二庙。荀卿子曰：『有天下者事七世。』谓从祢以上也。若傍容兄弟，上毁祖考，则天子有不得事七世者矣。孝和皇帝有中兴之功而无后，宜如殷之阳甲，出为别庙，祔睿宗以继高宗。」于是立中宗庙于太庙之西。
唐睿宗去世，博士陈贞节、苏献等人议论说：“古代兄弟之间不互相作为继承人，殷朝的盘庚，不排在阳甲的序列中；汉朝的光武帝，不继承孝成帝；而晋怀帝也是继承世祖而不继承惠帝。因为兄弟相继即位，昭穆位次相同，到应当迁毁时，不能同时迁毁两座庙。荀子说：‘拥有天下的人祭祀七代祖先。’这是指从父庙以上。如果旁及兄弟，向上迁毁祖考，那么天子就有不能祭祀七代祖先的情况了。孝和皇帝有中兴的功业但没有后代，应该像殷朝的阳甲一样，迁出另立别庙，附祭睿宗以继承高宗。”于是在太庙西边建立中宗庙。
开元十年，诏宣皇帝复祔于正室，谥为献祖，幷谥光皇帝为懿祖。又以中宗还祔太庙，于是太庙为九室。将亲祔之，而遇雨不克行，乃命有司行事。宝应二年，祧献祖、懿祖，祔玄宗、肃宗。自是之后，常为九室矣。
开元十年，下诏将宣皇帝重新附祭于正室，谥号为献祖，并加谥光皇帝为懿祖。又将中宗的神主迁回太庙附祭，于是太庙成为九室。皇帝准备亲自举行附祭仪式，但因下雨未能成行，于是命令有关部门代为行事。宝应二年，迁出献祖、懿祖的神主，附祭玄宗、肃宗。从此以后，太庙常设为九室。
代宗崩，礼仪使颜真卿议：「太祖、高祖、太宗皆不毁，而代祖元皇帝当迁。」于是迁元皇帝而祔代宗。德宗崩，礼仪使杜黄裳议：「高宗在三昭三穆外，当迁。」于是迁高宗而祔德宗，盖以中、睿为昭穆矣。顺宗崩，当迁中宗，而有司疑之，以谓则天革命，中宗中兴之主也。博士王泾、史官蒋武皆以为中宗得失在己，非汉光武、晋元帝之比，不得为中兴不迁之君。由是迁中宗而祔顺宗。
唐代宗去世，礼仪使颜真卿建议：“太祖、高祖、太宗都不迁毁，而代祖元皇帝应当迁出。”于是迁出元皇帝的神主而附祭代宗。唐德宗去世，礼仪使杜黄裳建议：“高宗在三昭三穆之外，应当迁出。”于是迁出高宗的神主而附祭德宗，这是因为将中宗、睿宗算作昭穆了。唐顺宗去世，应当迁出中宗，但有关部门有疑虑，认为武则天改朝换代，中宗是中兴之主。博士王泾、史官蒋武都认为中宗的得失在于自身，不能与汉光武帝、晋元帝相比，不能算作中兴而不迁的君主。因此迁出中宗的神主而附祭顺宗。
自宪宗、穆宗、敬宗、文宗四世祔庙，睿、玄、肃、代以次迁。至武宗崩，德宗以次当迁，而于世次为高祖，礼官始觉其非，以谓兄弟不相为后，不得为昭穆，乃议复祔代宗。而议者言：「已祧之主不得复入太庙。」礼官曰：「昔晋元、明之世，已迁豫章、颍川，后皆复祔，此故事也。」议者又言：「庙室有定数，而无后之主当置别庙。」礼官曰：「晋武帝时，景、文同庙，庙虽六代，其实七主。至元帝、明帝，庙皆十室，故贺循曰：『庙以容主为限，而无常数也。』」于是复祔代宗，而以敬宗、文宗、武宗同为一代。初，玄宗之复祔献祖也，诏曰：「使亲而不尽，远而不祧。」盖其率意而言尔，非本于礼也。而后之为说者，乃迁就其事，以谓三昭三穆与太祖祖功宗德三庙不迁为九庙者，周制也。及敬、文、武三宗为一代，故终唐之世，常为九代十一室焉。
从宪宗、穆宗、敬宗、文宗四代附祭于庙，睿宗、玄宗、肃宗、代宗依次迁出。到唐武宗去世，按次序应当迁出德宗，而德宗在世系中是武宗的高祖，礼官这才意识到不对，认为兄弟之间不互相作为继承人，不能算作昭穆，于是商议重新附祭代宗。而议论的人说：“已经迁出的神主不能重新进入太庙。”礼官说：“过去晋元帝、晋明帝时期，已经迁出了豫章、颍川的神主，后来都重新附祭，这是旧例。”议论的人又说：“庙室有固定数量，而没有后代的神主应当安置在别庙。”礼官说：“晋武帝时，景帝、文帝同在一庙，庙虽然只祭祀六代，实际上有七位神主。到晋元帝、晋明帝时，庙都有十室，所以贺循说：‘庙以容纳神主为限度，而没有固定的数量。’”于是重新附祭代宗，而将敬宗、文宗、武宗算作同一代。当初，唐玄宗重新附祭献祖时，下诏说：“使亲近的不会尽绝，久远的不会迁出。”这大概是随意说的，并非依据礼制。而后来的解说者，就迁就这件事，认为三昭三穆加上太祖以及祖功宗德三座不迁之庙共为九庙，是周朝的制度。到敬宗、文宗、武宗三宗算作一代，所以整个唐朝，常设为九代十一室。
开元五年，太庙四室坏，奉其神主于太极殿，天子素服避正殿，辍朝三日。时将行幸东都，遂谒神主于太极殿而后行。安禄山之乱，宗庙为贼所焚，肃宗复京师，设次光顺门外，向庙而哭，辍朝三日。其后黄巢陷京师，焚毁宗庙，而僖宗出奔，神主法物从行，皆为贼所掠。巢败，复京师，素服哭于庙而后入。
开元五年，太庙有四室损坏，将神主奉移到太极殿，天子穿着素服避开正殿，停止朝会三天。当时皇帝将要巡幸东都，于是在太极殿拜谒神主后才出发。安禄山叛乱时，宗庙被叛贼焚烧，唐肃宗收复京城，在光顺门外设置临时场所，面向太庙哭泣，停止朝会三天。后来黄巢攻陷京城，焚毁宗庙，而唐僖宗出逃，神主和礼器随行，都被叛贼抢掠。黄巢失败后，收复京城，皇帝穿着素服在庙中哭泣后才进入。
初，唐建东、西二都，而东都无庙。则天皇后僭号称周，立周七庙于东都以祀武氏，改西京唐太庙为享德庙。神龙元年，中宗复位，迁武氏庙主于西京，为崇尊庙，而以东都武氏故庙为唐太庙，祔光皇帝以下七室而亲享焉。由是东西二都皆有庙，岁时并享。其后安禄山陷两京，宗庙皆焚毁。肃宗即位，西都建庙作主，而东都太庙毁为军营，九室神主亡失，至大历中，始于人间得之，寓于太微宫，不复祔享。自建中至于会昌，议者不一，或以为：「东西二京宜皆有庙，而旧主当瘗，虚其庙以俟，巡幸则载主而行。」或谓：「宜藏其神主于夹室。」或曰：「周丰、洛有庙者，因迁都乃立庙尔，今东都不因迁而立庙，非也。」又曰：「古者载主以行者，惟新迁一室之主尔，未有载群庙之主者也。」至武宗时，悉废群议，诏有司择日修东都庙。已而武宗崩，宣宗竟以太微神主祔东都庙焉。
当初，唐朝建立东、西两都，而东都没有太庙。武则天僭越称周，在东都建立周朝七庙来祭祀武氏，改西京的唐太庙为享德庙。神龙元年，中宗复位，将武氏庙的神主迁到西京，设为崇尊庙，而将东都武氏原来的庙作为唐太庙，附祭光皇帝以下的七室并亲自祭祀。从此东西两都都有太庙，每年按时一起祭祀。后来安禄山攻陷两京，宗庙都被焚毁。唐肃宗即位，在西都建庙制作神主，而东都太庙被毁改为军营，九室的神主丢失，到大历年间，才从民间找到，寄放在太微宫，不再附祭祭祀。从建中到会昌年间，议论的人意见不一，有人认为：“东西两京都应该有太庙，而旧的神主应当埋葬，空出庙室等待，皇帝巡幸时就载着神主出行。”有人认为：“应该将神主收藏在夹室。”有人说：“周朝在丰、洛有庙，是因为迁都才立庙，现在东都不因迁都而立庙，是不对的。”又说：“古代载着神主出行，只是新迁一室的神主，没有载着所有庙的神主的情况。”到唐武宗时，全部废除了这些议论，下诏让有关部门选择日期修建东都庙。不久武宗去世，唐宣宗最终将太微宫的神主附祭于东都庙。
其追赠皇后、追尊皇太后、赠皇太子往往皆立别庙。其近于礼者，后世当求诸礼。其不合于礼而出其私意者，盖其制作与其论议皆不足取焉，故不著也。
那些追赠的皇后、追尊的皇太后、追赠的皇太子，往往都设立别庙。其中合乎礼制的，后世应当从礼制中寻求。那些不合礼制而出于个人私意的，大概其制作和议论都不足取，所以不记载。
宣宗已复河、湟三州七关，归其功顺宗、宪宗而加谥号。博士李稠请改作神主，易书新谥。右司郎中杨发等议，以谓：「古者已祔之主无改作，加谥追尊，非礼也，始於则天，然犹不改主易书，宜以新谥宝册告于陵庙可也。」是时，宰相以谓士族之庙皆就易书，乃就旧主易书新谥焉。
唐宣宗收复河、湟三州七关后，将功劳归于顺宗、宪宗并加谥号。博士李稠请求改作神主，改写新的谥号。右司郎中杨发等人议论，认为：“古代已经附祭的神主不能改作，加谥追尊，不合礼制，始于武则天，但那时也不改神主改写谥号，应该用新谥号的宝册到陵庙祭告就可以了。”当时，宰相认为士族的庙都直接改写，于是就在旧神主上改写新谥号。
禘、祫，大祭也。祫以昭穆合食于太祖，而禘以审谛其尊卑，此祫、禘之义，而为礼者失之，至于年数不同，祖、宗失位，而议者莫知所从。礼曰：「三年一祫，五年一禘。」传曰：「五年再殷祭。」高宗上元三年十月当祫，而有司疑其年数。太学博士史玄璨等议，以为：「新君丧毕而祫，明年而禘。自是之后，五年而再祭。盖后禘去前禘五年，而祫常在禘后三年，禘常在祫后二年。鲁宣公八年禘僖公，盖二年丧毕而祫，明年而禘，至八年而再禘。昭公二十年禘，至二十五年又禘，此可知也。」议者以玄璨等言有经据，遂从之。睿宗崩，开元六年丧毕而祫，明年而禘。自是之后，祫、禘各自以年，不相通数。凡七祫五禘，至二十七年，禘、祫并在一岁，有司觉其非，乃议以为一禘一祫，五年再殷，宜通数。而禘后置祫，岁数远近，二说不同。郑玄用高堂隆先三而后二，徐邈先二后三。而邈以谓二禘相去为月六十，中分三十，置一祫焉。此最为得，遂用其说。由是一禘一祫，在五年之间，合于再殷之义，而置祫先后，则不同焉。
禘祭和祫祭，都是大祭。祫祭是按昭穆顺序在太祖庙中合食，禘祭是审辨尊卑次序，这是祫祭和禘祭的意义，但行礼的人往往弄错，以至于年数不同，祖宗位置失当，议论的人不知该遵从什么。《礼记》说：“三年一次祫祭，五年一次禘祭。”《左传》说：“五年两次盛大的祭祀。”唐高宗上元三年十月应当举行祫祭，但有关部门对年数有疑问。太学博士史玄璨等人议论，认为：“新君丧期结束后举行祫祭，第二年举行禘祭。从此以后，五年举行两次祭祀。大概后一次禘祭距离前一次禘祭五年，而祫祭常在禘祭后三年，禘祭常在祫祭后二年。鲁宣公八年为僖公举行禘祭，大概是二年丧期结束后举行祫祭，第二年举行禘祭，到八年再次举行禘祭。鲁昭公二十年举行禘祭，到二十五年又举行禘祭，由此可知。”议论的人认为史玄璨等人的说法有经典依据，于是听从了。唐睿宗去世，开元六年丧期结束后举行祫祭，第二年举行禘祭。从此以后，祫祭和禘祭各自按年计算，不互相通算。总共七次祫祭五次禘祭，到开元二十七年，禘祭和祫祭在同一年，有关部门发现不对，于是议论认为一次禘祭一次祫祭，五年两次盛祭，应该通算。但禘祭之后安排祫祭，年数远近，有两种说法不同。郑玄采用高堂隆的说法，先三次后两次；徐邈采用先两次后三次。而徐邈认为两次禘祭相距六十个月，中间平分三十个月，安排一次祫祭。这最为得当，于是采用了他的说法。从此一次禘祭一次祫祭，在五年之间，符合两次盛祭的意义，但安排祫祭的先后顺序，则有所不同。
礼，禘、祫，太祖位于西而东向，其子孙列为昭穆，昭南向而穆北向。虽已毁庙之主，皆出而序于昭穆。殷、周之兴，太祖世远，而群庙之主皆出其后，故其礼易明。汉、魏以来，其兴也暴，又其上世微，故创国之君为太祖而世近，毁庙之主皆在太祖之上，于是禘、祫不得如古。而汉、魏之制，太祖而上，毁庙之主皆不合食。
按礼制，禘祭和祫祭时，太祖位于西边面向东，他的子孙按昭穆排列，昭位面向南，穆位面向北。即使已经迁毁的庙的神主，也都出来按昭穆顺序排列。殷朝、周朝兴起时，太祖世代久远，而各庙的神主都出自太祖之后，所以礼制容易明白。汉朝、魏朝以来，兴起得突然，而且他们的上世卑微，所以开国君主作为太祖而世代较近，迁毁的庙的神主都在太祖之上，于是禘祭和祫祭不能像古代那样。而汉朝、魏朝的制度，太祖以上的迁毁庙的神主都不参与合食。
唐兴，以景皇帝为太祖，而世近在三昭三穆之内，至祫、禘，乃虚东向之位，而太祖与群庙列于昭穆。代宗即位，祔玄宗、肃宗，而迁献祖、懿祖于夹室。于是太祖居第一室，禘、祫得正其位而东向，而献、懿不合食。建中二年，太学博士陈京请为献祖、懿祖立别庙，至禘、祫则享。礼仪使颜真卿议曰：「太祖景皇帝居百代不迁之尊，而禘、祫之时，暂居昭穆，屈己以奉祖宗可也。」乃引晋蔡谟议，以献祖居东向，而懿祖、太祖以下左右为昭穆。由是议者纷然。
唐朝兴起，以景皇帝为太祖，但世代较近，在三昭三穆之内，到祫祭和禘祭时，就空出东向的位置，而太祖与各庙一起列在昭穆中。唐代宗即位，附祭玄宗、肃宗，而将献祖、懿祖迁到夹室。于是太祖居于第一室，禘祭和祫祭时得以正位面向东，而献祖、懿祖不参与合食。建中二年，太学博士陈京请求为献祖、懿祖另立别庙，到禘祭和祫祭时进行祭祀。礼仪使颜真卿议论说：“太祖景皇帝居于百代不迁的尊位，而在禘祭和祫祭时，暂时居于昭穆之位，委屈自己来供奉祖宗是可以的。”于是引用晋朝蔡谟的议论，让献祖居于东向之位，而懿祖、太祖以下左右排列为昭穆。从此议论纷纷。
贞元十七年，[1]太常卿裴郁议，以太祖百代不迁，献、懿二祖亲尽庙迁而居东向，非是。请下百寮议。工部郎中张荐等议与真卿同。太子左庶子李嵘等七人曰：「真卿所用，晋蔡谟之议也。谟为『禹不先鲧』之说，虽有其言，当时不用。献、懿二祖宜藏夹室，以合祭法『远庙为祧，而坛、𫮃有祷则祭，无祷则止』之义。」吏部郎中柳冕等十二人曰：「周礼有先公之祧，迁祖藏于后稷之庙，其周未受命之祧乎？又有先王之祧，其迁主藏于文、武之庙，其周已受命之祧乎？今献祖、懿祖，犹周先公也，请筑别庙以居之。」司勋员外郎裴枢曰：「建石室于寝园以藏神主，至禘、祫之岁则祭之。」考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵皆曰：「迁神主于德明、兴圣庙。」京兆少尹韦武曰：「祫则献祖东向，禘则太祖东向。」十一年，左司郎中陆淳曰：「议者多矣，不过三而已。一曰复太祖之正位，二曰并列昭穆而虚东向，三曰祫则献祖，禘则太祖，迭居东向。而复正太祖之位为是。然太祖复位，则献、懿之主宜有所归。一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁于园寝，四曰祔于兴圣。然而藏诸夹室，则无飨献之期；置之别庙，则非礼经之文；迁于寝园，则乱宗庙之仪。唯祔于兴圣为是。」至十九年，左仆射姚南仲等献议五十七封，付都省集议。户部尚书王绍等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙，议遂定，由是太祖始复东向之位。
贞元十七年，太常卿裴郁提议，认为太祖是百代不迁的始祖，而献祖、懿祖因亲缘关系已尽，其庙应迁出，却仍居于东向之位，这是不对的。请求将此事交给百官商议。工部郎中张荐等人的意见与颜真卿相同。太子左庶子李嵘等七人说：“颜真卿所采用的，是晋代蔡谟的议论。蔡谟提出‘禹不先鲧’的说法，虽有此言，但当时并未被采用。献祖、懿祖两位祖先应藏于夹室，以符合祭法中‘远庙称为祧，而坛、𫮃有祈祷则祭祀，无祈祷则停止’的义理。”吏部郎中柳冕等十二人说：“《周礼》中有先公的祧庙，迁出的祖先神主藏于后稷之庙，这大概是周朝尚未受命时的祧庙吧？又有先王的祧庙，其迁出的神主藏于文王、武王的庙中，这大概是周朝已受命后的祧庙吧？如今献祖、懿祖，如同周朝的先公，请求另建别庙来安置他们。”司勋员外郎裴枢说：“在寝园中建造石室来收藏神主，到禘祭、祫祭的年份就祭祀他们。”考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵都说：“将神主迁到德明庙、兴圣庙。”京兆少尹韦武说：“祫祭时献祖居东向之位，禘祭时太祖居东向之位。”十一年，左司郎中陆淳说：“议论的人很多，但不过三种观点而已。一是恢复太祖的正位，二是并列昭穆而空出东向之位，三是祫祭时献祖、禘祭时太祖，轮流居于东向之位。而恢复太祖的正位是正确的。但太祖复位后，献祖、懿祖的神主应有归宿。一是藏于夹室，二是置于别庙，三是迁于园寝，四是附祭于兴圣庙。然而藏于夹室，则没有享祭的日期；置于别庙，则不合礼经的记载；迁于寝园，则扰乱宗庙的礼仪。只有附祭于兴圣庙是正确的。”到十九年，左仆射姚南仲等人进献了五十七封奏议，交付尚书省集中讨论。户部尚书王绍等五十五人请求将懿祖迁出附祭于兴圣庙，议论于是确定，从此太祖才恢复了东向之位。
若诸臣之享其亲，庙室、服器之数，视其品。开元十二年著令，一品、二品四庙，三品三庙，五品二庙，嫡士一庙，庶人祭于寝。及定礼，二品以上四庙，三品三庙，三品以上不须爵者亦四庙，四庙有始封为五庙，四品、五品有兼爵亦三庙，六品以下达于庶人，祭于寝。天宝十载，京官正员四品清望及四品、五品清官，听立庙，勿限兼爵。虽品及而建庙未逮，亦听寝祭。
至于各位大臣祭祀他们的亲人，庙室、服饰器物的数量，根据他们的品级而定。开元十二年颁布法令，一品、二品官员设四庙，三品设三庙，五品设二庙，嫡士设一庙，庶人在寝堂祭祀。到制定礼仪时，二品以上设四庙，三品设三庙，三品以上不需要爵位的也设四庙，四庙中有始封爵位的设为五庙，四品、五品有兼爵的也设三庙，六品以下直到庶人，在寝堂祭祀。天宝十年，京官正员四品清望官以及四品、五品清官，允许立庙，不限兼爵。即使品级达到但未能建庙的，也允许在寝堂祭祀。
庙之制，三品以上九架，厦两旁。三庙者五间，中为三室，左右厦一间，前后虚之，无重栱、藻井。室皆为石室一，于西墉三之一近南，距地四尺，容二主。庙垣周之，为南门、东门，门屋三室，而上间以庙，增建神厨于庙东之少南，斋院于东门之外少北，制勿逾于庙。三品以上有神主，五品以上有几筵。牲以少牢，羊、豕一，六品以下特豚，不以祖祢贵贱，皆子孙之牲。牲阙，代以野兽。五品以上室异牲，六品以下共牲。二品以上室以笾豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以上室皆簠二、簋二、㽅二、钘二、俎三、尊二、罍二、勺二、爵六、盘一、坫一、篚一、牙盘胙俎一。祭服，三品以上玄冕，五品以上爵弁，六品以下进贤冠，各以其服。
庙的规制，三品以上为九架，两侧有厢房。三庙的为五间，中间设三室，左右厢房各一间，前后空出，没有重栱和藻井。每室都设一个石室，在西墙三分之一处靠近南边，距地四尺，能容纳两个神主。庙的四周有围墙，设南门、东门，门屋有三间，上面间隔为庙，在庙东稍南处增建神厨，在东门外稍北处建斋院，规制不超过庙。三品以上有神主，五品以上有几筵。祭祀用少牢，羊和猪各一头，六品以下用一头小猪，不论祖先的贵贱，都用子孙的祭牲。祭牲缺乏时，用野兽代替。五品以上每室用不同的祭牲，六品以下共用祭牲。二品以上每室用笾豆十个，三品用八个，四品、五品用六个。五品以上每室都用簠两个、簋两个、㽅两个、钘两个、俎三个、尊两个、罍两个、勺两个、爵六个、盘一个、坫一个、篚一个、牙盘胙俎一个。祭服，三品以上穿玄冕，五品以上穿爵弁，六品以下戴进贤冠，各自按品级穿相应的服饰。
凡祔皆给休五日，时享皆四日。散斋二日于正寝，致斋一日于庙，子孙陪者斋一宿于家。始庙则署主而祔，后丧阕乃祔，丧二十八月上旬卜而祔，始神事之矣。王公之主载以辂，夫人之主以翟车，其余皆以舆。天子以四孟、腊享太庙，诸臣避之，祭仲而不腊。三岁一祫，五岁一禘。若祔、若常享、若禘祫，卜日、斋戒、省牲、视涤、濯鼎镬，亨牲、实馔、三献、饮福、受胙进退之数，大抵如宗庙之祀。以国官亚、终献，无则以亲宾，以子弟。
凡是举行祔祭都给予五天假期，四季的时享都给四天假期。散斋两天在正寝，致斋一天在庙中，陪祭的子孙在家斋戒一晚。开始立庙时则题写神主并举行祔祭，丧期结束后才举行祔祭，丧事满二十八个月的上旬占卜后举行祔祭，这才开始以神事对待。王公的神主用辂车装载，夫人的神主用翟车，其余都用轿子。天子在四孟月和腊月祭祀太庙，各位大臣要避开，只祭祀仲月而不祭腊月。三年一次祫祭，五年一次禘祭。至于祔祭、常享、禘祫，占卜日期、斋戒、省视祭牲、检查洗涤、清洗鼎镬、烹煮祭牲、摆放祭品、三献、饮福酒、受胙肉等进退的礼仪，大致与宗庙的祭祀相同。由封国的属官担任亚献和终献，如果没有，则由亲戚宾客或子弟担任。
其后不卜日，而筮用亥。祭寝者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，则废元日。然元正，岁之始，冬至，阳之复，二节最重。祭不欲数，乃废春分，通为四。
后来不再占卜日期，而用筮法选定亥日。在寝堂祭祀的，春、秋用春分和秋分，冬、夏用冬至和夏至。如果祭祀春分，就废除元日。但元正是岁首，冬至是阳气复生，这两个节气最重要。祭祀不宜频繁，于是废除春分，总共成为四个祭祀日。
祠器以乌漆，差小常制。祭服以进贤冠，主妇花钗礼衣，后或改衣冠从公服，无则常服。凡祭之在庙、在寝，既毕，皆亲宾子孙慰，主人以常服见。
祭祀器具用黑漆，比常规尺寸略小。祭服戴进贤冠，主妇穿花钗礼衣，后来有时改穿公服，没有公服就穿常服。凡是在庙中或寝堂的祭祀，结束后，亲戚宾客和子孙都来慰问，主人穿常服接见。
若宗子有故，庶子摄祭，则祝曰：「孝子某使介子某执其常事。」通祭三代，而宗子卑，则以上牲祭宗子家，祝曰：「孝子某为其介子某荐其常事。」庶子官尊而立庙，其主祭则以支庶封官依大宗主祭，兄陪于位。以庙由弟立，己不得延神也。或兄弟分官，则各祭考妣于正寝。
如果宗子有故不能祭祀，由庶子代理祭祀，祝辞说：“孝子某派介子某执掌其常规祭祀。”通常祭祀三代，如果宗子地位卑下，就用上等祭牲在宗子家祭祀，祝辞说：“孝子某为其介子某进献其常规祭祀。”庶子官职尊贵而建立庙宇，其主祭时由支庶封官的人依照大宗主祭，兄长在旁陪位。因为庙是由弟弟建立的，自己不能延请神灵。或者兄弟分别任职，就各自在正寝祭祀父母。
古殇及无后皆祔食于祖，无祝而不拜，设坐祖左而西向，亚献者奠，祝乃奠之，一献而止。其后庙制设幄，当中南向，祔坐无所施，皆祭室户外之东而西向。亲伯叔之无后者祔曾祖，亲昆弟及从父昆弟祔于祖，亲子姪祔于祢。寝祭之位西上，祖东向而昭穆南北，则伯叔之祔者居祢下之穆位北向，昆弟、从父昆弟居祖下之昭位南向，子姪居伯叔之下穆位北向，以序尊卑。凡殇、无后，以周亲及大功为断。
古代未成年而夭折及没有后嗣的人，都附祭于祖父，没有祝辞也不跪拜，设坐席在祖父左侧面向西，亚献者奠酒，祝官才奠酒，只一献就结束。后来庙制设置帷幄，居中面向南，附祭的坐席无处安置，都在祭室门外东侧面向西祭祀。亲伯叔中没有后嗣的附祭于曾祖，亲兄弟及堂兄弟附祭于祖父，亲儿子和侄子附祭于父亲。寝堂祭祀的位次以西为上，祖父面向东而昭穆位次南北排列，那么伯叔中附祭的居于父亲之下的穆位面向北，兄弟、堂兄弟居于祖父之下的昭位面向南，儿子、侄子居于伯叔之下的穆位面向北，以此排列尊卑顺序。凡是夭折和无后的人，以周亲和大功亲等为界限。
古者庙于大门内，秦出寝于陵侧，故王公亦建庙于墓。既庙与居异，则宫中有丧而祭。三年之丧，齐衰、大功皆废祭；外丧，齐衰以下行之。
古代庙宇建在大门内，秦朝将寝殿建在陵墓旁，所以王公也在墓旁建庙。既然庙与居所分离，那么宫中有丧事时仍可祭祀。三年之丧，齐衰、大功丧服期间都停止祭祀；外亲的丧事，齐衰以下丧服期间仍可举行祭祀。
校勘记
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