志第十 礼乐十
志第十 礼乐十
新唐书
新唐书
新唐书卷二十一 志第十一 礼乐十一
新唐书卷二十一 志第十一 礼乐十一
宋 欧阳修 宋祁 等
宋 欧阳修 宋祁 等
志第十二 礼乐十二
志第十二 礼乐十二
声无形而乐有器。古之作乐者，知夫器之必有弊，而声不可以言传，惧夫器失而声遂亡也，乃多为之法以著之。故始求声者以律，而造律者以黍。自一黍之广，积而为分、寸；一黍之多，积而为龠、合；一黍之重，积而为铢、两。此造律之本也。故为之长短之法，而著之于度；为之多少之法，而著之于量；为之轻重之法，而著之于权衡。是三物者，亦必有时而弊，则又总其法而著之于数。使其分寸、龠合、铢两皆起于黄钟，然后律、度、量、衡相用为表里，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，则推其法数而制之，用其长短、多少、轻重以相参考。四者既同，而声必至，声至后乐可作矣。夫物用于有形而必弊，声藏于无形而不竭，以有数之法求无形之声，其法具存。无作则已，苟有作者，虽去圣人于千万岁后，无不得焉。此古之君子知物之终始，而忧世之虑深，其多为之法而丁宁纤悉，可谓至矣。
声音没有形体，但音乐有乐器。古代制作音乐的人，知道乐器必定会有损坏，而声音不能靠言语传承，担心乐器失传后声音也就消亡了，于是制定了许多方法来记录它。所以最初寻求声音的人依靠律管，而制造律管的人依靠黍米。从一粒黍米的宽度，累积起来成为分、寸；一粒黍米的体积，累积起来成为龠、合；一粒黍米的重量，累积起来成为铢、两。这是制造律管的根本。因此制定了长短的方法，记载在度上；制定了多少的方法，记载在量上；制定了轻重的方法，记载在权衡上。这三样东西，也必定会有损坏的时候，于是又总括这些方法记载在数上。使它的分寸、龠合、铢两都从黄钟律管产生，然后律、度、量、衡相互配合成为表里，使得掌握律管的人可以制定度、量、衡，凭借度、量、衡也可以制定律管。不幸都失传了，就推演它的方法和数字来制作，用它的长短、多少、轻重相互参考。四者相同之后，声音必定能达到，声音达到后音乐就可以制作了。事物用于有形的形体必定会损坏，声音藏在无形之中不会枯竭，用有数字的方法来寻求无形的声音，这种方法存在。没有制作也就罢了，如果有人制作，即使距离圣人千万年之后，也没有不能得到的。这是古代的君子知道事物的始终，而忧虑世道的思虑深远，他们制定了许多方法并且叮咛细致，可以说是到了极致了。
三代既亡，礼乐失其本，至其声器、有司之守，亦以散亡。自汉以来，历代莫不有乐，作者各因其所学，虽清浊高下时有不同，然不能出于法数。至其所以用于郊庙、朝廷，以接人神之欢，其金石之响，歌舞之容，则各因其功业治乱之所起，而本其风俗之所由。
夏、商、周三代灭亡后，礼乐失去了根本，至于它的声音、乐器和主管官员的职守，也散失消亡了。自汉朝以来，历代没有不有音乐的，创作者各自依据他们的学识，虽然清浊高下时常有所不同，但不能超出法度数字。至于它们用于郊祀、宗庙、朝廷，以沟通人与神的欢愉，那些钟磬的声音、歌舞的仪容，则各自根据功业治乱的起因，并根源于风俗的由来。
自汉、魏之乱，晋迁江南，中国遂没于夷狄。至隋灭陈，始得其乐器，稍欲因而有作，而时君褊迫，不足以堪其事也。是时郑译、牛弘、辛彦之、何妥、蔡子元、于普明之徒，皆名知乐，相与譔定。依京房六十律，因而六之，为三百六十律，以当一岁之日，又以一律为七音，音为一调，凡十二律为八十四调，其说甚详。而终隋之世，所用者黄钟一宫，五夏、二舞、登歌、房中等十四调而已。
自从汉、魏的动乱，晋朝迁到江南，中原于是被夷狄占据。到隋朝灭陈，才得到陈的乐器，稍微想借此有所创作，但当时的君主心胸狭隘急迫，不足以承担这件事。这时郑译、牛弘、辛彦之、何妥、蔡子元、于普明等人，都号称懂得音乐，一起撰定乐律。依据京房的六十律，乘以六，成为三百六十律，用来对应一年的天数，又以一律为七音，每音为一调，总共十二律为八十四调，他们的说法很详尽。但整个隋朝，所用的只有黄钟一宫，五夏、二舞、登歌、房中等十四调罢了。
记曰：「功成作乐。」盖王者未作乐之时，必因其旧而用之。唐兴即用隋乐。武德九年，始诏太常少卿祖孝孙、协律郎窦琎等定乐。初，隋用黄钟一宫，惟击七钟，其五钟设而不击，谓之哑钟。唐协律郎张文收乃依古断竹为十二律，高祖命与孝孙吹调五钟，叩之而应，由是十二钟皆用。孝孙又以十二月旋相为六十声、八十四调。其法，因五音生二变，因变徵为正征，因变宫为清宫。七音起黄钟，终南吕，迭为纲纪。黄钟之律，管长九寸，王于中宫土。半之，四寸五分，与清宫合，五音之首也。加以二变，循环无间。故一宫、二商、三角、四变徵、五征、六羽、七变宫，其声繇浊至清为一均。凡十二宫调，皆正宫也。正宫声之下，无复浊音，故五音以宫为尊。十二商调，调有下声一，谓宫也。十二角调，调有下声二，宫、商也。十二徵调，调有下声三，宫、商、角也。十二羽调，调有下声四，宫、商、角、征也。十二变徵调，居角音之后，正征之前。十二变宫调，在羽音之后，清宫之前。雅乐成调，无出七声，本宫递相用。唯乐章则随律定均，合以笙、磬，节以钟、鼓。乐既成，奏之。
《礼记》说：“功业成就后制作音乐。”大概君王在没有制作音乐的时候，必定沿用旧有的音乐。唐朝兴起后就使用隋朝的音乐。武德九年，才下诏命太常少卿祖孝孙、协律郎窦琎等人制定乐律。起初，隋朝用黄钟一宫，只敲击七口钟，其余五口钟设置而不敲击，称为哑钟。唐朝协律郎张文收于是依照古法截竹制成十二律管，高祖命他与祖孝孙吹奏调试五口钟，敲击后相应，从此十二口钟都使用了。祖孝孙又用十二月依次循环成为六十声、八十四调。他的方法是，依据五音生出二变，把变徵作为正征，把变宫作为清宫。七音从黄钟开始，到南吕结束，交替作为纲纪。黄钟的律管，管长九寸，在中宫土的位置最盛。减半为四寸五分，与清宫相合，是五音的首位。加上二变，循环没有间隔。所以一宫、二商、三角、四变徵、五征、六羽、七变宫，它们的声音从浊到清为一均。总共十二宫调，都是正宫。正宫的声音之下，不再有浊音，所以五音以宫为尊。十二商调，每个调有一个下声，就是宫。十二角调，每个调有两个下声，就是宫、商。十二徵调，每个调有三个下声，就是宫、商、角。十二羽调，每个调有四个下声，就是宫、商、角、征。十二变徵调，位于角音之后，正征之前。十二变宫调，在羽音之后，清宫之前。雅乐形成的调式，不出七声，本宫依次使用。只有乐章则随律确定均，用笙、磬相合，用钟、鼓打节拍。乐律制定完成后，就演奏它。
太宗谓侍臣曰：「古者圣人沿情以作乐，国之兴衰，未必由此。」御史大夫杜淹曰：「陈将亡也，有玉树后庭花，齐将亡也，有伴侣曲，闻者悲泣，所谓亡国之音哀以思。以是观之，亦乐之所起。」帝曰：「夫声之所感，各因人之哀乐。将亡之政，其民苦，故闻以悲。今玉树、伴侣之曲尚存，为公奏之，知必不悲。」尚书右丞魏征进曰：「孔子称：『乐云乐云，钟鼓云乎哉。』乐在人和，不在音也。」十一年，张文收复请重正余乐，帝不许，曰：「朕闻人和则乐和，隋末丧乱，虽改音律而乐不和。若百姓安乐，金石自谐矣。」
太宗对侍臣说：“古代圣人依据情感来制作音乐，国家的兴衰，未必由此决定。”御史大夫杜淹说：“陈朝将要灭亡时，有《玉树后庭花》；齐朝将要灭亡时，有《伴侣曲》，听到的人悲伤哭泣，这就是所谓的亡国之音哀怨而忧思。由此看来，也是音乐引起的。”皇帝说：“声音所感发的，各因人的哀乐。将要灭亡的政权，它的百姓痛苦，所以听到后感到悲伤。现在《玉树》《伴侣》的曲子还在，我为你演奏它们，知道必定不会悲伤。”尚书右丞魏征进言说：“孔子说：‘乐啊乐啊，难道只是钟鼓之类吗？’乐在于人和，不在于音声。”十一年，张文收又请求重新校正其余乐律，皇帝不允许，说：“我听说人和则乐和，隋末丧乱，虽然改换音律但乐不和。如果百姓安乐，钟磬自然和谐了。”
文收既定乐，复铸铜律三百六十、铜斛二、铜秤二、铜瓯十四、秤尺一。斛左右耳与臀皆方，积十而登，以至于斛，与古玉尺、玉斗同。皆藏于太乐署。武后时，太常卿武延秀以为奇玩，乃献之。及将考中宗庙乐，有司奏请出之，而秤尺已亡，其迹犹存，以常用度量校之，尺当六之五，量、衡皆三之一。至肃宗时，山东人魏延陵得律一，因中官李辅国献之，云：「太常诸乐调皆下，不合黄钟，请悉更制诸钟磬。」帝以为然，乃悉取太常诸乐器入于禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。御三殿观之，以还太常，然以汉律考之，黄钟乃太簇也，当时议者以为非是。
张文收制定乐律后，又铸造铜律管三百六十支、铜斛两个、铜秤两杆、铜瓯十四个、秤尺一把。斛的左右耳和底部都是方形，累积十升而登，直到一斛，与古玉尺、玉斗相同。都收藏在太乐署。武后时，太常卿武延秀认为它们是奇异的玩物，就进献了。等到将要考定中宗庙的乐律，有关部门上奏请求取出它们，但秤尺已经丢失，痕迹还在，用常用的度量衡校对，尺相当于六分之五，量、衡都是三分之一。到肃宗时，山东人魏延陵得到一支律管，通过宦官李辅国进献，说：“太常寺的各种乐调都偏低，不合黄钟，请求全部重新制作各种钟磬。”皇帝认为对，于是全部取来太常寺的各种乐器进入宫中，重新加以磨削，总共二十五天完成。皇帝亲临三殿观看，然后归还太常寺，但用汉代的律管考校，黄钟实际上是太簇，当时的议论者认为不对。
其后黄巢之乱，乐工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，将谒郊庙，有司不知乐县制度。太常博士殷盈孙按周法以算数除镈钟轻重高卬，黄钟九寸五分，倍应钟三寸三分半，凡四十八等。图上口项之量及径衡之围。乃命铸镈钟十二，编钟二百四十。宰相张濬为修奉乐县使，求知声者，得处士萧承训等，校石磬，合而击拊之，音遂谐。
此后黄巢之乱，乐工逃散，金奏乐器都丢失了。昭宗即位，将要祭拜郊庙，有关部门不知道乐悬的制度。太常博士殷盈孙按照周代的方法用算数计算镈钟的轻重高低，黄钟九寸五分，倍应钟三寸三分半，总共四十八等。画图呈上口颈的尺寸以及直径和圆周。于是下令铸造镈钟十二口，编钟二百四十口。宰相张濬担任修奉乐悬使，寻求懂得音声的人，找到处士萧承训等人，校定石磬，合在一起敲击，音声于是和谐了。
唐为国而作乐之制尤简，高祖、太宗即用隋乐与孝孙、文收所定而已。其后世所更者，乐章舞曲。至于昭宗，始得盈孙焉，故其议论罕所发明。若其乐歌庙舞，用于当世者，可以考也。
唐朝为国家制作音乐的制度特别简略，高祖、太宗就沿用隋朝的音乐以及祖孝孙、张文收所制定的罢了。后代所更改的，只是乐章舞曲。到昭宗时，才得到殷盈孙，所以他的议论很少有所阐发。至于那些乐歌庙舞，用于当世的，可以考察。
乐县之制。宫县四面，天子用之。若祭祀，则前祀二日，太乐令设县于坛南内壝之外，北向。东方、西方，磬虡起北，钟虡次之；南方、北方，磬虡起西，钟虡次之。镈钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓于北县之内、道之左右，植建鼓于四隅。置柷、敔于县内，柷在右，敔在左。设歌钟、歌磬于坛上，南方北向。磬虡在西，钟虡在东。琴、瑟、筝、筑皆一，当磬虡之次，匏、竹在下。凡天神之类，皆以雷鼓；地祇之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设于庭，则在南，而登歌者在堂。若朝会，则加钟磬十二虡，设鼓吹十二案于建鼓之外。案设羽葆鼓一，大鼓一，金𬭚一，歌、箫、笳皆二。登歌，钟、磬各一虡，节鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。若皇后享先蚕，则设十二大磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三面，皇太子用之。若释奠于文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫县之南面。判县二面，唐之旧礼，祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其制，去轩县之北面。皆植建鼓于东北、西北二隅。特县，去判县之西面，或陈于阶间，有其制而无所用。
乐悬的制度。宫悬四面，天子使用。如果祭祀，则在祭祀前两天，太乐令在坛南内壝之外设置乐悬，面向北。东方、西方，磬虡从北开始，钟虡接着；南方、北方，磬虡从西开始，钟虡接着。镈钟十二口，在十二辰的位置。在北悬之内、道路左右树立雷鼓，在四角树立建鼓。在乐悬内放置柷、敔，柷在右，敔在左。在坛上设置歌钟、歌磬，南方面向北。磬虡在西，钟虡在东。琴、瑟、筝、筑各一，在磬虡的旁边，匏、竹乐器在下。凡是天神之类，都用雷鼓；地祇之类，都用灵鼓；人鬼之类，都用路鼓。它们设在庭院中，则在南面，而登歌的人在堂上。如果朝会，则增加钟磬十二虡，在建鼓之外设置鼓吹十二案。每案设羽葆鼓一、大鼓一、金𬭚一、歌、箫、笳各二。登歌时，钟、磬各一虡，节鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、筑各一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙各一，在堂下。如果皇后祭祀先蚕，则设置十二大磬，对应辰位，而没有路鼓。轩悬三面，皇太子使用。如果释奠于文宣王、武成王，也使用它。它的制度，去掉宫悬的南面。判悬二面，唐朝的旧礼，祭祀风伯、雨师、五岳、四渎时使用。它的制度，去掉轩悬的北面。都在东北、西北二角树立建鼓。特悬，去掉判悬的西面，或者陈列在台阶之间，有制度但没有使用。
凡横者为簨，植者为虡。[1]虡以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐人谓之一虡。自隋以前，宫县二十虡。及隋平陈，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因隋旧，用三十六虡。高宗蓬莱宫成，增用七十二虡。至武后时省之。开元定礼，始依古著为二十虡。至昭宗时，宰相张濬已修乐县，乃言，旧制，太清宫、南北郊、社稷及诸殿廷用二十虡，而太庙、含元殿用三十六虡，濬以为非古，而庙廷狭隘，不能容三十六，乃复用二十虡。而钟虡四，以当甲丙庚壬，磬虡四，以当乙丁辛癸，与开元礼异，而不知其改制之时。或说以钟磬应阴阳之位，此礼经所不著。
凡是横着的叫簨，竖着的叫虡。虡用来悬挂钟磬，都是十六枚，周人称为一堵，而唐人称为一虡。自隋朝以前，宫悬二十虡。到隋朝平定陈朝，得到梁朝旧例用三十六虡，于是沿用。唐朝初年沿袭隋朝旧制，用三十六虡。高宗蓬莱宫建成，增加用七十二虡。到武后时省减。开元年间制定礼制，才依照古制规定为二十虡。到昭宗时，宰相张濬已经修整乐悬，于是说，旧制，太清宫、南北郊、社稷及诸殿廷用二十虡，而太庙、含元殿用三十六虡，张濬认为不合古制，而且庙廷狭窄，不能容纳三十六虡，于是又用二十虡。而钟虡四个，对应甲丙庚壬，磬虡四个，对应乙丁辛癸，与开元礼不同，而不知道改制的时间。有人说钟磬对应阴阳之位，这是礼经所没有记载的。
凡乐八音，自汉以来，惟金以钟定律吕，故其制度最详，其余七者，史官不记。至唐，独宫县与登歌、鼓吹十二案乐器有数，其余皆略而不著，而其物名具在。八音：一曰金，为镈钟，为编钟，为歌钟，为𬭚，为铙，为镯，为铎。二曰石，为大磬，为编磬，为歌磬。三曰土，为埙，为嘂，嘂，大埙也。四曰革，为雷鼓，为灵鼓，为路鼓，皆有鼗；为建鼓，为鼗鼓，为县鼓，为节鼓，为拊，为相。五曰丝，为琴，为瑟，为颂瑟，颂瑟，筝也；为阮咸，为筑。六曰木，为柷，为敔，为雅，为应。七曰匏，为笙，为竽，为巢，巢，大笙也；为和，和，小笙也。八曰竹，为箫，为管，为篪，为笛，为舂牍。此其乐器也。
凡是音乐的八音，自汉朝以来，只有金类用钟来定音律，所以它的制度最详细，其余七类，史官没有记载。到唐朝，只有宫悬与登歌、鼓吹十二案的乐器有数量，其余都简略而不记载，但它们的器物名称都在。八音：一是金，包括镈钟、编钟、歌钟、𬭚、铙、镯、铎。二是石，包括大磬、编磬、歌磬。三是土，包括埙、嘂，嘂是大埙。四是革，包括雷鼓、灵鼓、路鼓，都有鼗；还有建鼓、鼗鼓、县鼓、节鼓、拊、相。五是丝，包括琴、瑟、颂瑟，颂瑟就是筝；还有阮咸、筑。六是木，包括柷、敔、雅、应。七是匏，包括笙、竽、巢，巢是大笙；还有和，和是小笙。八是竹，包括箫、管、篪、笛、舂牍。这些就是它的乐器。
初，祖孝孙已定乐，乃曰大乐与天地同和者也，制十二和，以法天之成数，号大唐雅乐：一曰豫和，二曰顺和，三曰永和，四曰肃和，五曰雍和，六曰寿和，七曰太和，八曰舒和，九曰昭和，十曰休和，十一曰正和，十二曰承和。用于郊庙、朝廷，以和人神。孝孙已卒，张文收以为十二和之制未备，乃诏有司厘定，而文收考正律吕，起居郎吕才叶其声音，乐曲遂备。自高宗以后，稍更其曲名。开元定礼，始复遵用孝孙十二和，其著于礼者：
当初，祖孝孙已经制定了乐律，认为大乐是与天地和谐一致的，于是创制了十二和，以效法天道的成数，称为大唐雅乐：第一叫豫和，第二叫顺和，第三叫永和，第四叫肃和，第五叫雍和，第六叫寿和，第七叫太和，第八叫舒和，第九叫昭和，第十叫休和，第十一叫正和，第十二叫承和。用于郊祀、宗庙和朝廷，以调和人与神。祖孝孙去世后，张文收认为十二和的制度还不完备，于是皇帝下诏让有关部门修订，张文收考正音律，起居郎吕才协调声音，乐曲于是完备。从高宗以后，逐渐更改了曲名。开元年间制定礼仪，才重新遵循使用祖孝孙的十二和，其中记载在礼制中的有：
一曰豫和，以降天神。冬至祀圆丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告于圆丘，燔柴告至，封祀太山，类于上帝，皆以圜钟为宫，三奏；黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，各一奏，文舞六成。五郊迎气，黄帝以黄钟为宫，赤帝以函钟为征，白帝以太簇为商，黑帝以南吕为羽，青帝以姑洗为角，皆文舞六成。
第一叫豫和，用于降下天神。冬至在圆丘祭祀，正月上辛日祈谷，孟夏求雨，季秋在明堂祭祀，朝拜太阳，祭祀月亮，巡狩时在圆丘告祭，燔柴告至，封禅泰山，类祭上帝，都用圜钟为宫调，演奏三次；黄钟为角调，太簇为徵调，姑洗为羽调，各演奏一次，文舞六成。五郊迎气，黄帝用黄钟为宫调，赤帝用函钟为徵调，白帝用太簇为商调，黑帝用南吕为羽调，青帝用姑洗为角调，都是文舞六成。
二曰顺和，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜于社，禅社首，皆以函钟为宫，太簇为角，姑洗为征，南吕为羽，各三奏，文舞八成。望于山川，以蕤宾为宫，三奏。
第二叫顺和，用于降下地神。夏至祭祀方丘，孟冬祭祀神州地神，春秋社祭，巡狩时告祭社神，在社庙举行宜祭，禅祭社首山，都用函钟为宫调，太簇为角调，姑洗为徵调，南吕为羽调，各演奏三次，文舞八成。遥祭山川，用蕤宾为宫调，演奏三次。
三曰永和，以降人鬼。时享、禘祫，有事而告谒于庙，皆以黄钟为宫，三奏；大吕为角，太簇为征，应钟为羽，各二奏。文舞九成。祀先农，皇太子释奠，皆以姑洗为宫，文舞三成；送神，各以其曲一成。蜡兼天地人，以黄钟奏豫和，蕤宾、姑洗、太簇奏顺和，无射、夷则奏永和，六均皆一成以降神，而送神以豫和。
第三叫永和，用于降下人鬼。四季的时享、禘祫合祭，以及有事告谒宗庙，都用黄钟为宫调，演奏三次；大吕为角调，太簇为徵调，应钟为羽调，各演奏两次。文舞九成。祭祀先农，皇太子释奠，都用姑洗为宫调，文舞三成；送神时，各用其曲一成。蜡祭兼祭天地人，用黄钟演奏豫和，用蕤宾、姑洗、太簇演奏顺和，用无射、夷则演奏永和，六种均调各一成以降神，而送神用豫和。
四曰肃和，登歌以奠玉帛。于天神，以大吕为宫；于地祇，以应钟为宫；于宗庙，以圜钟为宫；祀先农、释奠，以南吕为宫；望于山川，以函钟为宫。
第四叫肃和，用于登歌时奠献玉帛。对于天神，以大吕为宫调；对于地神，以应钟为宫调；对于宗庙，以圜钟为宫调；祭祀先农、释奠，以南吕为宫调；遥祭山川，以函钟为宫调。
五曰雍和，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黄钟为宫；地祇之俎，以太簇为宫；人鬼之俎，以无射为宫。又以彻豆。凡祭祀，俎入之后，接神之曲亦如之。
第五叫雍和，用于所有祭祀中进献俎案。天神的俎案，以黄钟为宫调；地神的俎案，以太簇为宫调；人鬼的俎案，以无射为宫调。也用于撤去豆器。所有祭祀，俎案进入之后，接引神灵的乐曲也如此。
六曰寿和，以酌献、饮福。以黄钟为宫。
第六叫寿和，用于酌酒献祭和饮福酒。以黄钟为宫调。
七曰太和，以为行节。亦以黄钟为宫。凡祭祀，天子入门而即位，与其升降，至于还次，行则作，止则止。其在朝廷，天子将自内出，撞黄钟之钟，右五钟应，乃奏之。其礼毕，兴而入，撞蕤宾之钟，左五钟应，乃奏之。皆以黄钟为宫。
第七叫太和，用作行走的节奏。也以黄钟为宫调。所有祭祀，天子入门就位，以及升降动作，直到返回休息处，行走时就演奏，停止时就停止。在朝廷上，天子将从内宫出来，撞击黄钟钟，右边五钟应和，于是演奏。礼仪结束后，起身入内，撞击蕤宾钟，左边五钟应和，于是演奏。都以黄钟为宫调。
八曰舒和，以出入二舞，及皇太子、王公、群后、国老若皇后之妾御、皇太子之宫臣，出入门则奏之。皆以太簇之商。
第八叫舒和，用于文舞和武舞的出入，以及皇太子、王公、群后、国老，还有皇后的妾侍、皇太子的宫臣，出入门时演奏。都用太簇的商调。
九曰昭和，皇帝、皇太子以举酒。
第九叫昭和，皇帝和皇太子用于举酒。
十曰休和，皇帝以饭，以肃拜三老，皇太子亦以饭。皆以其月之律均。
第十叫休和，皇帝用于进食和肃拜三老，皇太子也用于进食。都用当月的律调。
十一曰正和，皇后受册以行。
第十一叫正和，皇后接受册封时行走所用。
十二曰承和，皇太子在其宫，有会以行。若驾出，则撞黄钟，奏太和。出太极门而奏采茨，至于嘉德门而止。其还也亦然。
第十二叫承和，皇太子在宫中，有集会时行走所用。如果皇帝车驾出行，就撞击黄钟，演奏太和。出太极门时演奏采茨，到嘉德门停止。返回时也如此。
初，隋有文舞、武舞，至祖孝孙定乐，更文舞曰治康，武舞曰凯安，舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，与执纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，绛领，广袖，白绔，革带，乌皮履。武舞：左干右戚，执旌居前者二人，执鼗执铎皆二人，金𬭚二，舆者四人，奏者二人，执铙二人，执相在左，执雅在右，皆二人夹导，服平冕，余同文舞。朝会则武弁，平巾帻，广袖，金甲，豹文绔，乌皮𫖇。执干戚夹导，皆同郊庙。凡初献，作文舞之舞；亚献、终献，作武舞之舞。太庙降神以文舞，每室酌献，各用其庙之舞。禘祫迁庙之主合食，则舞亦如之。仪凤二年，太常卿韦万石定凯安舞六变：一变象龙兴参墟；二变象克定关中；三变象东夏宾服；四变象江淮平；五变象猃狁伏从；六变复位以崇，象兵还振旅。
当初，隋朝有文舞和武舞，到祖孝孙制定乐律时，改文舞叫治康，武舞叫凯安，舞者各六十四人。文舞：左手持籥，右手持翟，加上执纛引导的二人，都戴委貌冠，穿黑色素衣，绛色领，宽袖，白裤，革带，乌皮履。武舞：左手持干，右手持戚，执旌在前的人二人，执鼗和执铎的各二人，金𬭚二件，抬着的人四人，演奏的人二人，执铙的人二人，执相的在左边，执雅的在右边，各二人夹道引导，穿平冕，其余同文舞。朝会时戴武弁，平巾帻，宽袖，金甲，豹纹裤，乌皮靴。执干戚夹道引导，都与郊庙相同。凡初献，表演文舞；亚献和终献，表演武舞。太庙降神用文舞，每个室酌献，各用其庙的舞蹈。禘祫合祭迁庙的神主时，舞蹈也如此。仪凤二年，太常卿韦万石确定凯安舞六变：第一变象征龙兴于参墟；第二变象征平定关中；第三变象征东夏归服；第四变象征江淮平定；第五变象征猃狁降服；第六变复位以崇，象征军队凯旋整顿。
初，太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名，其后变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰光大之舞，懿祖曰长发之舞，太祖曰大政之舞，世祖曰大成之舞，高祖曰大明之舞，太宗曰崇德之舞，高宗曰钧天之舞，中宗曰太和之舞，睿宗曰景云之舞，玄宗曰大运之舞，肃宗曰惟新之舞，代宗曰保大之舞，德宗曰文明之舞，顺宗曰大顺之舞，宪宗曰象德之舞，穆宗曰和宁之舞，敬宗曰大钧之舞，文宗曰文成之舞，武宗曰大定之舞，昭宗曰咸宁之舞。其余阙而不著。
当初，太宗时，下诏让秘书监颜师古等人撰写制定从弘农府君到高祖太武皇帝六庙的乐曲和舞名，此后变更不一，而从献祖以下的庙舞，大致可以见到。献祖叫光大之舞，懿祖叫长发之舞，太祖叫大政之舞，世祖叫大成之舞，高祖叫大明之舞，太宗叫崇德之舞，高宗叫钧天之舞，中宗叫太和之舞，睿宗叫景云之舞，玄宗叫大运之舞，肃宗叫惟新之舞，代宗叫保大之舞，德宗叫文明之舞，顺宗叫大顺之舞，宪宗叫象德之舞，穆宗叫和宁之舞，敬宗叫大钧之舞，文宗叫文成之舞，武宗叫大定之舞，昭宗叫咸宁之舞。其余缺失而没有记载。
唐之自制乐凡三：一曰七德舞，二曰九功舞，三日上元舞。
唐代自己创制的乐曲共三种：第一叫七德舞，第二叫九功舞，第三叫上元舞。
七德舞者，本名秦王破阵乐。太宗为秦王，破刘武周，军中相与作秦王破阵乐曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰：「虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被于乐章，示不忘本也。」右仆射封德彝曰：「陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道也！」帝矍然曰：「朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。」乃制舞图，左圆右方，先偏后伍，交错屈伸，以象鱼丽、鹅鹳。命吕才以图教乐工百二十八人，被银甲执戟而舞，凡三变，每变为四阵，象击刺往来，歌者和曰：「秦王破阵乐」。后令魏征与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药更制歌辞，名曰七德舞。舞初成，观者皆扼腕踊跃，诸将上寿，群臣称万岁，蛮夷在庭者请相率以舞。太常卿萧瑀曰：「乐所以美盛德形容，而有所未尽，陛下破刘武周、薛举、窦建德、王世充，愿图其状以识。」帝曰：「方四海未定，攻伐以平祸乱，制乐陈其梗㮣而已。若备写禽获，今将相有尝为其臣者，观之有所不忍，我不为也。」自是元日、冬至朝会庆贺，与九功舞同奏。舞人更以进贤冠，虎文袴，螣蛇带，乌皮𫖇，二人执旌居前。其后更号神功破阵乐。
七德舞，本名秦王破阵乐。太宗做秦王时，击败刘武周，军中一起创作了秦王破阵乐曲。到即位后，宴会必定演奏它，对侍臣说：“虽然发扬蹈厉，不同于文雅仪容，但功业由此而来，写入乐章，以示不忘根本。”右仆射封德彝说：“陛下以圣武平定祸难，陈列乐曲象征德行，文雅仪容哪里值得一提！”皇帝惊愕地说：“我虽然以武功兴起，但最终以文德安抚天下，说文雅仪容不如蹈厉，这太过分了。”于是制作舞图，左圆右方，先偏后伍，交错屈伸，以象征鱼丽、鹅鹳阵。命令吕才按图教乐工一百二十八人，披银甲执戟而舞，共三变，每变作四阵，象征击刺往来，歌者和唱：“秦王破阵乐”。后来命令魏征与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药重新制作歌辞，名为七德舞。舞刚完成，观看的人都扼腕踊跃，诸将祝寿，群臣高呼万岁，在庭的蛮夷请求一起舞蹈。太常卿萧瑀说：“乐是用来赞美盛德的形容，但还有未尽之处，陛下击败刘武周、薛举、窦建德、王世充，希望画出他们的形状来标识。”皇帝说：“当天下未定，攻伐以平定祸乱，制乐只陈述大概而已。如果详细描写擒获，如今将相中有曾做他们臣子的，看了会不忍心，我不做。”从此元旦、冬至朝会庆贺，与九功舞一同演奏。舞人改戴进贤冠，穿虎纹裤，螣蛇带，乌皮靴，二人执旌在前。后来改称神功破阵乐。
九功舞者，本名功成庆善乐。太宗生于庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰功成庆善乐。以童儿六十四人，冠进德冠，紫袴褶，长袖，漆髻，屣履而舞，号九功舞。进蹈安徐，以象文德。麟德二年诏：「郊庙、享宴奏文舞，用功成庆善乐，曳履，执绋，服袴褶，童子冠如故。武舞用神功破阵乐，衣甲，持戟，执纛者被金甲，八佾，加箫、笛、歌鼓，列坐县南，若舞即与宫县合奏。其宴乐二舞仍别设焉。」
九功舞，本名功成庆善乐。太宗生于庆善宫，贞观六年驾临那里，宴请随从大臣，赏赐乡里，如同汉代的沛、宛。皇帝非常高兴，赋诗，起居郎吕才配上管弦，名为功成庆善乐。用儿童六十四人，戴进德冠，穿紫袴褶，长袖，漆髻，拖着鞋而舞，号称九功舞。进退安详舒缓，以象征文德。麟德二年下诏：“郊庙、享宴演奏文舞，用功成庆善乐，拖履，执绋，穿袴褶，童子冠如旧。武舞用神功破阵乐，穿甲，持戟，执纛者披金甲，八佾，加箫、笛、歌鼓，列坐于县南，如果舞蹈就与宫县合奏。其宴乐二舞仍另外设置。”
上元舞者，高宗所作也。舞者百八十人，衣画云五色衣，以象元气。其乐有上元、二仪、三才、四时、五行、六律、七政、八风、九宫、十洲、得一、庆云之曲，大祠享皆用之。至上元三年，诏：「惟圆丘、方泽、太庙乃用，余皆罢。」又曰：「神功破阵乐不入雅乐，功成庆善乐不可降神，亦皆罢。」而郊庙用治康、凯安如故。
上元舞，是高宗所作。舞者一百八十人，穿画有云彩的五色衣，以象征元气。其乐曲有上元、二仪、三才、四时、五行、六律、七政、八风、九宫、十洲、得一、庆云等曲，大祭祀都使用。到上元三年，下诏：“只有圆丘、方泽、太庙才用，其余都停用。”又说：“神功破阵乐不纳入雅乐，功成庆善乐不可降神，也都停用。”而郊庙用治康、凯安如旧。
仪凤二年，太常卿韦万石奏：「请作上元舞，兼奏破阵、庆善二舞。而破阵乐五十二徧，著于雅乐者二徧；庆善乐五十徧，著于雅乐者一徧；上元舞二十九徧，皆著于雅乐。」又曰：「云门、大咸、大㲈、大夏，古文舞也。大濩、大武，古武舞也。为国家者，揖让得天下，则先奏文舞；征伐得天下，则先奏武舞。神功破阵乐有武事之象，功成庆善乐有文事之象，用二舞，请先奏神功破阵乐。」初，朝会常奏破阵舞，高宗即位，不忍观之，乃不设。后幸九成宫，置酒，韦万石曰：「破阵乐舞，所以宣扬祖宗盛烈，以示后世，自陛下即位，寝而不作者久矣。礼，天子亲总干戚，以舞先祖之乐。今破阵乐久废，群下无所称述，非所以发孝思也。」帝复令奏之，舞毕，叹曰：「不见此乐垂三十年，追思王业勤劳若此，朕安可忘武功邪！」群臣皆称万岁。然遇飨燕奏二乐，天子必避位，坐者皆兴。太常博士裴守真以谓「奏二舞时，天子不宜起立」。诏从之。及高宗崩，改治康舞曰化康以避讳。武后毁唐太庙，七德、九功之舞皆亡，唯其名存。自后复用隋文舞、武舞而已。
仪凤二年，太常卿韦万石上奏：“请求演奏上元舞，同时演奏破阵、庆善二舞。而破阵乐有五十二遍，著录在雅乐中的有二遍；庆善乐有五十遍，著录在雅乐中的有一遍；上元舞有二十九遍，都著录在雅乐中。”又说：“云门、大咸、大㲈、大夏，是古代的文舞。大濩、大武，是古代的武舞。治理国家的人，如果揖让得天下，就先奏文舞；征伐得天下，就先奏武舞。神功破阵乐有武事的象征，功成庆善乐有文事的象征，使用二舞，请求先奏神功破阵乐。”当初，朝会常演奏破阵舞，高宗即位后，不忍心观看，于是不设。后来驾临九成宫，设酒宴，韦万石说：“破阵乐舞，是用来宣扬祖宗的盛大功烈，以昭示后世的，自从陛下即位，停废不作已经很久了。按礼，天子亲自执干戚，以舞蹈先祖的乐曲。如今破阵乐久废，群臣无所称述，这不是用来启发孝思的办法。”皇帝又命令演奏它，舞毕，感叹说：“不见此乐将近三十年，追思王业如此勤劳，我怎能忘记武功呢！”群臣都高呼万岁。但遇到飨宴演奏二乐时，天子必定避位，坐着的人都起立。太常博士裴守真认为“演奏二舞时，天子不宜起立”。下诏听从。到高宗去世，改治康舞为化康以避讳。武后毁坏唐太庙，七德、九功之舞都失传，只有其名留存。此后又复用隋朝的文舞、武舞而已。
燕乐。高祖即位，仍隋制设九部乐：燕乐伎，乐工舞人无变者。清商伎者，隋清乐也。有编钟、编磬、独弦琴、击琴、瑟、秦琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓，皆一；笙、笛、箫、篪、方响、跋膝，皆二。歌二人，吹叶一人，舞者四人，幷习巴渝舞。西凉伎，有编钟、编磬，皆一；弹筝、搊筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦、笙、箫、觱篥、小觱篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓，皆一；铜钹二，贝一。白舞一人，方舞四人。天竺伎，有铜鼓、羯鼓、都昙鼓、毛员鼓、觱篥、横笛、凤首箜篌、琵琶、五弦、贝，皆一；铜钹二，舞者二人。高丽伎，有弹筝、搊筝、凤首箜篌、卧箜篌、竖箜篌、琵琶，以蛇皮为槽，厚寸余，有鳞甲，楸木为面，象牙为捍拨，画国王形。又有五弦、义觜笛、笙、葫芦笙、箫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齐鼓、檐鼓、龟头鼓、铁版、贝、大觱篥。胡旋舞，舞者立毬上，旋转如风。龟兹伎，有弹筝、竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、笙、箫、觱篥、答腊鼓、毛员鼓、都昙鼓、侯提鼓、鸡娄鼓、腰鼓、齐鼓、檐鼓、贝，皆一；铜钹二。舞者四人。设五方师子，高丈余，饰以方色。每师子有十二人，画衣，执红拂，首加红袜，谓之师子郎。安国伎，有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、正鼓、和鼓、铜钹，皆一；舞者二人。疏勒伎，有竖箜篌、琵琶、五弦、箫、横笛、觱篥、答腊鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、鸡娄鼓，皆一；舞者二人。康国伎，有正鼓、和鼓，皆一；笛、铜钹，皆二。舞者二人。工人之服皆从其国。
燕乐。高祖即位后，沿用隋朝制度设置九部乐：燕乐伎，乐工和舞者没有变化。清商伎，就是隋朝的清乐。有编钟、编磬、独弦琴、击琴、瑟、秦琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓，各一件；笙、笛、箫、篪、方响、跋膝，各两件。歌手两人，吹叶一人，舞者四人，都学习巴渝舞。西凉伎，有编钟、编磬，各一件；弹筝、搊筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦、笙、箫、觱篥、小觱篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓，各一件；铜钹两件，贝一件。白舞一人，方舞四人。天竺伎，有铜鼓、羯鼓、都昙鼓、毛员鼓、觱篥、横笛、凤首箜篌、琵琶、五弦、贝，各一件；铜钹两件，舞者两人。高丽伎，有弹筝、搊筝、凤首箜篌、卧箜篌、竖箜篌、琵琶，用蛇皮做琴箱，厚一寸多，有鳞甲，用楸木做面板，象牙做捍拨，上面画着国王的形象。还有五弦、义觜笛、笙、葫芦笙、箫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齐鼓、檐鼓、龟头鼓、铁版、贝、大觱篥。胡旋舞，舞者站在球上，旋转如风。龟兹伎，有弹筝、竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、笙、箫、觱篥、答腊鼓、毛员鼓、都昙鼓、侯提鼓、鸡娄鼓、腰鼓、齐鼓、檐鼓、贝，各一件；铜钹两件。舞者四人。设置五方狮子，高一丈多，用各方颜色装饰。每个狮子有十二人，穿着彩衣，手持红拂，头上加红袜，称为狮子郎。安国伎，有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、正鼓、和鼓、铜钹，各一件；舞者两人。疏勒伎，有竖箜篌、琵琶、五弦、箫、横笛、觱篥、答腊鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、鸡娄鼓，各一件；舞者两人。康国伎，有正鼓、和鼓，各一件；笛、铜钹，各两件。舞者两人。乐工的服装都按照他们国家的样式。
隋乐每奏九部乐终，辄奏文康乐，一曰礼毕。太宗时，命削去之，其后遂亡。及平高昌，收其乐。有竖箜篌、铜角，一；琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、答腊鼓、腰鼓、鸡娄鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袷袍，锦襟，金铜带，画绔。舞者二人，黄袍袖，练襦，五色绦带，金铜耳珰，赤𫖇。自是初有十部乐。
隋朝音乐每次演奏完九部乐后，就演奏文康乐，又称礼毕。太宗时，命令删去它，后来就失传了。等到平定高昌，收集了那里的音乐。有竖箜篌、铜角，各一件；琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、答腊鼓、腰鼓、鸡娄鼓、羯鼓，各两人演奏。乐工戴布巾，穿夹袍，锦制衣襟，金铜腰带，彩绘裤子。舞者两人，穿黄袍袖，白绸短衣，五色丝带，金铜耳环，红鞋。从此开始有了十部乐。
后来因为内宴，下诏让长孙无忌创作《倾杯曲》，魏征创作《乐社乐曲》，虞世南创作《英雄乐曲》。皇帝击败窦建德时，骑的马名叫黄骢骠，等到征讨高丽时，这匹马死在路上，皇帝很哀伤惋惜它，命令乐工创作《黄骢叠曲》。这四首曲子，都是宫调。
五弦，如琵琶而小，北国所出，旧以木拨弹，乐工裴神符初以手弹，太宗悦甚，后人习为搊琵琶。
五弦，像琵琶但较小，是北方国家出产的，过去用木拨子弹奏，乐工裴神符开始用手弹奏，太宗非常喜欢，后人就学习并称为搊琵琶。
高宗即位，景云见，河水清，张文收采古谊为景云河清歌，亦名燕乐。[2]有玉磬、方响、搊筝、筑、卧箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹叶、大小笙、大小觱篥、箫、铜钹、长笛、尺八、短笛，皆一；毛员鼓、连鞉鼓、桴鼓、贝，皆二。每器工一人，歌二人。工人绛袍，金带，乌𫖇。舞者二十人。分四部：一景云舞，二庆善舞，三破阵舞，四承天舞。景云乐，舞八人，五色云冠，锦袍，五色袴，金铜带。庆善乐，舞四人，紫袍，白袴。破阵乐，舞四人，绫袍，绛袴。承天乐，舞四人，进德冠，紫袍，白袴。景云舞，元会第一奏之。
高宗即位后，出现景云，河水变清，张文收采用古义创作了《景云河清歌》，也叫燕乐。有玉磬、方响、搊筝、筑、卧箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹叶、大小笙、大小觱篥、箫、铜钹、长笛、尺八、短笛，各一件；毛员鼓、连鞉鼓、桴鼓、贝，各两件。每件乐器一名乐工，歌手两人。乐工穿绛色袍，金带，黑鞋。舞者二十人。分为四部：一是景云舞，二是庆善舞，三是破阵舞，四是承天舞。景云乐，舞者八人，戴五色云冠，穿锦袍，五色裤，金铜带。庆善乐，舞者四人，穿紫袍，白裤。破阵乐，舞者四人，穿绫袍，绛色裤。承天乐，舞者四人，戴进德冠，穿紫袍，白裤。景云舞，在元旦朝会时首先演奏。
高宗以琴曲寖绝，虽有传者，复失宫商，令有司修习。太常丞吕才上言：「舜弹五弦之琴，歌南风之诗，是知琴操曲弄皆合于歌。今以御雪诗为白雪歌。古今奏正曲复有送声，君唱臣和之义，以群臣所和诗十六韵为送声十六节。」帝善之，乃命太常著于乐府。才复撰琴歌、白雪等曲，帝亦制歌词十六，皆著乐府。
高宗认为琴曲逐渐失传，虽然有传承的人，但又失去了宫商音律，命令有关部门修习。太常丞吕才上奏说：“舜弹五弦琴，唱《南风》诗，由此可知琴曲曲调都合于歌唱。现在用《御雪诗》作为《白雪歌》。古今演奏正曲后还有送声，体现君唱臣和的含义，用群臣和诗十六韵作为送声十六节。”皇帝认为很好，就命令太常著录在乐府中。吕才又撰写了《琴歌》、《白雪》等曲，皇帝也创作了歌词十六首，都著录在乐府中。
帝将伐高丽，燕洛阳城门，观屯营教舞，按新征用武之势，名曰一戎大定乐，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之曰：「八纮同轨乐。」象高丽平而天下大定也。及辽东平，行军大总管李𪟝作夷美宾之曲以献。
皇帝将要征伐高丽，在洛阳城门设宴，观看屯营教舞，按照新征用武的形势，命名为《一戎大定乐》，舞者一百四十人，身披五彩铠甲，手持长矛跳舞，歌手和唱道：“八纮同轨乐。”象征高丽平定而天下大定。等到辽东平定后，行军大总管李𪟝创作了《夷美宾之曲》进献。
高宗自以李氏老子之后也，于是命乐工制道调。
高宗自认为李氏是老子（李耳）的后代，于是命令乐工制作道调。
校勘记
校勘记