目录
◀上一卷
卷一 原道训
下一卷▶
目录
◀上一卷
卷一 原道训
下一卷▶
夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀授无形。原流泉浡，冲而徐盈，混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穷而无所朝夕。舒之幎于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚。横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纤而微。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，日月以之明，星历以之行，麟以之游，凤以之翔。
道，覆盖天空承载大地，扩展四方，分裂八极，高得无法触及，深得无法测量，包裹天地，授予无形之物。它像源泉涌流，空虚而逐渐充盈，混浊而逐渐澄清。所以竖立它则充满天地，横放它则弥漫四海，运用它无穷无尽而没有早晚之分。舒展它覆盖六合，卷起它不满一把。它能收缩也能伸展，能幽暗也能明亮，能弱小也能强大，能柔软也能刚硬。它横贯四方而包含阴阳，维系宇宙而彰显日月星辰。它非常稀薄而柔和，非常纤细而微妙。山因它而高，渊因它而深，兽因它而奔跑，鸟因它而飞翔，日月因它而明亮，星辰因它而运行，麒麟因它而游走，凤凰因它而翱翔。
泰古二皇，得道之柄，立于中央，神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与万物终始。风兴云蒸，事无不应；雷声雨降，并应无穷。鬼出电入，龙兴鸾集；钧旋毂转，周而复匝。已雕已琢，还反于朴。无为为之而合于道，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性，神托于秋豪之末，而大宇宙之总。其德优天地而和阴阳，节四时而调五行。呴谕复育，万物群生，润于草木，浸于金石，禽兽硕大，豪毛润泽，羽翼奋也，角觡生也，兽胎不贕，鸟卵不毈，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹蜺不出，贼星不行，含德之所致也。
远古的两位帝王，掌握了道的根本，立于中央，精神与变化同游，以安抚四方。因此能使天运行地静止，像车轮转动而不停止，像水流淌而不停息，与万物同始终。风兴起云蒸腾，万事没有不应和的；雷声响起雨降落，都应和无穷。像鬼魂出现闪电进入，像龙兴起鸾鸟聚集；像钩旋转毂转动，周而复始。已经雕琢修饰，又返回到质朴。以无为的方式行事而合于道，以无为的方式说话而通达德，恬淡愉悦而不自夸而得到和谐，包容万种不同而便利于本性，精神寄托于秋毫的末端，却广大到宇宙的总和。它的德性优于天地而调和阴阳，调节四季而协调五行。它化育滋养，万物群生，滋润草木，浸透金石，禽兽硕大，毫毛润泽，羽翼奋飞，角觡生长，兽胎不夭折，鸟卵不破裂，父亲没有失去儿子的忧虑，兄长没有哭弟弟的悲哀，儿童不成为孤儿，妇女不成为寡妇，彩虹不出现，贼星不运行，这都是蕴含德性所导致的。
夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飞蝡动，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能誉，用而败者不能非。收聚畜积而不加富，布施禀授而不益贫。旋县而不可究，纤微而不可勤。累之而不高，堕之而不下，益之而不众，损之而不寡，斲之而不薄，杀之而不残，凿之而不深，填之而不浅。忽兮怳兮，不可为象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，应无形兮；遂兮洞兮，不虚动兮。与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。昔者冯夷、大丙之御也，乘云车，入云蜺，游微雾，骛怳忽，历远弥高以极往，经霜雪而无迹，照日光而无景〈影〉，扶摇抮抱羊角而上，经纪山川，蹈腾昆仑，排阊阖，沦天门。末世之御，虽有轻车良马，劲策利锻，不能与之争先。是故大丈夫恬然无思，澹然无虑；以天为盖，以地为舆；四时为马，阴阳为御；乘云陵霄，与造化者俱。纵志舒节，以驰大区。可以步而步可以骤而骤。令雨师洒道，使风伯埽尘。电以为鞭策，雷以为车轮。上游于霄雿之野，下出于无垠之门。刘览偏照，复守以全。经营四隅，还反于枢。故以天为盖，则无不覆也；以地为舆，则无不载也；四时为马，则无不使也；阴阳为御，则无不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而知八纮九野之形埒者，何也？执道要之柄，而游于无穷之地。是故天下之事，不可为也，因其自然而推之。万物之变，不可究也，秉其要归之趣。
最高的道，生成万物而不占有，成就万象而不主宰。用脚行走用嘴呼吸的，飞翔蠕动，依赖它而后生存，却没有人知道它的恩德；依赖它而后死亡，却没有人能怨恨它。得到它利益的人不能赞誉，使用它失败的人不能非议。收聚积蓄而不因此更富，布施授予而不因此更贫。它旋转悬挂而不可穷尽，纤细微妙而不可操劳。堆积它不会更高，坠落它不会更低，增加它不会更多，减少它不会更少，砍削它不会更薄，杀戮它不会更残，凿它不会更深，填它不会更浅。恍恍惚惚，不可描绘形象啊；惚惚恍恍，作用无穷尽啊；幽深昏暗，应和无形啊；深远通达，不虚妄行动啊。与刚柔一起卷舒，与阴阳一起俯仰。从前冯夷、大丙驾车，乘坐云车，进入云霓，游于微雾，奔驰于恍惚之中，经历遥远越来越高以到达极远，经过霜雪而没有痕迹，照耀日光而没有影子，乘着旋风盘旋如羊角而上，经历山川，腾跃昆仑，推开天门，进入天宫。末世的驾车人，虽然有轻车良马，强劲的马鞭和锋利的马刺，也不能与他们争先。因此大丈夫恬静没有思虑，淡泊没有忧虑；以天为车盖，以地为车厢；以四时为马，以阴阳为御手；乘云升空，与造化者同在。放纵心志舒展节奏，奔驰于宇宙。可以慢行就慢行，可以快跑就快跑。命令雨师洒扫道路，让风伯清扫灰尘。以闪电为鞭子，以雷声为车轮。向上游于高远的天野，向下出于无边的门。广泛观察遍照，又持守完整。经营四方，又返回枢纽。所以以天为车盖，就没有什么不覆盖；以地为车厢，就没有什么不承载；以四时为马，就没有什么不驱使；以阴阳为御手，就没有什么不具备。因此快速而不摇晃，遥远而不疲劳，四肢不动，耳目聪明不损，却能知道八方九野的形貌，为什么呢？因为掌握了道的根本，而游于无穷之地。所以天下的事情，不可强行去做，要顺应自然去推行。万物的变化，不可穷究，要把握其根本归向。
夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直弗能逃也。是故响不肆应，而景不一设，叫呼仿佛，默然自得。人生而静，天之性也。感而后动，性之害也。物至而能神应，知之动也。知与物接，而好憎生焉。憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。故达于道者，不以人易天，外与物化，而内不失其情。至无而供其求，时聘而要其宿。小大修短，各有其具，万物之至，腾踊肴乱而不失其数。是以处上而民弗重，居前而众弗害，天下归之，奸邪畏之。以其无争于万物也，故莫敢与之争。
镜子和水与形体接触，不预设智巧，而方圆曲直都无法隐藏。所以回声不随意应和，影子不单独出现，呼唤仿佛，默然自得。人生来安静，这是天的本性。感物而后动，这是本性的伤害。事物到来而能精神应和，这是知觉的发动。知觉与事物接触，好恶就产生了。好恶形成，知觉被外物诱惑，不能返回自身，天理就灭绝了。所以通达道的人，不以人为改变天然，在外与事物一同变化，在内不失其本性。达到虚无而能供给需求，随时驰骋而能归向归宿。大小长短，各有其功能，万物到来，纷繁杂乱而不失其规律。因此居于上位而民众不感到沉重，处于前面而众人不感到危害，天下归附，奸邪畏惧。因为它不与万物争，所以没有敢与它争的。
夫临江而钓，旷日而不能盈罗，虽有钩箴芒距，微纶芳饵，加之以詹何、娟嬛之数，犹不能与网罟争得也。射者扞乌号之弓，弯棋卫之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飞鸟，犹不能与罗者竞多。何则？以所持之小也。张天下以为之笼，因江海以为之罟，又何亡鱼失鸟之有乎！故矢不若缴，缴不若无形之像。
在江边钓鱼，整日也不能装满鱼篓，虽然有钩针芒刺，细线香饵，再加上詹何、娟嬛的技巧，还是不能与渔网争得鱼多。射箭的人拉开乌号之弓，搭上棋卫之箭，再加上羿、逢蒙子的技巧，来射飞鸟，还是不能与罗网争得鸟多。为什么呢？因为所凭借的工具太小了。张开天下作为笼子，凭借江海作为渔网，又哪里有丢失鱼鸟的事呢！所以箭不如丝绳箭，丝绳箭不如无形的道。
夫释大道而任小数，无以异于使蟹捕鼠，蟾蠩捕蚤，不足以禁奸塞邪，乱乃逾滋。昔者夏鲧作三仞之城，诸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃坏城平池，散财物，焚甲兵，施之以德，海外宾伏，四夷纳职，合诸侯于涂山，执玉帛者万国。故机械之心藏于胸中，则纯白不粹，神德不全，在身者不知，何远之所能怀！是故革坚则兵利，城成则冲生，若以汤沃沸，乱乃逾甚。是故鞭噬狗，策蹄马，而欲教之，虽伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡于中，则饥虎可尾，何况狗马之类乎！故体道者逸而不穷，任数者劳而无功。
放弃大道而使用小技巧，无异于让螃蟹捕鼠，蟾蜍捕蚤，不足以禁止奸邪，混乱反而更加滋长。从前夏鲧建造三仞高的城墙，诸侯背叛他，海外有狡诈之心。禹知道天下背叛，就毁坏城墙填平池沼，散发财物，焚烧甲兵，施以德政，海外归服，四夷纳贡，在涂山会合诸侯，拿着玉帛的有万国。所以机巧之心藏在胸中，则纯白不纯粹，神德不完备，自身尚且不知，怎么能怀柔远方！因此皮革坚固则兵器锋利，城墙建成则冲车产生，如同用热水浇沸水，混乱更加严重。所以鞭打咬人的狗，鞭策踢人的马，而想教导它们，即使伊尹、造父也不能教化。如果心中没有贪欲之心，那么饥饿的老虎也可以跟在后面，何况狗马之类呢！所以体道的人安逸而不困窘，使用技巧的人劳苦而无功。
夫峭法刻诛者，非霸王之业也；箠策繁用者，非致远之术也。离朱之明，察箴末于百步之外，不能见渊中之鱼。师旷之聪，合八风之调，而不能听十里之外。故任一人之能，不足以治三亩之宅也。修道理之数，因天地之自然，则六合不足均也。是故禹之决渎也，因水以为师；神农之播谷也，因苗以为教。
严刑峻法诛杀，不是霸王的事业；频繁使用鞭策，不是致远的方法。离朱的视力，能看清百步之外的针尖，却不能看见深渊中的鱼。师旷的听力，能调和八风的音调，却不能听到十里之外的声音。所以依靠一个人的才能，不足以治理三亩的宅院。遵循道的规律，顺应天地的自然，那么六合也不足以均衡。因此禹疏通河道，以水为师；神农播种谷物，以苗为教。
夫萍树根于水，木树根于土，鸟排虚而飞，兽跖实而走，蛟龙水居，虎豹山处，天地之性也。两木相摩而然，金火相守而流，员者常转，窾者主浮，自然之势也。是故春风至则甘雨降，生育万物，羽者妪伏，毛者孕育，草木荣华，鸟兽卵胎，莫见其为者，而功既成矣。秋风下霜，倒生挫伤，鹰雕搏鸷，昆虫蛰藏，草木注根，鱼鳖凑渊，莫见其为者，灭而无形。木处榛巢，水居窟穴，禽兽有芄，人民有室，陆处宜牛马，舟行宜多水，匈奴出秽裘，于越生葛𫄨，各生所急以备燥湿，各因所处以御寒暑，并得其宜，物便其所。由此观之，万物固以自然，圣人又何事焉！九疑之南，陆事寡而水事众，于是民人被发文身，以像鳞虫，短绻不恊，以便涉游，短袂攘卷，以便刺舟，因之也。鴈门之北，狄不谷食，贱长贵壮，俗尚气力，人不弛弓，马不解勒，便之也。故禹之裸国，解衣而入，衣带而出，因之也。今夫徙树者，失其阴阳之性，则莫不枯槁。故橘树之江北则化而为枳，鸲鹆不过济，貈渡汶而死，形性不可易，势居不可移也。是故达于道者，反于清净；究于物者，终于无为。以恬养性，以漠处神，则入于天门。所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有与杂糅者也。所谓人者，偶䁟智故，曲巧伪诈，所以俛仰于世人而与俗交者也。故牛岐蹄而戴角，马被髦而全足者，天也。络马之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，与道游者也。随人者，与俗交者也。
浮萍的根在水中，树木的根在土中，鸟在空中飞翔，兽在地上奔跑，蛟龙在水中居住，虎豹在山中栖息，这是天地的本性。两木相摩擦而燃烧，金与火相守而熔化，圆形的东西常转动，中空的东西能漂浮，这是自然的趋势。所以春风吹来则甘雨降落，生育万物，羽类孵化，毛类孕育，草木开花，鸟兽产卵怀胎，没有人看见它做了什么，而功业已经完成。秋风起霜降，植物凋零损伤，鹰雕搏击，昆虫蛰伏，草木归根，鱼鳖聚集深渊，没有人看见它做了什么，而消失无形。在树上筑巢，在水中居穴，禽兽有巢穴，人民有房屋，陆地适宜牛马，行船适宜多水，匈奴出产毛皮衣，于越出产葛布，各自生产急需之物以准备干燥潮湿，各自依据所处之地以抵御寒暑，都得到适宜，万物各得其所。由此看来，万物本来就是自然的，圣人又何必多事呢！九疑山以南，陆地事务少而水中事务多，于是民众披发文身，以模仿鳞虫，穿短裤不系带，以便涉水游泳，短袖卷起，以便划船，这是顺应环境。雁门以北，狄人不吃谷物，轻视老人尊重壮年，习俗崇尚气力，人不放下弓，马不解除勒，这是便利环境。所以禹到裸国，脱衣而入，系衣带而出，这是顺应习俗。现在移植树木，如果失去阴阳的本性，没有不枯槁的。所以橘树移植到江北就变成枳，鸲鹆不过济水，貈渡过汶水就死，形性不可改变，环境不可迁移。因此通达道的人，返归清净；穷究事物的人，终于无为。以恬静养性，以淡漠处神，就进入天门。所谓天，是纯粹朴素，质直洁白，未曾有杂糅的。所谓人，是智巧伪诈，曲巧虚伪，所以俯仰于世人而与世俗交往。所以牛分蹄而戴角，马披毛而全足，这是天性。给马戴上笼头，给牛穿上鼻环，这是人为。遵循天性的人，与道同游。追随人为的人，与世俗交往。
夫井鱼不可与语大，拘于隘也；夏虫不可与语寒，笃于时也；曲士不可与语至道，拘于俗，束于教也。故圣人不以人滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，精通于灵府，与造化者为人。
井里的鱼不可以与它谈论大海，因为它受限于狭隘；夏天的虫子不可以与它谈论寒冷，因为它受限于季节；偏执的人不可以与它谈论大道，因为它受限于习俗，束缚于教条。所以圣人不以人为扰乱天性，不以欲望扰乱真情，不谋划而恰当，不说话而诚信，不思考而得到，不作为而成功，精神通达于心灵，与造化者为伴。
夫善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反自为祸。是故好事者未尝不中，争利者未尝不穷也。昔共工之力，触不周之山，使地东南倾。与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝祀。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此观之，得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下，不争高，故安而不危；水下流，不争先，故疾而不迟。昔舜耕于历山，期年，而田者争处墝埆，以封壤肥饶相让；钓于河滨，期年，而渔者争处湍濑，以曲隈深潭相予。当此之时，口不设言，手不指麾，执玄德于心，而化驰若神。使舜无其志，虽口辩而户说之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸国，纳肃慎；未发号施令而移风易俗者，其唯心行者乎！法度刑罚，何足以致之也？是故圣人内修其本，而不外饰其末，保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，澹然无治也而无不治也。所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。
善于游泳的人往往被淹死，善于骑马的人往往被摔下，各自因为自己的喜好，反而自招祸患。所以好事的人未尝不中招，争利的人未尝不困窘。从前共工的力量，撞倒了不周山，使大地向东南倾斜。他与高辛争当帝王，于是潜于深渊，宗族被残灭，后代绝祀。越王翳逃入山穴，越人用烟熏他出来，于是不得已。由此看来，得到在于时机，不在于争夺；治理在于道，不在于圣人。土处于下方，不争高，所以安稳而不危险；水向下流，不争先，所以快速而不迟缓。从前舜在历山耕种，一年后，耕田的人争着去贫瘠之地，而把肥沃之地相让；在河滨钓鱼，一年后，渔人争着去急流之处，而把弯曲深潭相让。在这个时候，舜口不设言，手不指挥，心中持有玄德，而教化如神。如果舜没有这种志向，即使口辩而挨家劝说，也不能教化一人。所以不言之教的道，多么广大啊！能够治理三苗，使羽民朝见，迁徙裸国，接纳肃慎；没有发号施令而移风易俗的，大概只有心行吧！法度刑罚，怎么能达到呢？所以圣人内修其根本，而不外饰其末节，保养精神，收敛智巧，漠然无为而无不为，淡然无治而无不治。所谓无为，是不在事物之前行动；所谓无不为，是顺应事物的作为。所谓无治，是不改变自然；所谓无不治，是顺应事物的相宜。
万物有所生，而独知守其根；百事有所出，而独知守其门。故穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不乏，此之谓天解。故得道者志弱而事强，心虚而应当。所谓志弱而事强者，柔毳安静，藏于不敢，行于不能，恬然无虑，动不失时，与万物回周旋转，不为先唱，感而应之。是故贵者必以贱为号，而高者必以下为基。托小以包大，在中以制外，行柔而刚，用弱而强，转化推移，得一之道，而以少正多。所谓其事强者，遭变应卒，排患扞难，力无不胜，敌无不凌，应化揆时，莫能害之。是故欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之。积于柔则刚，积于弱则强，观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己者，至于若己者而同；柔胜出于己者，其力不可量。故兵强则灭，木强则折，革固则裂，齿坚于舌而先之敝。是故柔弱者，生之干也；而坚强者，死之徒也。先唱者，穷之路也；后动者，达之原也。何以知其然也？凡人中寿七十岁，然而趋舍指凑，日以月悔也，以至于死，故蘧伯玉年五十而有四十九年非。何者？先者难为知，而后者易为攻也。先者上高，则后者攀之；先者逾下，则后者蹶之；先者𬯎陷，则后者以谋；先者败绩，则后者违之。由此观之，先者，则后者之弓矢质的也。犹𬭚之与刃，刃犯难而𬭚无患者，何也？以其托于后位也。此俗世庸民之所公见也，而贤知者弗能避也。所谓后者，非谓其底滞而不发，凝结而不流，贵其周于数而合于时也。
万物都有其产生的根源，而只有道能守住这个根本；百事都有其发生的缘由，而只有道能守住这个门径。所以能穷尽无穷、探究无极，照耀万物而不迷惑，回应万物而不匮乏，这就叫作“天解”。因此得道的人志向柔弱而行事刚强，内心虚静而应对得当。所谓志向柔弱而行事刚强，是指柔和安静，把不敢藏在心中，把不能表现在行动上，恬淡无忧，行动不失时机，与万物一起回旋运转，不率先倡导，而是感应后才回应。所以尊贵的人必定用卑贱的名号，而高耸的事物必定以低下为基础。依托微小来包容广大，处于中间来制约外部，行为柔和而内心刚强，运用柔弱而实现强大，转化推移，掌握“一”的道，就能以少胜多。所谓行事刚强，是指遭遇变故、应对突发，排除祸患、抵御灾难，力量无所不胜，敌人无所不克，顺应变化、揣度时机，没有人能伤害他。所以想要刚强的人必须用柔和来守护，想要强大的人必须用柔弱来保持。积累柔和就会变得刚强，积累柔弱就会变得强大，观察他所积累的东西，就能知道祸福的趋向。刚强能胜过不如自己的人，遇到与自己相当的人就会持平；柔和能胜过超过自己的人，它的力量不可估量。所以军队强大就会灭亡，树木强壮就会折断，皮革坚固就会裂开，牙齿比舌头坚硬却先损坏。因此柔弱是生存的骨干，而坚强是死亡的一类。率先倡导是穷困的道路，后发行动是通达的根源。怎么知道是这样呢？一般人中寿七十岁，然而他们的取舍指向，每天每月都在后悔，直到死去，所以蘧伯玉到了五十岁还觉得前四十九年有错误。为什么呢？因为先行动的人难以做到明智，而后行动的人容易取得成功。先行动的人登上高处，后行动的人就能攀附而上；先行动的人越过低处，后行动的人就能踩踏而过；先行动的人陷入困境，后行动的人就能谋划对策；先行动的人失败，后行动的人就能避开。由此看来，先行动的人，就是后行动的人的弓箭和靶子。就像戈矛的柄与刃，刃承受危险而柄没有祸患，为什么呢？因为它处在后面的位置。这是世俗庸人都能看到的，而贤能明智的人也不能避免。所谓后，不是指停滞而不发动、凝结而不流动，而是贵在它周全地符合规律并顺应时机。
夫执道理以耦变，先亦制后，后亦制先。是何则？不失其所以制人，人不能制也。时之反侧，间不容息，先之则太过，后之则不逮。夫日回而月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而重寸之阴，时难得而易失也。禹之趋时也，履遗而弗取，冠挂而弗顾，非争其先也，而争其得时也。是故圣人守清道而抱雌节，因循应变，常后而不先。柔弱以静，舒安以定，攻大䃺坚，莫能与之争。
掌握道的原理来应对变化，先发也能制约后发，后发也能制约先发。这是为什么呢？因为不失去制约别人的方法，别人就无法制约自己。时间的变化翻转，间隙容不下一口气，先了就会超过，后了就会不及。太阳回旋、月亮周行，时间不与人同游，所以圣人不看重一尺的璧玉，而珍惜一寸的光阴，因为时间难得而容易失去。大禹追赶时机时，鞋子掉了也不捡，帽子挂住了也不回头，不是争着抢先，而是争着把握时机。因此圣人坚守清静之道，怀抱柔弱的节操，因循自然、顺应变化，常常居后而不抢先。用柔弱来保持安静，用舒缓来保持安定，攻克巨大、磨碎坚硬，没有人能与他争胜。
天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测，修极于无穷，远沦于无涯，息耗减益，通于不訾，上天则为雨露，下地则为润泽，万物弗得不生，百事不得不成，大包群生而无好憎，泽及蚑蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行而不可得穷极也，微而不可得把握也，击之无创，刺之不通，斩之不断，焚之不然，淖溺流遁，错缪相纷而不可靡散，利贯金石，强济天下，动溶无形之域，而翱翔忽区之上，邅回川谷之间，而滔腾大荒之野，有余不足，与天地取与，授万物而无所前后，是故无所私而无所公，靡滥振荡，与天地鸿洞，无所左而无所右，蟠委错紾，与万物始终，是谓至德。夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺润滑也。故老聃之言曰：「天下至柔，驰骋天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益。」夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大宗也。其子为光，其孙为水，皆生于无形乎！夫光可见而不可握，水可循而不可毁，故有像之类，莫尊于水。
天下万物，没有比水更柔弱的了，然而它大得没有极限，深得无法测量，长度延伸到无穷，远方流到无涯，消耗增减，通达于不可估量，上升到天上就变成雨露，下降到地上就滋润万物，万物得不到它就不能生长，百事得不到它就不能成功，它广泛包容众生而没有好恶，恩泽施及微小的虫豸而不求回报，富足天下而不会枯竭，恩德施予百姓而不耗费，运行起来无法穷尽它的尽头，微小得无法把握，击打它没有创伤，刺它不会穿透，砍它不会断开，烧它不会燃烧，它柔软滑溜、流动逃遁，交错纷乱而不会消散，锋利能穿透金石，强大能通行天下，在无形的区域中流动，在恍惚的上空翱翔，在川谷之间回旋，在广袤的荒野中奔腾，有余或不足，与天地相互取予，施予万物而没有先后之分，所以没有私心也没有公心，弥漫振荡，与天地浑然一体，没有左也没有右，盘绕交错，与万物共始终，这就叫作“至德”。水之所以能在天下成就它的至德，是因为它柔软滑润。所以老聃说：“天下最柔弱的东西，能驰骋于天下最坚硬的东西中。从无中生出，进入没有间隙的地方。我因此知道无为的好处。”无形，是万物的始祖；无音，是声音的祖宗。它的儿子是光，孙子是水，都生于无形啊！光可以看见却不可把握，水可以顺着它却不可毁坏，所以有形象的事物中，没有比水更尊贵的了。
出生入死，自无跖有，自有跖无，而以衰贱矣。是故清静者，德之至也；而柔弱者，道之要也；虚无恬愉者，万物之用也。肃然应感，殷然反本，则沦于无形矣。所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，块然独处，上通九天，下贯九野，员不中规，方不中矩，大浑而为一叶，累而无根，怀囊天地，为道关门，穆忞隐闵，纯德独存，布施而不既，用之而不勤。是故视之不见其形，听之不闻其声，循之不得其身，无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚，天下为之圈，则名实同居。音之数不过五，而五音之变不可胜听也。味之和不过五，而五味之化不可胜尝也。色之数不过五，而五色之变不可胜观也。故音者，宫立而五音形矣；味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而万物生矣。是故一之理，施四海；一之解，际天地。其全也，纯兮若朴；其散也，混兮若浊。浊而徐清，冲而徐盈，澹兮其若深渊，泛兮其若浮云，若无而有，若亡而存。万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。其动无形，变化若神；其行无迹，常后而先。是故至人之治也，掩其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出于公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守则察，寡其所求则得。夫任耳目以听视者，劳形而不明；以知虑为治者，苦心而无功。是故圣人一度循轨，不变其宜，不易其常，放准修绳，曲因其当。
从出生到死亡，从无走向有，从有走向无，于是衰败卑贱了。所以清静是德的极致；柔弱是道的要领；虚无恬愉是万物的作用。肃然地感应，殷切地返本，就沉入无形之中了。所谓无形，就是“一”的意思。所谓“一”，是天下没有与之匹配的东西。它卓然独立，块然独处，上通九天，下贯九野，圆的不合规矩，方的不合矩尺，大而浑然一体像一片叶子，累积却没有根，怀抱天地，是道的门户，幽深隐微，纯德独存，布施而不枯竭，运用而不费力。所以看它看不见形状，听它听不到声音，摸它摸不到身体，无形却生出有形，无声却五音鸣响，无味却五味显现，无色却五色形成。所以有生于无，实出于虚，天下成为它的范围，那么名与实就同居一处。音的数量不过五个，而五音的变化听不胜听；味的调和不过五种，而五味的变化尝不胜尝；色的数量不过五种，而五色的变化看不胜看。所以音，宫音确立后五音就形成了；味，甜味确立后五味就安定了；色，白色确立后五色就形成了；道，“一”确立后万物就生成了。所以“一”的道理，施行于四海；“一”的解释，贯通于天地。它完整时，纯朴得像未经雕琢的木头；它分散时，混浊得像浑水。混浊而慢慢澄清，空虚而慢慢充盈，淡泊得像深渊，漂浮得像浮云，看似没有却存在，看似消失却留存。万物的总汇，都从一个孔洞中通过；百事的根源，都从一扇门中出来。它的运动没有形状，变化如神；它的运行没有痕迹，常常居后却领先。所以至人的治理，掩藏他的聪明，灭除他的文采，依循道而废弃智巧，与民众一同出于公心。约束他的操守，减少他的欲求，去除他的诱惑，消除他的嗜好，减损他的思虑。约束操守就能明察，减少欲求就能获得。依靠耳目来听视的人，劳累身体而不明；用智虑来治理的人，费尽心思而无功。所以圣人统一尺度、遵循规矩，不改变适宜的做法，不改变常规，依据准则、修整绳墨，曲折地顺应其恰当之处。
夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，性之累也。人大怒破阴，大喜坠阳；薄气发瘖，惊怖为狂；忧悲多恚，病乃成积；好憎繁多，祸乃相随。故心不忧乐，德之至也；通而不变，静之至也；嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；不与物散，粹之至也。能此五者，则通于神明。通于神明者，得其内者也。是故以中制外，百事不废；中能得之，则外能收之。中之得，则五藏宁，思虑平，筋力劲强，耳目聪明，疏达而不悖，坚强而不鞼，无所大过而无所不逮，处小而不逼，处大而不窕，其魂不躁，其神不娆，湫漻寂寞，为天下枭。
喜怒是道的邪僻；忧悲是德的丧失；好憎是心的过错；嗜欲是性的累赘。人大怒会破坏阴气，大喜会坠落阳气；气薄会引发失声，惊怖会变成疯狂；忧悲多怒，疾病就会积聚；好憎繁多，祸患就会相随。所以心不忧不乐，是德的极致；通达而不变，是静的极致；嗜欲不承载，是虚的极致；无所好憎，是平的极致；不与外物散乱，是纯的极致。能做到这五点，就能通于神明。通于神明的人，是得到了内在的东西。所以用内心来制约外部，百事不会荒废；内心能有所得，那么外部就能收摄。内心有所得，五脏就安宁，思虑就平和，筋骨强劲有力，耳目聪明，通达而不悖乱，坚强而不折断，没有大的过失也没有达不到的，处于小处不觉得逼迫，处于大处不觉得空疏，他的魂不浮躁，他的神不烦扰，清静寂寞，成为天下的表率。
大道坦坦，去身不远，求之近者，往而复反。迫则能应，感则能动；物穆无穷，变无形像。优游委纵，如响之与景；登高临下，无失所秉；履危行险，无忘玄伏。能存之此，其德不亏，万物纷糅，与之转化，以听天下，若背风而驰，是谓至德。至德则乐矣。古之人有居岩穴而神不遗者，末世有势为万乘而日忧悲者。由此观之，圣亡乎治人，而在于得道；乐亡乎富贵，而在于德和。知大己而小天下，则几于道矣。所谓乐者，岂必处京台、章华，游云梦、沙丘，耳听九韶、六莹，口味煎熬芬芳，驰骋夷道，钓射鹔鷞之谓乐乎？吾所谓乐者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢为乐，不以廉为悲，与阴俱闭，与阳俱开。故子夏心战而臞，得道而肥。圣人不以身役物，不以欲滑和，是故其为懽不忻忻，其为悲不惙惙，万方百变，消摇而无所定，吾独慷慨，遗物而与道同出。是故有以自得之也，乔木之下，空穴之中，足以适情。无以自得也，虽以天下为家，万民为臣妾，不足以养生也。能至于无乐者，则无不乐；无不乐，则至极乐矣。
大道平坦，离自身不远，从近处寻求，去了又能返回。迫近就能回应，感应就能行动；深远无穷，变化没有形状。悠然自得、放纵自如，像回声与影子；登高临下，不失去所秉持的；经历危险，不忘记玄妙的伏藏。能保持这些，他的德行就不会亏损，万物纷繁杂乱，与之一起转化，以此治理天下，就像顺风奔驰，这就叫作“至德”。达到至德就快乐了。古代有人住在岩穴中而精神不丧失，末世有人拥有万乘之势却天天忧悲。由此看来，圣不在于治理人，而在于得道；乐不在于富贵，而在于德和。知道重视自身而轻视天下，就接近道了。所谓快乐，难道一定要住在京台、章华，游览云梦、沙丘，耳朵听九韶、六莹，口中品尝煎炒的芬芳，在平坦的道路上驰骋，钓射鹔鷞才叫快乐吗？我所说的快乐，是人得到他所应得的东西。得到应得之物的人，不把奢侈当作快乐，不把廉洁当作悲哀，与阴气一同闭合，与阳气一同开放。所以子夏内心交战而消瘦，得道后却丰腴。圣人不让身体被外物役使，不让欲望扰乱中和，所以他的欢乐不狂喜，他的悲哀不忧伤，千变万化，逍遥而没有定所，我独自慷慨，抛弃外物而与道一同出入。所以如果内心有所自得，在高大的树下、空旷的洞穴中，就足以怡情。如果内心没有自得，即使以天下为家，以万民为臣妾，也不足以养生。能达到无乐境界的人，就没有不快乐的；没有不快乐，就达到了极乐。
夫建钟鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳听朝歌北鄙靡靡之乐，齐靡曼之色，陈酒行觞，夜以继日，强弩弋高鸟，走犬逐狡兔，此其为乐也，炎炎赫赫，怵然若有所诱慕。解车休马，罢酒彻乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也。是何则？不以内乐外，而以外乐内，乐作而喜，曲终而悲，悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平。察其所以，不得其形，而日以伤生，失其得者也。是故内不得于中，禀授于外而以自饰也，不浸于肌肤，不浃于骨髓，不留于心志，不滞于五藏。故从外入者，无主于中，不止。从中出者，无应于外，不行。故听善言便计，虽愚者知说之；称至德高行，虽不肖者知慕之。说之者众而用之者鲜，慕之者多而行之者寡。所以然者，何也？不能反诸性也。夫内不开于中而强学问者，不入于耳而不著于心。此何以异于聋者之歌也？效人为之而无以自乐也，声出于口则越而散矣。
设置钟鼓，排列管弦，铺上毡毯，装饰旄牛尾和象牙，耳朵听朝歌北鄙的靡靡之音，眼前是妖艳的美色，摆酒行觞，夜以继日，用强弩射高飞的鸟，放狗追逐狡兔，这样的快乐，炽热显赫，令人惊惧好像被诱惑。解开车马，停止酒宴，撤去音乐，内心忽然像有所失落，惆怅像有所丢失。这是为什么呢？不用内心来快乐外在，而用外在来快乐内心，乐曲奏起就欢喜，曲终就悲伤，悲喜交替相生，精神混乱，没有片刻平静。考察其原因，得不到它的实质，而一天天伤害生命，失去了应得的东西。所以内心没有所得，就接受外物来装饰自己，但这不能浸润肌肤，不能渗透骨髓，不能留在心志，不能停滞在五脏。所以从外进入的东西，内心没有主宰，就不会停留。从内心发出的东西，没有外物回应，就不会施行。所以听到好话和便利的计策，即使是愚人也知道喜欢；称赞至德和高尚的行为，即使是不肖的人也懂得仰慕。喜欢的人多而使用的人少，仰慕的人多而实行的人少。之所以这样，为什么呢？因为不能回归本性。内心没有开启而勉强学习的人，话不入耳也不放在心上。这与聋子唱歌有什么不同呢？模仿别人做而没有自得其乐，声音从口中发出就飘散消失了。
夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。是故不得于心而有经天下之气，是犹无耳而欲调钟鼓，无目而欲喜文章也，亦必不胜其任矣。故天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫许由小天下而不以己易尧者，志遗于天下也。所以然者，何也？因天下而为天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身，身得则万物备矣。彻于心术之论，则嗜欲好憎外矣。是故无所喜而无所怒，无所乐而无所苦，万物玄同也，无非无是，化育玄燿，生而如死。
心是五脏的主宰，用来支配四肢，流通血气，驰骋于是非的领域，出入于百事的门户。所以内心没有所得却想有治理天下的气魄，就像没有耳朵却想调钟鼓，没有眼睛却想喜欢文采，一定不能胜任。所以天下是神圣的器物，不可强为，强为就会败坏它，把持就会失去它。许由看轻天下而不愿用自己替换尧，是因为他的志向遗忘了天下。之所以这样，为什么呢？因为他顺应天下而治理天下。天下的关键，不在于别人而在于我，不在于他人而在于自身，自身得道那么万物就完备了。通晓心术的道理，那么嗜欲好憎就外化了。所以没有欢喜也没有愤怒，没有快乐也没有痛苦，万物玄同，没有对也没有错，化育玄妙，生如同死。
夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之与我，岂有间哉！夫有天下者，岂必摄权持势，操杀生之柄而以行其号令邪？吾所谓有天下者，非谓此也，自得而已。自得，则天下亦得我矣。吾与天下相得，则常相有，己又焉有不得容其间者乎！所谓自得者，全其身者也。全其身，则与道为一矣。故虽游于江浔海裔，驰要褭，建翠盖，目观掉羽、武象之乐，耳听滔朗奇丽激抮之音，扬郑、卫之浩乐，结激楚之遗风，射沼滨之高鸟，逐苑囿之走兽，此齐民之所以淫泆流湎，圣人处之，不足以营其精神，乱其气志，使心怵然失其情性。处穷僻之乡，侧谿谷之间，隐于榛薄之中，环堵之室，茨之以生茅，蓬户瓮牖，揉桑为枢，上漏下湿，润浸北房，雪霜滖灖，浸潭众蒋，逍遥于广泽之中，而仿洋于山峡之旁，此齐民之所为形植黎黑，忧悲而不得志也，圣人处之，不为愁悴怨怼，而不失其所以自乐也。是何也？则内有以通于天机，而不以贵贱贫富劳逸失其志德者也。故夫乌之哑哑，鹊之唶唶，岂尝为寒暑燥湿变其声哉！是故夫得道已定，而不待万物之推移也，非以一时之变化而定吾所以自得也。吾所谓得者，性命之情处其所安也。
天下也是我所拥有的，我也是天下所拥有的，天下和我，难道有什么隔阂吗！拥有天下的人，难道一定要掌握权柄、把持势力，操纵生杀大权来发号施令吗？我所说的拥有天下，不是指这个，而是指自得罢了。能自得，那么天下也就得到了我。我和天下相互契合，就永远相互拥有，自己又哪里会有不能容身于其间的地方呢！所谓自得，就是保全自身。保全自身，就与道合为一体了。所以，即使在江边海边游玩，骑着骏马，竖起翠羽装饰的车盖，观赏《掉羽》《武象》之类的乐舞，耳听高亢奇特、激越急促的音乐，张扬郑国、卫国浩大的乐声，收束激越凄清的楚地遗风，射取沼泽边高飞的鸟，追逐园林中的走兽，这是普通人沉溺放纵的原因，圣人处于这种境地，却不足以扰乱他的精神，搅乱他的气志，使他的心惊恐而失去本性。身处穷乡僻壤，侧身于溪谷之间，隐藏在灌木丛中，住在四面土墙的屋子里，用生茅草盖屋顶，蓬草做门，破瓮做窗，揉搓桑条做门轴，屋顶漏雨，地面潮湿，雨水浸润北屋，雪霜纷纷飘落，浸渍着各种水草，在广阔的沼泽中逍遥自在，在山峡旁徘徊游荡，这是普通人身体瘦黑、忧愁悲伤而不得志的原因，圣人处于这种境地，却不为此忧愁憔悴、怨恨不满，而且不失去他自得其乐的心境。这是为什么呢？是因为他内心能通达自然的本性，而不因贵贱、贫富、劳逸而丧失自己的志向和品德。所以，乌鸦哑哑叫，喜鹊喳喳鸣，难道曾因为寒暑燥湿而改变它们的声音吗！因此，得道的人心志已经安定，不等待万物的推移变化，也不会因为一时的变化而改变我自得的心境。我所说的得，是指性命的本真处于它安适的地方。
夫性命者，与形俱出其宗，形备而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之论，女有不易之行，规矩不能方圆，钩绳不能曲直。天地之永，登丘不可为修，居卑不可为短。是故得道者，穷而不慑，达而不荣，处高而不机，持盈而不倾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不濡。是故不待势而尊，不待财而富，不待力而强，平虚下流，与化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不贪势名。是故不以康为乐，不以慊为悲，不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各居其宜，以随天地之所为。夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。一失位，则三者伤矣。是故圣人使人各处其位，守其职，而不得相干也。故夫形者非其所安也而处之则废，气不当其所充而用之则泄，神非其所宜而行之则昧。此三者，不可不慎守也。
性命，与形体一同出自它的本源，形体完备性命就形成了，性命形成好恶就产生了。所以，士人有固定的操守，女子有不变的行为，规矩不能改变方圆，钩绳不能改变曲直。天地的长久，登上山丘不能算长，处在低洼处不能算短。因此，得道的人，穷困而不恐惧，显达而不荣耀，处于高位而不危险，保持满盈而不倾覆，崭新而不明亮，长久而不改变，进入火中不会烧焦，进入水中不会沾湿。所以，不依靠权势而尊贵，不依靠财富而富有，不依靠力量而强大，平和虚心，甘居下流，与造化一同翱翔。像这样的人，把金子藏在山中，把珍珠藏在深渊里，不贪图货物钱财，不贪恋权势名声。所以，不把安康当作快乐，不把不足当作悲伤，不把高贵当作安稳，不把低贱当作危险，形体、精神、气、志，各自处于适宜的状态，来顺应天地的运行。形体，是生命的房舍；气，是生命的充实；精神，是生命的主宰。其中一个失去位置，那么三者都会受到伤害。所以，圣人使人各自处于自己的位置，恪守自己的职责，而不能互相干扰。因此，形体如果处在不安适的地方就会衰败，气如果充塞在不恰当的地方而使用就会泄漏，精神如果用在不相宜的地方就会昏昧。这三者，不可不谨慎地持守。
夫举天下万物，蚑蛲贞虫，蝡动蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不离也，忽去之，则骨肉无伦矣。今人之所以眭然能视，营然能听，形体能抗，而百节可屈伸，察能分白黑、视丑美，而知能别同异、明是非者，何也？气为之充，而神为之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所系者，其行也，足蹪趎埳、头抵植木而不自知也，招之而不能见也，呼之而不能闻也。耳目非去之也，然而不能应者，何也？神失其守也。故在于小则忘于大，在于中则忘于外，在于上则忘于下，在于左则忘于右。无所不充，则无所不在。是故贵虚者以豪末为宅也。
再说天下万物，各种昆虫，蠕动爬行，都知道它们所喜爱和憎恶、有利和有害的东西，为什么呢？因为它们的本性存在其中而没有离开，如果忽然失去本性，那么骨肉就失去伦次了。现在人之所以能睁眼看见，竖耳听见，形体能挺立，而各个关节能屈伸，观察能分辨黑白、看清丑美，而智慧能辨别同异、明辨是非，为什么呢？是因为气充满其中，而精神驱使它们。怎么知道是这样呢？凡是人的心志各有所在而精神有所系念的时候，他行走时，脚会绊倒、跌进坑里，头会撞到树木而自己不知道，招呼他他看不见，呼唤他他听不见。耳朵眼睛并没有失去功能，然而却不能回应，为什么呢？是因为精神失去了它的职守。所以，精神专注于小处就会忘记大处，专注于内部就会忘记外部，专注于上面就会忘记下面，专注于左边就会忘记右边。精神无所不充满，就无所不在。因此，重视虚静的人把毫毛末梢当作安身之处。
今夫狂者之不能避水火之难而越沟渎之险者，岂无形神气志哉？然而用之异也。失其所守之位，而离其外内之舍，是故举错不能当，动静不能中，终身运枯形于连嵝列埒之门，而蹪蹈于污壑阱陷之中，虽生俱与人钧，然而不免为人戮笑者，何也？形神相失也。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。贪饕多欲之人，漠欧于势利，诱慕于名位，冀以过人之智植于高世，则神日以耗而弥远，久淫而不还，形闭中距，则神无由入矣。是以天下时有盲妄自失之患。此膏烛之类也，火逾然而消逾亟。夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日耗者以老。是故圣人将养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沈浮俛仰，恬然则纵之，迫则用之。其纵之也若委衣，其用之也若发机。如是，则万物之化无不遇，而百事之变无不应。
如今，狂人不能躲避水火的灾难和跨越沟渠的险阻，难道他们没有形体、精神、气、志吗？然而，他们的运用方式不同。他们失去了所应持守的位置，离开了内外应处的处所，所以举动不得当，动静不合时宜，终身拖着枯槁的形体在崎岖坎坷的路上，跌倒在污浊的沟壑和陷阱之中，虽然生命与常人相同，然而却免不了被人耻笑，为什么呢？是因为形体和精神相互分离了。所以，以精神为主宰，形体就会顺从并得到好处；以形体为主宰，精神就会顺从并受到伤害。贪婪多欲的人，被权势利益所迷惑，被名声地位所引诱，希望凭借过人的智慧立足于高世，那么精神就日益消耗而越来越远，长久沉溺而不返回，形体闭塞内心抗拒，那么精神就无从进入了。因此，天下时常有盲目狂妄、自我迷失的祸患。这就像膏烛一类的东西，火燃烧得越旺，消耗得就越快。精神、气、志，安静而日益充实的人就会强壮，躁动而日益消耗的人就会衰老。所以，圣人保养他的精神，调和柔弱他的气，平和他的形体，而与道一起沉浮俯仰，恬静时就放纵它，紧迫时就使用它。放纵它时像放下衣服一样自然，使用它时像发动弩机一样迅疾。像这样，那么万物的变化没有不遇到的，而百事的变迁没有不应付的。
上一卷
上一卷
下一卷
下一卷