卷十四 诠言训
卷十四 诠言训
洞同天地，浑沌为朴，未造而成物，谓之太一。同出于一，所为各异，有鸟、有鱼、有兽，谓之分物。方以类别，物以群分，性命不同，皆形于有。隔而不通，分而为万物，莫能及宗，故动而谓之生，死而谓之穷。皆为物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎万物之中。稽古太初，人生于无，形于有，有形而制于物。能反其所生，故未有形，谓之真人。真人者，未始分于太一者也。圣人不为名尸，不为谋府，不为事任，不为智主。藏无形，行无迹，游无朕，不为福先，不为祸始，保于虚无，动于不得已。欲福者或为祸，欲利者或离害。故无为而宁者，失其所以宁则危；无事而治者，失其所以治则乱。星列于天而明，故人指之；义列于德而见，故人视之。人之所指，动则有章；人之所视，行则有迹。动有章则词，行有迹则议。故圣人掩明于不形，藏迹于无为。王子庆忌死于剑，羿死于桃棓，子路菹于卫，苏秦死于口。人莫不贵其所有，而贱其所短，然而皆溺其所贵，而极其所贱。所贵者有形，所贱者无朕也。故虎豹之强来射，蝯狖之捷来措。人能贵其所贱，贱其所贵，可与言至论矣。
天地浑然一体，混沌质朴，未经造作而生成万物，这叫做“太一”。万物都从“一”中产生，但各自的形态和作为不同，有鸟、有鱼、有兽，这叫做“分物”。万物按类别区分，按群体划分，生命本性各不相同，都表现为具体的存在。它们相互隔绝而不相通，分化成万物，没有谁能回归本源，所以运动就称为生，死亡就称为终。这些都只是具体的事物，而不是那个使万物成为万物的“物本身”；使万物成为万物的那个东西，却消失在万物之中。考察远古太初之时，人从“无”中产生，在“有”中成形，有了形体之后就被具体事物所制约。能够返回到自己出生前的状态，即没有形体的状态，就称为“真人”。真人，是未曾与太一分离的人。圣人不做名声的载体，不做谋略的府库，不做事务的担当者，不做智慧的掌控者。他隐藏于无形，行动没有痕迹，游走没有征兆，不抢先求福，不带头惹祸，保持虚无的状态，行动出于不得已。想要得福的人有时反而招祸，想要得利的人有时反而受害。所以，靠无为而安宁的人，如果失去了安宁的根基就会危险；靠无事而治理的人，如果失去了治理的根基就会混乱。星辰排列在天上而发光，所以人们能指着它们；道义体现在德行中而显现，所以人们能看见它。人们所指的东西，一动就有章法；人们所看的东西，一行就有痕迹。动有章法就会招来议论，行有痕迹就会招来批评。所以圣人把光明隐藏在无形之中，把痕迹隐藏在无为之中。王子庆忌死于剑下，后羿死于桃木棒，子路在卫国被剁成肉酱，苏秦因口舌之利而死。人没有不看重自己拥有的长处，而轻视自己的短处的，然而他们都沉溺于自己所看重的，而极力发挥自己所轻视的。所看重的有具体形态，所轻视的没有征兆。所以虎豹因为强大而招来射杀，猿猴因为敏捷而招来捕捉。人如果能看重自己所轻视的，轻视自己所看重的，就可以与他谈论最高的道理了。
自信者，不可以诽誉迁也；知足者，不可以势利诱也。故通性情者，不务性之所无以为；通命之情者，不忧命之所无奈何；通于道者，物莫不足滑其调。詹何曰：“ 未尝闻身治而国乱者也，未尝闻身乱而国治者也。”矩不正，不可以为方；规不正，不可以为员；身者，事之规矩也。未闻枉己而能正人者也。原天命，治心术，理好憎，适情性，则治道通矣。原天命，则不惑祸福；治心术，则不妄喜怒；理好憎，则不贪无用；适情性，则欲不过节。不惑祸福，则动静循理；不妄喜怒，则赏罚不阿；不贪无用，则不以欲用害性；欲不过节，则养性知足。凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。
自信的人，不会因为诽谤或赞誉而改变；知足的人，不会因为权势利益而被诱惑。所以通晓性情的人，不追求本性中无法做到的事；通晓命运实情的人，不忧虑命运中无可奈何的事；通晓道的人，外物不足以扰乱他的心境。詹何说：“不曾听说过自身修养好而国家却混乱的，也不曾听说过自身修养差而国家却治理好的。”矩尺不端正，就不能用来画方形；圆规不端正，就不能用来画圆形；自身，就是做事的规矩。没有听说过自身不正却能纠正别人的。推究天命的根源，调理心术，理顺好恶，调适性情，那么治国之道就通畅了。推究天命的根源，就不会被祸福迷惑；调理心术，就不会胡乱喜怒；理顺好恶，就不会贪求无用的东西；调适性情，欲望就不会超过限度。不被祸福迷惑，那么动静都遵循道理；不胡乱喜怒，那么赏罚就不会偏私；不贪求无用的东西，就不会因欲望而损害本性；欲望不超过限度，就能保养本性而知道满足。这四点，不必向外寻求，不必借助他人，返回到自身就能得到。
天下不可以智为也，不可以慧识也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以强胜也。五者皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立则五无殆，五见则德无位矣。故得道则愚者有余，失道则智者不足。渡水而无游数，虽强必沉；有游数，虽羸必遂。又况托于舟航之上乎！为政之本，务在于安民；安民之本，在于足用；足用之本，在于勿夺时；勿夺时之本，在于省事；省事之本，在于节欲；节欲之本，在于反性；反性之本，在于去载。去载则虚，虚则平。平者，道之素也；虚者，道之舍也。能有天下者，必不失其国；能有其国者，必不丧其家；能治其家者，必不遗其身；能修其身者，必不忘其心；能原其心者，必不亏其性；能全其性者，必不惑于道。故广成子曰：“慎守而内，周闭而外，多知为败。毋视毋听，抱神以静，形将自正。不得之己而能知彼者，未之有也。”故《易》曰：“括囊，无咎无誉。”能成霸王者，必得胜者也；能胜敌者，必强者也；能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱也。强胜不若己者，至于与同则格，柔胜出于己者，其力不可度。故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。
天下不能单靠智慧来治理，不能单靠聪明来认识，不能单靠事务来整治，不能单靠仁爱来归附，不能单靠强力来取胜。这五种都是人的才能，但如果德行不盛大，就不能成就其中任何一项。德行确立了，这五种才能就没有危险；这五种才能都显现出来，德行反而没有位置了。所以得道的人，即使是愚笨的也绰绰有余；失道的人，即使是聪明的也远远不够。渡水如果没有游泳的技巧，即使身体强壮也一定会沉没；有游泳的技巧，即使身体瘦弱也一定能成功。更何况是依托于舟船之上呢！为政的根本，在于安定民众；安定民众的根本，在于使百姓衣食充足；使百姓衣食充足的根本，在于不侵占农时；不侵占农时的根本，在于减少政事；减少政事的根本，在于节制欲望；节制欲望的根本，在于返归本性；返归本性的根本，在于去除外在的负担。去除外在的负担就能空虚，空虚就能平静。平静，是道的质朴状态；空虚，是道的居所。能够拥有天下的人，一定不会失去他的国家；能够拥有国家的人，一定不会丧失他的家族；能够治理家族的人，一定不会遗弃他的自身；能够修养自身的人，一定不会忘记他的本心；能够推究本心的人，一定不会亏损他的本性；能够保全本性的人，一定不会对道感到迷惑。所以广成子说：“谨慎地守护你的内心，周密地封闭你的外在，多智多识反而会导致失败。不要看不要听，抱持精神保持宁静，形体自然就会端正。不能从自身得到却想了解别人，这是从来没有的事。”所以《易经》上说：“扎紧口袋，没有过错也没有赞誉。”能够成就霸业的人，一定是能够取胜的人；能够战胜敌人的人，一定是强大的人；能够强大的人，一定是善于使用他人力量的人；能够使用他人力量的人，一定是能得人心的人；能得人心的人，一定是能自得于心的人；能自得于心的人，一定是柔弱的人。用强力战胜不如自己的人，遇到与自己相当的人就会相抗；用柔弱战胜超过自己的人，其力量不可估量。所以能够用众多不取胜的方式成就大胜的人，只有圣人才能做到。
善游者，不学刺舟而便用之，劲者，不学骑马而便居之。轻天下者，身不累于物，故能处之。泰王亶父之居邠，狄人攻之，事之以皮币珠玉而不听，乃谢耆老而徙岐周。百姓携幼扶老而从之，遂成国焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎！无以天下为者，必能活天下者。霜雪雨露，生杀万物，天无为焉，犹之贵天也。厌文搔法，治官理民者，有司也，君无事焉，犹尊君也。辟地垦草者，后稷也；决河濬江者，禹也；听狱制中者，皋陶也；有圣名者，尧也。故得道以御者，身虽无能，必使能者为己用。不得其道，伎艺虽多，未有益也。方船济乎江，有虚船从一方来，触而覆之，虽有忮心，必无怨色。有一人在其中，一谓张之，一谓歙之，再三呼而不应，必以丑声随其后。向不怒而今怒，向虚而今实也。人能虚己以游于世，孰能訾之！
善于游泳的人，不用学习划船就能熟练使用；强劲有力的人，不用学习骑马就能熟练驾驭。把天下看得很轻的人，自身不被外物所累，所以能安然处之。太王亶父居住在邠地时，狄人来攻打他，他用皮裘、丝帛、珠玉去侍奉狄人，但狄人不答应，于是他辞别老人而迁徙到岐周。百姓扶老携幼跟随他，于是形成了国家。推究这个意思，经过四代就拥有了天下，不也是很合适的吗！不把天下当作一回事的人，一定能够使天下人存活。霜雪雨露，使万物生长或死亡，天并没有刻意作为，但人们仍然尊崇天。处理文书、执掌法令、治理官吏、管理百姓，这是官员的职责，君主无所事事，但人们仍然尊重君主。开辟土地、垦殖荒草的是后稷；疏通黄河、开凿长江的是大禹；审理案件、裁断公正的是皋陶；拥有圣明名声的是尧。所以得道而治理天下的人，自身虽然无能，但一定能让有才能的人为自己所用。如果不得其道，即使技艺很多，也没有益处。并船渡江时，有艘空船从一边漂来，撞翻了并船，即使船上的人有忌恨之心，也一定没有怨怒之色。但如果那船上有一个人，一边喊他撑开，一边喊他收拢，再三呼喊都不回应，那么一定会跟着骂出难听的话。先前不生气而现在生气，是因为先前是空船而现在船上有人。人如果能以“虚己”的态度在世间游走，谁能诋毁他呢！
释道而任智者必危，弃数而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以无欲而危者也；有以欲治而乱者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至于失宁。守其分，循其理，失之不忧，得之不喜，故成者非所为也，得者非所求也。入者有受而无取，出者有授而无予，因春而生，因秋而杀，所生者弗德，所杀者非怨，则几于道也。圣人不为可非之行，不憎人之非己也；修足誉之德，不求人之誉己也；不能使祸不至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不攘也。祸之至也，非其求所生，故穷而不忧；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知祸福之制不在于己也，故闲居而乐，无为而治。圣人守其所以有，不求其所未得。求其所无，则所有者亡矣；修其所有，则所欲者至。故用兵者，先为不可胜，以待敌之可胜也；治国者，先为不可夺，待敌之可夺也。舜修之历山，而海内从化；文王修之岐周，而天下移风。使舜趋天下之利，而忘修己之道，身犹弗能保，何尺地之有！
放弃道而任用智谋的人必定危险，抛弃术数而使用才能的人必定困窘。有人因为欲望过多而灭亡，没有因为无欲而危险的；有人因为想治理好而反而混乱，没有因为遵守常道而失败的。所以智慧不足以免除祸患，愚笨也不至于失去安宁。守住自己的本分，遵循事物的道理，失去了不忧虑，得到了不欢喜，所以成功不是刻意去做的，得到不是刻意去求的。进入时只是接受而不索取，付出时只是给予而不施恩，顺应春天而生，顺应秋天而杀，对所生的不感激，对所杀的不怨恨，这就接近于道了。圣人不做可以非议的行为，也不憎恨别人非议自己；修养足以被赞誉的德行，但不求别人赞誉自己；不能使灾祸不来，但相信自己不去招引它；不能使福气一定到来，但相信自己不去抢夺它。灾祸到来，不是由于自己追求而产生的，所以困窘也不忧虑；福气到来，不是由于自己追求而成就的，所以通达也不自矜。知道祸福的掌控不在于自己，所以闲居也快乐，无为而治。圣人守住自己已经拥有的，不追求自己尚未得到的。追求自己没有的，那么已经拥有的也会失去；修养自己已经拥有的，那么想要的就会到来。所以用兵的人，先使自己不可被战胜，以等待敌人可以被战胜的时机；治国的人，先使自己不可被夺权，以等待敌人可以被夺权的时机。舜在历山修养自身，而天下人都跟随教化；文王在岐周修养自身，而天下风俗为之改变。假使舜去追逐天下的利益，而忘记修养自身的道，连自身都不能保全，哪里还能拥有尺寸之地呢！
故治未固于不乱，而事为治者，必危；行未固于无非，而急求名者，必挫也。福莫大无祸，利莫美不丧。动之为物，不损则益，不成则毁，不利则病，皆险，道之者危。故秦胜乎戎，而败乎殽；楚胜乎诸夏，而败乎栢莒。故道不可以劝而就利者，而可以宁避害者。故常无祸，不常有福；常无罪，不常有功。圣人无思虑，无设储，来者弗迎，去者弗将。人虽东西南北，独立中央，故处众枉之中，不失其直，天下皆流，独不离其坛域。故不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则。不求所无，不失所得，内无旁祸，外无旁福。祸福不生，安有人贼！
所以，治理如果还没有稳固到不会发生动乱，却急于从事治理，必定危险；行为如果还没有稳固到没有过错，却急于追求名声，必定受挫。福没有比无祸更大的，利没有比不失更美的。行动作为一种事物，不损就益，不成就毁，不利就病，都是危险的，走这条路的人会遭殃。所以秦国战胜了西戎，却在崤山惨败；楚国战胜了中原诸国，却在栢莒失败。所以道不能用来鼓励人追求利益，却可以用来使人安宁地避开祸害。所以常求无祸，不常求有福；常求无罪，不常求有功。圣人没有思虑，没有预设的储备，来的不迎接，去的不送别。别人虽然东西南北四处奔走，圣人却独自站在中央，所以身处众多弯曲之中，却不失自己的正直；天下人都随波逐流，圣人却独自不离开自己的根基。所以不刻意行善，也不刻意避丑，遵循天的道路；不带头开创，不独断专行，遵循天的道理；不预先谋划，不放弃时机，与天相约；不追求得到，不拒绝福气，遵从天的法则。不追求自己没有的，不失去自己已得的，内心没有意外的灾祸，外部没有意外的福气。祸福都不产生，哪里会有人来伤害呢！
为善则观，为不善则议；观则生贵，议则生患。故道术不可以进而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以离害。故圣人不以行求名，不以智见誉。法修自然，己无所与。虑不胜数，行不胜德，事不胜道。为者有不成，求者有不得。人有穷而道无不通，与道争则凶。故《诗》曰：“弗识弗知，顺帝之则。”有智而无为，与无智者同道；有能而无事，与无能者同德。其智也，告之者至，然后觉其动也；使之者至，然后觉其为也。有智若无智，有能若无能，道理为正也。故功盖天下，不施其美；泽及后世，不有其名。道理通而人伪灭也。
行善就会被人关注，行不善就会被人议论；被关注就会产生尊贵，被议论就会产生祸患。所以道术不能用来进取求名，却可以用来退隐修身；不能用来获取利益，却可以用来远离祸害。所以圣人不以行为求取名声，不以智慧博取赞誉。效法自然，自己无所参与。思虑比不上术数，行为比不上德行，事务比不上道。有所作为不一定成功，有所追求不一定得到。人有穷困的时候，而道无所不通，与道相争就会遭凶。所以《诗经》上说：“不用识，不用知，顺从上帝的法则。”有智慧而无所作为，与没有智慧的人同道；有才能而无所事事，与没有才能的人同德。他的智慧，要等到有人来告诉他，然后才觉察到事物的变动；要等到有人来驱使他，然后才觉察到自己的作为。有智慧如同没有智慧，有才能如同没有才能，以道理为准则。所以功盖天下，却不炫耀自己的美德；恩泽后世，却不占有自己的名声。道理通达了，人为的虚伪就消失了。
名与道不两明，人受名则道不用，道胜人则名息矣。道与人竞长。章人者，息道者也；人章道息，则危不远矣。故世有盛名，则衰之日至矣。欲尸名者必为善，欲为善者必生事，事生则释公而就私，货数而任己。欲见誉于为善，而立名于为质，则治不修故，而事不须时。治不修故，则多责；事不须时，则无功。责多功鲜，无以塞之，则妄发而邀当，妄为而要中。功之成也，不足以更责；事之败也，不足以敝身。故重为善若重为非，而几于道矣。
名声与道不能同时彰显，人接受了名声，道就不被运用；道胜过了人，名声就止息了。道与人相互争长。彰显人的，就是止息道的；人彰显而道止息，那么危险就不远了。所以世间有盛大名声的时候，衰败的日子也就到来了。想要占有名声的人一定要行善，想要行善的人一定要生出事端，事端一产生就会放弃公心而趋向私利，背离术数而任用己意。想要通过行善来获得赞誉，通过质朴来树立名声，那么治理就不会遵循旧法，做事就不会等待时机。治理不遵循旧法，就会招致很多责难；做事不等待时机，就不会有功效。责难多而功效少，无法弥补，就会胡乱行动而希望碰巧得当，胡乱作为而希望碰巧成功。事情成功了，不足以抵偿责难；事情失败了，也不足以毁掉自身。所以把行善看得像行不善一样慎重，就接近于道了。
天下非无信士也，临货分财，必控筹而定分，以为有心者之于平，不若无心者也。天下非无廉士也，然而守重宝者必关户而全封，以为有欲者之于廉，不若无欲者也。人举其疵则怨人，鉴见其丑则善鉴，人能接物而不与己焉，则免于累矣。公孙龙粲于辞而贸名，邓析巧辩而乱法，苏秦善说而亡国。由其道，则善无章；修其理，则巧无名。故以巧斗力者，始于阳，常卒于阴；以慧治国者，始于治，常卒于乱。使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。故文胜则质掩，邪巧则正塞之也。
天下并非没有诚信的人，但面对货物分财时，一定要拿着筹码来确定份额，这是因为有心求公平的人，反而不如无心的人。天下并非没有廉洁的人，但守护贵重宝物的人一定要关门并严密封存，这是因为有欲望的人对于廉洁，反而不如没有欲望的人。别人指出自己的缺点就会怨恨别人，镜子照见自己的丑陋反而被认为是好镜子，人如果能接触外物而不掺杂私心，就能免于牵累。公孙龙言辞华丽却混淆名实，邓析巧言善辩却扰乱法律，苏秦善于游说却导致国家灭亡。如果遵循他们的方法，善行就无法彰显；如果修习他们的道理，机巧就无法出名。所以用机巧争斗的人，开始于公开的阳面，常常终结于隐蔽的阴面；用智慧治理国家的人，开始于安定，常常终结于混乱。让水向下流，谁都能做到；但激荡水使它向上，没有技巧就做不到。所以文采过度就会掩盖质朴，邪巧盛行就会阻塞正道。
德可以自修，而不可以使人暴；道可以自治，而不可以使人乱；虽有圣贤之宝，不遇暴乱之世，可以全身，而未可以霸王也。汤、武之王也，遇桀、纣之暴也；桀、纣非以汤、武之贤暴也，汤、武遭桀、纣之暴而王也。故虽贤王，必待遇。遇者，能遭于时而得之也，非智能所求而成也。君子修行而使善无名，布施而使仁无章，故士行善而不知善之所由来，民澹利而不知利之所由出。故无为而自治。善有章则士争名，利有本则民争功，二争者生，虽有贤者，弗能治。
德行可以用来修养自身，却不能让别人变得残暴；道术可以用来治理自身，却不能让别人变得混乱。即使拥有圣贤的宝贵品质，如果不遇到暴乱的世道，只能保全自身，却不能成就霸王之业。商汤、周武王之所以能称王，是因为遇到了夏桀、商纣的暴政；夏桀、商纣并不是因为商汤、周武王的贤能才变得暴虐，而是商汤、周武王遭遇了桀、纣的暴政才得以称王。所以即使是贤明的君王，也一定要等待时机。所谓“遇”，就是能遇到时机并把握住它，这不是靠智慧和能力就能追求到的。君子修养品行却不让善行显扬，布施恩惠却不让仁德彰显，所以士人行善却不知道善从哪里来，百姓享受利益却不知道利益从哪里出。因此，无为而治自然就能安定。如果善行显扬，士人就会争名；如果利益有根源，百姓就会争功。这两种争斗一旦产生，即使有贤能的人，也无法治理。
故圣人掩迹于为善，而息名于为仁也。外交而为援，事大而为安，不若内治而待时。凡事人者，非以宝币，必以卑辞。事以玉帛，则货殚而欲厌；卑礼婉辞，则论说而交不结；约束誓盟，则约定而反无日。虽割国之锱锤以事人，而无自恃之道，不足以为全。若诚外释交之策，而慎修其境内之事。尽其地力，以多其积；厉其民死，以牢其城；上下一心，君臣同志；与之守社稷，𢽾死而民弗离，则为名者不伐无罪，而为利者不攻难胜，此必全之道也。
所以圣人行善时隐藏行迹，行仁时止息名声。向外结交来寻求援助，侍奉大国来求得安定，不如治理好内部而等待时机。凡是侍奉别人的人，不是用宝物钱财，就必定用谦卑的言辞。用玉帛来侍奉，财物耗尽而对方的欲望仍不满足；用谦卑的礼节和委婉的言辞，即使反复论说，交情也不能牢固；用盟约来约束，即使约定好了，反悔也指日可待。即使割让国家的微小利益来侍奉别人，如果没有自恃的能力，也不足以保全自身。如果真正放弃对外交往的策略，而谨慎地治理好国内的事务，尽用地力来增加积蓄，激励百姓拼死守城，上下一心，君臣同心，与百姓一起守护社稷，即使战死百姓也不背离，那么追求名声的人就不会攻打无罪之国，追求利益的人就不会进攻难以取胜之地，这才是必定保全的方法。
民有道所同道，有法所同守，为义之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君执一则治，无常则乱。君道者，非所以为也，所以无为也。何谓无为？智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为患，可谓无为矣。夫无为，则得于一也。一也者，万物之本也，无敌之道也。
百姓有共同的道理就共同遵循，有共同的法律就共同遵守，但仅靠道义不能使他们相互团结，仅靠威势不能使他们相互约束，所以设立君主来统一百姓。君主坚持统一就能治理好，没有常法就会混乱。君主的道术，不是用来有所作为的，而是用来无为而治的。什么叫无为？智者不凭借地位来生事，勇者不凭借地位来施暴，仁者不凭借地位来制造祸患，这就可以称为无为。无为，就能得到“一”。“一”是万物的根本，是无敌的道术。
凡人之性，少则倡狂，壮则暴强，老则好利，一人之身，既数变矣，又况君数易法，国数易君！人以其位通其好憎，下之径衢，不可胜理，故君失一则乱，甚于无君之时。故《诗》曰：“不愆不忘，率由旧章。” 此之谓也。君好智则倍时而任己，弃数而用虑，天下之物博而智浅，以浅澹博，未有能者也。独任其智，失必多矣。故好智，穷术也；好勇，则轻敌而简备，自负而辞助。一人之力以御强敌，不杖众多而专用身才，必不堪也。故好勇，危术也。好与，则无定分。上之分不定，则下之望无止。若多赋敛，实府库，则与民为仇。少取多与，数未之有也。故好与，来怨之道也。仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。由此观之，贤能之不足任也，而道术之可修明矣。
一般人的本性，少年时狂妄，壮年时暴戾强横，老年时贪图利益，同一个人身上，已经多次变化，更何况君主多次变更法令，国家多次更换君主！人们凭借自己的地位来发泄好恶，下面的道路纷繁交错，无法完全治理，所以君主失去“一”就会混乱，甚至比没有君主时更严重。所以《诗经》说：“不犯过错不遗忘，一切遵循旧规章。”说的就是这个道理。君主喜好智巧就会违背时势而任用私智，抛弃术数而运用心计，天下的事物广博而人的智慧浅薄，用浅薄去应对广博，没有能成功的。只依靠自己的智慧，失误一定很多。所以喜好智巧是穷困的术数；喜好勇力就会轻视敌人而简慢防备，自负而拒绝帮助。凭一人的力量来抵御强敌，不依靠众人而只凭自身才能，一定不能胜任。所以喜好勇力是危险的术数。喜好施与就没有固定的名分。上面的名分不固定，下面的欲望就没有止境。如果多征收赋税来充实府库，就会与百姓为仇；如果少取多与，这样的道理从未有过。所以喜好施与是招致怨恨的途径。仁爱、智慧、勇力，是人的美好才能，但没有一样足以治理天下。由此看来，贤能不足以依靠，而道术可以修明，这是很明显的。
圣人胜心，众人胜欲。君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也。重于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立。一置一废。故圣人损欲而从事于性。目好色，耳好声，口好味，接而说之，不知利害，嗜欲也。食之不宁于体，听之不合于道，视之不便于性。三官交争，以义为制者，心也。割痤疽，非不痛也；饮毒药，非不苦也；然而为之者，便于身也。渴而饮水，非不快也；饥而大飧，非不澹也；然而弗为者，害于性也。此四者，耳目鼻口不知所取去，必为之制，各得其所。由是观之，欲之不可胜，明矣。
圣人战胜自己的私心，普通人则被欲望所胜。君子运行正气，小人运行邪气。对内便利于本性，对外符合于道义，遵循理法而行动，不被外物所牵累，这就是正气。看重滋味，沉溺声色，喜怒无常，不顾后患，这就是邪气。邪气与正气互相伤害，欲望与本性互相损害，不能同时并存。一个被安置，另一个就被废弃。所以圣人减损欲望而致力于本性。眼睛喜欢美色，耳朵喜欢乐声，口舌喜欢美味，接触就感到愉悦，不知道利害，这就是嗜欲。吃了不安于身体，听了不合于道义，看了不利于本性。眼耳口三种器官互相争夺，用道义来制约它们的，是心。割除痤疮痈疽，不是不痛；喝下毒药，不是不苦；但之所以这样做，是因为对身体有利。口渴时喝水，不是不痛快；饥饿时饱餐，不是不满足；但之所以不这样做，是因为有害于本性。这四种器官，耳目鼻口不知道取舍，一定要为它们制定规则，使各得其所。由此看来，欲望不可放纵，是很明显的。
凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生，岂若忧瘕疵之与痤疽之发，而豫备之哉！夫函牛之鼎沸，而蝇蚋弗敢入；昆山之玉瑱，而尘垢弗能污也。圣人无去之心，而心无丑；无取之美，而美不失。故祭祀思亲不求福，飨宾修敬不思德，唯弗求者能有之。处尊位者，以有公道而无私说，故称尊焉，不称贤也;有大地者，以有常术而无钤谋，故称平焉，不称智也。内无暴事以离怨于百姓，外无贤行以见忌于诸侯，上下之礼，袭而不离，而为论者莫然不见所观焉，此所谓藏无形者。非藏无形，孰能形！三代之所道者，因也。故禹决江河，因水也；后稷播种树谷，因地也；汤、武平暴乱，因时也。故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。
凡是修身养性，要节制起居，调节饮食，调和喜怒，便利动静，使自身的内在得到调理，那么邪气就不会产生，何必像担忧瘕疵和痤疽发作那样去预先防备呢！能容纳牛的大鼎沸腾时，蚊蝇不敢飞入；昆山的美玉作为耳饰，尘垢不能污染它。圣人没有去除丑恶的心，而心中没有丑恶；没有追求美好的心，而美好不会失去。所以祭祀时思念亲人而不求福，宴请宾客时修习敬意而不求回报，只有不追求的人才能真正拥有。处于尊贵地位的人，因为有公道而没有私见，所以被称为尊贵，而不被称为贤能；拥有广大土地的人，因为有常法而没有权谋，所以被称为公平，而不被称为智慧。对内没有暴虐之事来招致百姓的怨恨，对外没有贤能之行来引起诸侯的忌惮，上下之间的礼制，沿袭而不背离，而议论的人茫然看不到什么可观察的，这就是所谓隐藏于无形。如果不是隐藏于无形，谁能显现出形迹！夏、商、周三代所遵循的道，就是“因”。所以大禹疏导江河，是顺应水性；后稷播种谷物，是顺应地力；商汤、周武王平定暴乱，是顺应时势。所以天下可以得到而不能强取，霸王之业可以接受而不能强求。
在智则人与之讼，在力则人与之争。未有使人无智者，有使人不能用其智于己者也；未有使人无力者，有使人不能施其力于己者也。此两者，常在久见。故君贤不见，诸侯不备；不肖不见，则百姓不怨；百姓不怨，则民用可得；诸侯弗备，则天下之时可承。事所与众同也，功所与时成也，圣人无焉。故老子曰：“虎无所措其爪，兕无所措其角。”盖谓此也。鼓不灭于声，故能有声；镜不没于形，故能有形；金石有声，弗叩弗鸣；管箫有音，弗吹无声。圣人内藏，不为物先倡，事来而制，物至而应。饰其外者伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其质，无须臾忘为质者，必困于性。百步之中，不忘其容者，必累其形。
如果凭借智慧，别人就会与你争辩；如果凭借力量，别人就会与你争斗。没有能让人没有智慧的办法，但有办法让人不能把智慧用在自己身上；没有能让人没有力量的办法，但有办法让人不能把力量施加在自己身上。这两种情况，常常在长久中显现。所以君主的贤能不显露，诸侯就不会戒备；君主的无德不显露，百姓就不会怨恨；百姓不怨恨，就可以得到民众的效力；诸侯不戒备，就可以把握天下的时机。事情要与众人共同完成，功业要与时势共同成就，圣人并不在其中。所以老子说：“老虎无处安放它的爪子，犀牛无处安放它的角。”大概说的就是这个道理。鼓不因为声音而消失，所以能发出声音；镜子不因为影像而隐没，所以能照出影像；金石能发出声音，但不敲击就不会鸣响；管箫能发出乐音，但不吹奏就没有声音。圣人内藏智慧，不先于事物倡导，事情来了就加以控制，事物到了就加以应对。修饰外表的人会伤害内心，放纵情感的人会损害精神，显露文采的人会掩盖本质，没有片刻忘记追求本质的人，一定会被本性所困。在百步之内，不忘保持仪容的人，一定会使形体劳累。
故羽翼美者伤骨骸，枝叶美者害根茎，能两美者，天下无之也。天有明，不忧民之晦也，百姓穿户凿牖，自取照焉；地有财，不忧民之贫也，百姓伐木芟草，自取富焉。至德道者若丘山，嵬然不动，行者以为期也。直己而足物，不为人赣，用之者亦不受其德，故宁而能久。天地无予也，故无夺也；日月无德也，故无怨也。喜德者必多怨，喜予者必善夺。唯灭迹于无为，而随天地自然者，唯能胜理，而为受名。名兴则道行，道行则人无位矣。故誉生则毁随之，善见则怨从之。利则为害始，福则为祸先。唯不求利者为无害，唯不求福者为无祸。侯而求霸者，必失其侯；霸而求王者，必丧其霸。故国以全为常，霸王其寄也；身以生为常，富贵其寄也。能不以天下伤其国，而不以国害其身者，为可以托天下也。
所以羽毛美丽的鸟会伤害骨骼，枝叶繁茂的树会伤害根茎，能够两全其美的，天下没有这种事。天有光明，不担忧百姓的黑暗，百姓自己开窗凿户，自然取得光明；地有财富，不担忧百姓的贫穷，百姓自己伐木除草，自然取得富足。拥有最高德行和道术的人像山丘一样，巍然不动，行人把它作为目标。它自身正直而足以供给万物，不为人所困扰，使用它的人也不承受它的恩德，所以安宁而能长久。天地没有给予，所以没有夺取；日月没有恩德，所以没有怨恨。喜欢施恩的人一定多怨恨，喜欢给予的人一定善于夺取。只有消灭行迹于无为，顺应天地自然的人，才能战胜理法，而承受名声。名声兴起则道术推行，道术推行则人就没有位置了。所以赞誉产生则毁谤随之而来，善行显现则怨恨随之而来。利益是祸害的开始，福气是灾祸的先导。只有不求利的人没有祸害，只有不求福的人没有灾祸。身为诸侯而追求称霸，一定会失去诸侯的地位；身为霸主而追求称王，一定会丧失霸业。所以国家以保全为常道，霸王之业只是暂时的寄托；身体以生存为常道，富贵只是暂时的寄托。能够不因为天下而伤害自己的国家，不因为国家而伤害自身的人，才可以把天下托付给他。
不知道者，释其所已有，而求其所未得也。苦心愁虑以行曲，故福至则喜，祸至则怖，神劳于谋，智遽于事，祸福萌生，终身不悔，己之所生，乃反愁人。不喜则忧，中未尝平。持无所监，谓之狂生。人主好仁，则无功者赏，有罪者释；好刑，则有功者废，无罪者诛。及无好者，诛而无怨，施而不德，放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载！故合而舍之者，君也；制而诛之者，法也。民已受诛，怨无所灭，谓之道。道胜，则人无事矣。圣人无屈奇之服，无瑰异之行，服不视，行不观，言不议，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不穷，异而不见怪，容而与众同；无以名之，此之谓大通。升降揖让，趋翔周游，不得已而为也，非性所有于身，情无符检，行所不得已之事，而不解构耳，岂加故为哉！
不懂得道的人，放弃自己已经拥有的，而去追求自己没有得到的。苦心焦虑地走邪路，所以福气来了就高兴，灾祸来了就恐惧，精神劳累于谋划，智慧匆忙于事务，祸福不断产生，终身不悔悟，自己造成的后果，反而去埋怨别人。不欢喜就忧愁，内心从未平静。持守而没有准则，叫做狂生。君主喜好仁爱，就会赏赐无功的人，释放有罪的人；喜好刑罚，就会废弃有功的人，诛杀无罪的人。至于没有偏好的人，诛杀而没有怨恨，施与而不求感恩，放平准绳，遵循规矩，自身不参与事务，像天像地一样，什么不能覆盖承载！所以包容而舍弃的，是君主；制裁而诛杀的，是法律。百姓已经受到诛罚，怨恨无处消除，这叫做道。道胜过了，人就无事可做了。圣人没有奇异的服装，没有瑰怪的行为，衣服不引人注目，行为不被人观看，言论不被人议论，通达而不浮华，困窘而不畏惧，荣耀而不显耀，隐退而不困穷，特异而不被见怪，容貌与众人相同；无法用名称来称呼，这叫做大通。升降揖让，趋翔周游，是不得已而做的，不是本性所固有的，情感没有符验，做不得已的事，而不去分解构造，哪里是故意去做呢！
故不得已而歌者，不事为悲；不得已而舞者，不矜为丽。歌舞而不事为悲丽者，皆无有根心者。善博者不欲牟，不恐不胜，平心定意，捉得其齐，行由其理，虽不必胜，得筹必多。何则？胜在于数，不在于欲。𩧨者不贪最先，不恐独后，缓急调乎手，御心调乎马，虽不能必先载，马力必尽矣。何则？先在于数，而不在于欲也。是故灭欲则数胜，弃智则道立矣。贾多端则贫，工多技则穷，心不一也。故木之大者害其条，水之大者害其深。有智而无术，虽钻之不通；有百技而无一道，虽得之弗能守。故《诗》曰：“淑人君子，其仪一也。其仪一也，心如结也。”君子其结于一乎！舜弹五弦之琴，而歌《南风》之诗，以治天下。周公殽臑不收于前，钟鼓不解于县，以辅成王而海内平。匹夫百畮一守，不遑启处，无所移之也。以一人兼听天下，日有余而治不足，使人为之也。处尊位者如尸，守官者如祝宰。尸虽能剥狗烧彘，弗为也，弗能无亏；俎豆之列次，黍稷之先后，虽知弗教也，弗能害也。不能祝者，不可以为祝，无害于为尸；不能御者，不可以为仆，无害于为佐。故位愈尊而身愈佚；身愈大而事愈少。譬如张琴，小弦虽急，大弦必缓。
所以不得已而唱歌的人，不刻意追求悲伤；不得已而跳舞的人，不刻意追求美丽。歌舞而不刻意追求悲伤美丽的人，都是没有根植于内心情感的人。善于博弈的人不想着赢利，不害怕不胜，平心静气，把握得恰到好处，行动遵循道理，即使不一定能胜，得到的筹码一定很多。为什么呢？胜利在于术数，不在于欲望。善于驾车的人不贪求最先，不害怕独自落后，缓急调节在手，御心与马协调，即使不一定能最先到达，马的力量一定用尽了。为什么呢？领先在于术数，而不在于欲望。所以消除欲望则术数取胜，抛弃智巧则道术确立。商人经营项目多就会贫困，工匠技艺多就会穷困，这是因为心不专一。所以树木太大就会妨害枝条，水流太大就会妨害深度。有智慧而没有术数，即使钻研也不能通达；有百种技艺而没有一条道，即使得到了也不能守住。所以《诗经》说：“善人君子，他们的仪容专一。仪容专一，心如结一样牢固。”君子大概要专一于道吧！舜弹奏五弦琴，歌唱《南风》诗，来治理天下。周公面前摆着肴肉不撤去，钟鼓悬挂着不解下，来辅佐成王而天下太平。普通百姓守着百亩田地，没有空闲休息，无法转移责任。而一个人兼听天下事务，时间有余而治理不足，是因为让别人去做事。处于尊位的人像尸主，守官的人像祝宰。尸主即使能剥狗烧猪，也不去做，做了也不会损害什么；俎豆的排列次序，黍稷的先后顺序，即使知道也不去教导，也不会妨害什么。不能做祝的人，不能让他做祝，但无害于做尸主；不能驾车的人，不能让他做仆从，但无害于做辅佐。所以地位越尊贵而身体越安逸；身份越高而事务越少。比如张设琴弦，小弦虽然急促，大弦一定舒缓。
无为者，道之体也；执后者，道之容也。无为制有为，术也；执后之制先，数也。放于术则强，审于数则宁。今与人卞氏之璧，未受者，先也；求而致之，虽怨不逆者，后也。三人同舍，二人相争，争者各自以为直，不能相听，一人虽愚，必从旁而决之，非以智，不争也。两人相斗，一羸在侧，助一人则胜，救一人则免，斗者虽强，必制一羸，非以勇也，以不斗也。由此观之，后之制先，静之胜躁，数也。倍道弃数，以求苟遇，变常易故，以知要遮，过则自非，中则以为候，暗行缪改，终身不寤，此之谓狂。有祸则诎，有福则嬴，有过则悔，有功则矜，遂不知反，此谓狂人。员之中规，方之中矩，行成兽，止成文，可以将少，而不可以将众。蓼菜成行，瓶瓯有堤，量粟而舂，数米而炊，可以治家，而不可以治国。涤杯而食，洗爵而饮，浣而后馈，可以养家老，而不可以飨三军。
无为是道的本体；保持后位是道的表现。用无为来驾驭有为，这是方法；用后位来控制先位，这是规律。运用方法就能强大，审察规律就能安宁。现在如果有人给你和氏璧，没有接受的人，是处于先位；请求而得到它，即使有怨恨也不拒绝的人，是处于后位。三个人同住一屋，两个人发生争执，争执的人都认为自己有理，互不相让，一个人即使愚笨，也必然能从旁裁决，这不是因为他有智慧，而是因为他不参与争执。两个人打斗，一个瘦弱的人在旁边，帮助一人就能获胜，救助一人就能免于受伤，打斗的人虽然强壮，也必然被这个瘦弱的人控制，这不是因为他勇敢，而是因为他不参与打斗。由此看来，后位控制先位，安静战胜躁动，这是规律。违背道和规律，企图侥幸得逞，改变常规和旧例，用智谋去拦截，错了就自责，对了就作为榜样，暗中行事、错误更改，终身不觉悟，这就叫做狂乱。有祸就屈服，有福就得意，有过错就后悔，有功劳就自夸，最终不知回头，这就叫做狂人。圆符合规，方符合矩，行动像野兽，静止有文采，这可以带领少数人，却不能带领众人。蓼菜排列成行，瓶罐有边沿，量粟米再舂，数米粒再煮，这可以治理家庭，却不能治理国家。洗了杯子再吃饭，洗了爵再饮酒，洗了衣服再进献食物，这可以供养家中的老人，却不能宴请三军。
非易不可以治大，非简不可以合众。大乐必易，大礼必简。易故能天，简故能地。大乐无怨，大礼不责，四海之内，莫不系统，故能帝也。心有忧者，筐床衽席，弗能安也；菰饭犓牛，弗能甘也；琴瑟鸣竽，弗能乐也。患解忧除，然后食甘寝宁，居安游乐。由是观之，生有以乐也，死有以哀也。今务益性之所不能乐，而以害性之所以乐，故虽富有天下，贵为天子，而不免为哀之人。凡人之性，乐恬而憎悯，乐佚而憎劳。心常无欲，可谓恬矣；形常无事，可谓佚矣。游心于恬，舍形于佚，以俟天命。自乐于内，无急于外，虽天下之大，不足以易其一概。日月廋而无溉于志，故虽贱如贵，虽贫如富。大道无形，大仁无亲，大辩无声，大廉不嗛，大勇不矜。五者无弃，而几向方矣。军多令则乱，酒多约则辩；乱则降北，辩则相贼。故始于都者，常大于鄙；始于乐者，常大于悲；其作始简者，其终本必调。今有美酒嘉肴以相飨，卑体婉辞以接之，欲以合欢；争盈爵之间反生斗，斗而相伤，三族结怨，反其所憎，此酒之败也。
不简易就不能治理大事，不简约就不能聚合众人。宏大的音乐必定简易，隆重的礼仪必定简约。简易所以能像天一样覆盖，简约所以能像地一样承载。宏大的音乐没有怨恨，隆重的礼仪不苛责，四海之内，没有不归附的，所以能成就帝业。内心有忧虑的人，即使有精美的床铺和席子，也不能安睡；即使有菰米饭和牛肉，也不能觉得甘美；即使有琴瑟竽等乐器，也不能感到快乐。只有忧患解除，才能吃得香甜、睡得安宁，居处安稳、游乐愉快。由此看来，活着有快乐的原因，死了有悲哀的原因。现在人们致力于增加本性中不能快乐的东西，却损害了本性中能快乐的东西，所以即使富有天下、贵为天子，也不免成为悲哀的人。人的本性，喜欢恬静而厌恶忧闷，喜欢安逸而厌恶劳苦。内心常无欲望，可以称为恬静；身体常无事可做，可以称为安逸。让心灵在恬静中遨游，让身体在安逸中安放，以等待天命。内心自得其乐，对外没有急切追求，即使天下再大，也不足以换取他的一点东西。日月隐没也不会影响他的志向，所以即使卑贱也如同高贵，即使贫穷也如同富有。大道没有形状，大仁没有偏爱，大辩没有声音，大廉不谦让，大勇不炫耀。这五种品质都不丢弃，就接近于道了。军队命令太多就会混乱，酒席上约束太多就会争辩；混乱就会投降败北，争辩就会互相伤害。所以开始于美好的，常常终结于粗鄙；开始于快乐的，常常终结于悲伤；那些开始简易的，最终必然和谐。现在有美酒佳肴来宴请，以谦卑的姿态和委婉的言辞来接待，想要以此增进欢乐；但争夺酒杯的满浅反而产生争斗，争斗就互相伤害，三族结下怨恨，反而变成自己所憎恶的，这就是酒的害处。
《诗》之失僻，乐之失刺，礼之失责。徵音非无羽声也，羽音非无徵声也，五音莫不有声，而以征羽定名者，以胜者也。故仁义智勇，圣人之所备有也，然而皆立一名者，言其大者也。阳气起于东北，尽于西南，；阴气起于西南，尽于东北。阴阳之始，皆调适相似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝水，故圣人谨慎其所积。水出于山，而入于海；稼生于野，而藏于廪。见所始则知终矣。席之先雚蕈，樽之上玄酒，俎之先生鱼，豆之先泰羹，此皆不快于耳目，不适于口腹，而先王贵之，先本而后末。圣人之接物，千变万轸，必有不化而应化者。夫寒之与暖相反，大寒地坼水凝，火弗为衰其暑；大热烁石流金，火弗为益其烈。寒暑之变，无损益于己，质有之也。圣人常后而不先，常应而不唱；不进而求，不退而让；随时三年，时去我先；去时三年，时在我后；无去无就，中立其所。
《诗》的过失在于偏邪，乐的过失在于讽刺，礼的过失在于苛责。徵音并非没有羽声，羽音并非没有徵声，五音没有不包含其他声音的，但用徵、羽来定名，是因为它们占主导。所以仁义智勇，圣人都具备，但各自只用一个名称来称呼，是强调其主要的方面。阳气从东北升起，在西南结束；阴气从西南升起，在东北结束。阴阳开始的时候，都调和相似，每天增长自己的同类，逐渐相互远离，有的热到烤焦沙子，有的冷到凝结水，所以圣人谨慎对待他们的积累。水从山流出，最终流入大海；庄稼生长在田野，最终储藏在粮仓。看到开始就知道结局了。席子以雚蕈为先，酒樽以玄酒为上，俎以生鱼为先，豆以泰羹为先，这些都不悦耳悦目，不适口适腹，但先王重视它们，是因为先根本后末节。圣人接触事物，千变万化，一定有不变的东西来应对变化。寒与暖相反，大寒时地裂水冻，火不会因此减弱它的热；大热时熔化石头和金属，火不会因此增加它的烈度。寒暑的变化，对火本身没有增减，因为火有它固有的本质。圣人常处于后而不争先，常应对而不倡导；不前进追求，不退后谦让；顺应时势三年，时势离我而去；离开时势三年，时势又落在我后面；既不离开也不靠近，中立在自己的位置。
天道无亲，唯德是与。有道者，不失时与人；无道者，失于时而取人。直己而待命，时之至不可迎而反也；要遮而求合，时之去不可追而援也。故不曰我无以为而天下远，不曰我不欲而天下不至。古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志；乐道而忘贫。故利不动心。名利充天下，不足以概志，故廉而能乐，静而能澹。故其身治者，可与言道矣。自身以上，至于荒芒尔远矣，自死而天下无穷尔滔矣，以数杂之寿，忧天下之乱，犹忧河水之少，泣而益之也。龟三千岁，浮游不过三日，以浮游而为龟忧养生之具，人必笑之矣。故不忧天下之乱，而乐其身之治者，可与言道矣。君子为善，不能使福必来；不为非，而不能使祸无至。福之至也，非其所求，故不伐其功；祸之来也，非其所生，故不悔其行。内修极而横祸至者，皆天也，非人也。故中心常恬漠，累积其德，狗吠而不惊，自信其情。故知道者不惑，知命者不忧。万乘之主卒，葬其骸于广野之中，祀其鬼神于明堂之上，神贵于形也。故神制则形从，形胜则神穷。聪明虽用，必反诸神，谓之太冲。
天道没有偏爱，只帮助有德的人。有道的人，不会失去时机而与人交往；无道的人，会失去时机而强求于人。端正自己等待天命，时机到来时不能迎上去又返回；拦截以求迎合，时机离去时不能追赶而挽回。所以不说我无所作为而天下远离我，不说我不想要而天下不来归附。古代保存自身的人，以德为乐而忘记卑贱，所以名声不能动摇他的志向；以道为乐而忘记贫穷，所以利益不能动摇他的心。名利充满天下，不足以改变他的志向，所以廉洁而能快乐，安静而能淡泊。因此自身治理好的人，可以与他谈论道了。从自身往上，直到远古荒茫，已经很遥远了；从死后看天下无穷无尽，已经很漫长了。用有限的寿命，忧虑天下的混乱，就像忧虑河水太少，用哭泣来增加它一样。乌龟能活三千年，蜉蝣不过三天，如果蜉蝣为乌龟担忧养生的问题，人们一定会笑话它。所以不忧虑天下的混乱，而乐于自身治理的人，可以与他谈论道了。君子行善，不能使福一定到来；不做坏事，不能使祸一定不来。福的到来，不是他所求的，所以不夸耀自己的功劳；祸的到来，不是他所引起的，所以不后悔自己的行为。内心修养到极致而横祸降临，这都是天意，不是人为的。所以内心常保持恬静淡漠，积累德行，狗叫也不惊慌，自信于自己的真情。所以懂得道的人不迷惑，懂得天命的人不忧虑。万乘之国的君主去世，将他的尸骨葬在旷野之中，在明堂上祭祀他的鬼神，这是因为精神比形体尊贵。所以精神控制形体，形体就服从；形体胜过精神，精神就穷困。聪明虽然有用，但必须回归于精神，这叫做太冲。
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