仲尼篇第七
仲尼篇第七
荀子卷第四
荀子卷第四
儒效篇第八〈效，功也。〉
儒效篇第八（效，指功效、功绩。）
作者：荀况 战国
作者：荀况 战国时期
王制篇第九
王制篇第九
大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王以属天下，恶天下之倍周也。〈屏，蔽。及，继。属，续也。属，之欲反。〉履天子之籍，〈籍，谓天下之图籍也。〉听天下之断，偃然如固有之，而天下不称贪焉；〈偃然，犹安然。固有之，谓如固合有此位也。〉杀管叔，虚殷国，而天下不称戾焉；〈虚，读为墟。戾，曓也。墟殷国，谓杀武庚，迁殷顽民于洛邑，朝歌为墟也。〉兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人，而天下不称偏焉。〈《左氏传》成𫚋对魏献子曰「昔武王克商，光有天下，其兄弟之国者十有五人，姬姓之国者四十人，皆举亲也，与此数略同，言四十人，葢举成数。又曰︰「昔周公吊二叔之不咸，故封建亲戚以蕃周室。管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、酆、郇，文之昭也。邘、晋、应、韩，武之穆也。凡、蒋、刑、茅、胙、祭，周公之胤也。」余国名，浅学难尽详究。〉教诲开导成王，使谕于道，而能揜迹于文、武。〈开导，谓开通导达。揜，袭也。〉周公归周，〈周公所封畿内之国，亦名周。《春秋》周公黑肩，盖其后也。言周公自归其国也。〉反籍于成王，而天下不辍事周，然而周公北面而朝之。〈待其固安之后，北面为臣，明摄政非为己也。〉天子也者，不可以少当也，〈不可少顷当此位也。〉不可以假摄为也。〈周公所以少顷假摄天子之位，葢权宜以安周室也。〉能则天下归之，不能则天下去之，是以周公屏成王而及武王以属天下，恶天下之离周也。成王冠，成人，周公归周反籍焉，明不灭主之义也。周公无天下矣，乡有天下，今无天下，非擅也；〈乡，读为向，下同。擅与禅同。言非禅让与成王也。〉成王乡无天下，今有天下，非夺也：变埶次序节然也。〈节，期也。权变次序之期如此也。〉故以枝代主而非越也，〈枝，枝子。周公，武王之弟，故曰枝。〉以弟诛兄而非曓也，〈谓杀管叔。管叔，周公之兄也。〉君臣易位而非不顺也。〈时不得不然，故易位，非为不顺。〉因天下之和，遂文、武之业，明主枝之义，抑亦变化矣，天下厌然犹一也。〈厌然，顺从之貌，一涉反。〉非圣人莫之能为，夫是之谓大儒之效。
大儒的功效：周武王去世时，成王年幼，周公庇护成王并继承武王来统属天下，是因为担心天下背叛周朝。（屏，意为庇护。及，意为继承。属，意为延续。属，读音为“之欲反”。）他登上天子的位子（籍，指天下的图籍），处理天下的决断，安然如同本来就拥有这个位置，而天下人不称赞他贪婪；（偃然，如同安然。固有之，指好像本来就应该有这个位置。）他杀了管叔，使殷国变为废墟，而天下人不称赞他暴虐；（虚，读作“墟”。戾，意为暴虐。墟殷国，指杀了武庚，把殷商的顽民迁到洛邑，朝歌变成废墟。）他全面治理天下，分封了七十一个诸侯国，其中姬姓独占了五十三人，而天下人不称赞他偏私。（《左传》中成𫚋对魏献子说：“从前武王攻克商朝，广有天下，他的兄弟封国的有十五人，姬姓封国的有四十人，都是举用亲属。”这与这里的数字大致相同，说四十人是举其整数。又说：“从前周公哀悼二叔的不和，所以分封亲戚来藩屏周室。管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、酆、郇，是文王的儿子。邘、晋、应、韩，是武王的儿子。凡、蒋、刑、茅、胙、祭，是周公的后代。”其余国名，学识浅薄难以详尽考究。）他教诲开导成王，使他明白道义，并能继承文王、武王的足迹。（开导，意为开通导达。揜，意为继承。）周公回到自己的封国周（周公所封的畿内之国，也叫周。《春秋》中的周公黑肩，大概是他的后代。这里说周公自己回到他的封国。），把天子的位子归还给成王，而天下不停止侍奉周朝，然而周公却面朝北向成王称臣。（等到国家稳固安定之后，周公北面为臣，表明摄政不是为了自己。）天子这个位子，不可以短暂占据（不可片刻占据这个位子），也不可以借摄政的名义来占有。（周公之所以短暂地借摄天子之位，大概是权宜之计来安定周室。）有能力的人，天下就归附他；没有能力的人，天下就离开他。因此周公庇护成王并继承武王来统属天下，是担心天下背离周朝。成王行冠礼，成年后，周公回到封国并归还天子的位子，表明不灭掉君主的道义。周公不再拥有天下了，先前拥有天下，现在没有天下，这不是禅让；（乡，读作“向”，下同。擅与“禅”同。意思是说不是禅让给成王。）成王先前没有天下，现在拥有天下，这不是夺取：这是形势变化的次序和时机造成的。（节，意为时期。权变次序的时期就是这样。）所以用支子代替嫡子而不是越位（枝，指支子。周公是武王的弟弟，所以说支子。），用弟弟诛杀兄长而不是暴虐（指杀管叔。管叔是周公的兄长。），君臣交换位置而不是不顺。（时势不得已这样，所以交换位置，并非不顺。）凭借天下的和顺，完成文王、武王的功业，明确君主和支子的道义，这大概也是变化了，但天下顺从如一。（厌然，顺从的样子，读音为“一涉反”。）不是圣人没有人能做到，这就叫做大儒的功效。
秦昭王问孙卿子曰：「儒无益于人之国。」〈汉宣帝名询，刘向编录，故以荀卿为孙卿也。〉孙卿子曰：「儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。〈谨乎臣子，谓使不敢为非。致，极也。〉人主用之，则埶在本朝而宜；〈言儒者得权埶在本朝，则事皆合宜也。〉不用，则退编百姓而悫，必为顺下矣。〈必不为勃乱也。〉虽穷困冻𫗪，必不以邪道为贪；无置锥之地而明于持社稷之大义；嘄呼而莫之能应，然而通乎财万物、养百姓之经纪。〈呜呼，叹辞也。财与裁同。虽叹其莫己知，无应之者，而亦不怠惰困弃，常通于裁万物、养百姓之纲纪也。〉埶在人上则王公之材也，〈在人之上，谓为人君也。〉在人下则社稷之臣，国君之宝也。虽隐于穷阎漏屋，人莫不贵之，道诚存也。〈穷阎，穷僻之处。阎，里门也。漏屋，弊屋漏雨者也。〉仲尼将为司寇，〈鲁司寇也。〉沈犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏出其妻，慎溃氏逾境而徙，〈皆鲁人。〉鲁之粥牛马者不豫贾，必蚤正以待之也。〈豫贾，定为高价也。粥牛马者不敢高价，言仲尼必先正其身以待物，故得从化如此。贾，读为价。〉居于阙党，阙党之子弟罔不分，有亲者取多，〈居，谓孔子闲居。阙党之子弟罔不分均有无，于分均之中，有父母者取其多也。〉孝弟以化之也。〈由孔子以孝弟化之。〉儒者在本朝则美政，在下位则美俗，儒之为人下如是矣。」王曰：「然则其为人上何如？」孙卿曰：「其为人上也广大矣：志意定乎内，礼节修乎朝，法则度量正乎官，忠信爱利形乎下，〈官，百官。形，见也。〉行一不义、杀一无罪而得天下，不为也。此君义信乎人矣，通于四海，则天下应之如讙。〈以君义通于四海，故应之如讙。讙，喧也。言声齐应之也。〉是何也？则贵名白而天下治也。〈贵名，谓儒名可贵。白，明显。〉故近者歌讴而乐之，远者竭蹶而趋之，〈竭蹶，颠倒也。远者颠倒趋之，如不及然。〉四海之内若一家，通达之属莫不从服，夫是之谓人师。〈通达之属，谓舟所至，人力所通之处也。师，长也。言儒者之功如此，故可以为人之师长也。〉《诗》曰：『自西自东，自南自北，无思不服。』此之谓也。〈《诗》，《大雅‧文王有声》之篇。引此以明天下皆归之也。〉夫其为人下也如彼，其为人上也如此，何谓其无益于人之国也？」昭王曰：「善。」
秦昭王问孙卿子说：“儒家对别人的国家没有益处。”（汉宣帝名询，刘向编录时，所以把荀卿称为孙卿。）孙卿子回答说：“儒家效法先王，推崇礼义，使臣子谨慎并极其尊重他们的君主。（谨乎臣子，意思是使他们不敢做坏事。致，意为极致。）君主如果任用他们，那么他们掌握权势在本朝就会事事合宜；（意思是说儒者得到权势在本朝，那么事情都会合宜。）如果不任用他们，他们就退居百姓行列而诚实谨慎，必定做顺从的臣民。（必定不做悖乱之事。）即使穷困冻饿，也一定不用邪道来贪求利益；没有立锥之地却明白维护国家的大义；虽然大声呼喊却没有人响应，然而他们通晓裁成万物、养育百姓的纲纪。（呜呼，感叹词。财与‘裁’同。虽然感叹没有人了解自己、没有人响应，但也不懈怠、不困顿放弃，常常通晓裁成万物、养育百姓的纲纪。）如果权势在人之上，就是王公的材具（在人之上，指做君主。）；如果权势在人之下，就是国家的臣子，国君的珍宝。即使隐居在穷巷破屋，没有人不尊重他们，因为道义确实存在于他们身上。（穷阎，穷僻的地方。阎，里门。漏屋，破漏雨水的屋子。）仲尼将要担任司寇（鲁国的司寇。）时，沈犹氏不敢在早晨给羊喝水，公慎氏休掉了他的妻子，慎溃氏越过国境迁徙（都是鲁国人。），鲁国卖牛马的人不敢定高价，一定先端正自己来对待这些事情。（豫贾，定为高价。卖牛马的人不敢定高价，是说仲尼一定先端正自身来对待事物，所以能够如此感化他们。贾，读作‘价’。）孔子住在阙党时，阙党的子弟分配物品没有不均的，有父母的人分得多一些（居，指孔子闲居。阙党的子弟分配物品没有不均，在平均分配中，有父母的人分得多一些。），这是用孝悌来教化他们。（由于孔子用孝悌教化他们。）儒者在朝廷上就使政治美好，在下面做百姓就使风俗淳美，儒者做臣下时就是这样。”秦昭王说：“那么他们做君主时又怎么样呢？”孙卿子说：“他们做君主时就更加伟大了：意志坚定于内心，礼节整饬于朝廷，法令制度度量标准端正于百官，忠信爱利表现在百姓身上（官，指百官。形，意为表现。），做一件不义的事、杀一个无罪的人而得到天下，他们也不会做。这种君主的道义取信于人，通达于四海，那么天下人就会像欢呼一样响应他。（因为君主的道义通达于四海，所以响应他如同欢呼。讙，意为喧哗。意思是说声音齐整地响应他。）这是为什么呢？因为尊贵的名声显扬而天下得到治理。（贵名，指儒家的名声可贵。白，意为明显。）所以近处的人歌颂而喜爱他，远处的人竭尽全力奔向他（竭蹶，意为跌倒。远处的人跌跌撞撞地奔向他，好像来不及的样子。），四海之内如同一家，凡是舟车人力所能到达的地方，没有不服从的，这就叫做人师。（通达之属，指舟船所能到达、人力所能通行的地方。师，意为长。意思是说儒者的功绩如此，所以可以做人的师长。）《诗经》上说：‘从西到东，从南到北，没有不心服的。’说的就是这个道理。（《诗经》，《大雅·文王有声》篇。引用此诗来说明天下都归附他。）他们做臣下时像那样，做君主时像这样，怎么能说他们对别人的国家没有益处呢？”秦昭王说：“说得好。”
先王之道，人之隆也，比中而行之。〈先王之道，谓儒学，仁人之所崇高也，以其比类中道而行之，不为诡异之说，不高不下，使贤不肖皆可及也。〉曷谓中？曰：礼义是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。〈重说先王之道非阴阳、山川、怪异之事，是人所行之道也。〉君子之所谓贤者，非能徧能人之所能之谓也；君子之所谓知者，非能徧知人之所知之谓也；君子之所谓辩者，非能徧辩人之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能徧察人之所察之谓也；有所正矣。〈苟得其正，不必徧能。或曰︰「正」，当为「止」。言止于礼义也。〉相高下，视墝肥，序五种，君子不如农人；〈相，视也。高下，原隰也。墝，薄田也。五种，黍、稷、豆、麻。序，谓不失次序，各当土宜也。〉通货财，相美恶，辩贵贱，君子不如贾人；〈视货物之美恶，辨其贵贱也。贾与估同。〉设规矩，陈绳墨，便备用，君子不如工人；〈便备用，谓精巧便于备用。〉不恤是非然不然之情，以相荐撙，以相耻怍，君子不若惠施、邓析。〈荐，藉也。谓相蹈、撙抑，皆谓相陵驾也。怍，惭也。〉若夫谪德而定次，〈谪与商同，古字。商度其德而定位次，本或亦多。谲与决同。谓断决其德，故下亦有「谲德而序位」之语。〉量能而授官，使贤不肖皆得其位，能不能皆得其官，〈任使各当其才。〉万物得其宜，事变得其应，慎、墨不得进其谈，惠施、邓析不敢窜其察，〈窜，隐匿也。言二子之察，无所逃匿，君子皆识也。〉言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。凡事行，有益于理者立之，〈行，下孟反。〉无益于理者废之，夫是之谓中事。凡知说，有益于理者为之，无益于理者舍之，夫是之谓中说。事行失中谓之奸事，知说失中谓之奸道。奸事奸道，治世之所弃，而乱世之所从服也。若夫充虚之相施易也，〈充，实也。施，读曰移。移易，谓使实者虚，虚者实也。〉坚白、同异之分隔也，〈以坚白同异之言相分别隔易。同异，已解上也。〉是聪耳之所不能听也，明目之所不能见也，辩士之所不能言也，虽有圣人之知，未能偻指也。〈偻，疾也。言虽圣人亦不可疾速指陈。偻，力主反。《公羊传》曰「夫人不偻」，何休曰︰「偻，疾也，齐人言也。」〉不知无害为君子，知之无损为小人。工匠不知无害为巧，君子不知无害为治。〈君子，卿大夫也。〉王公好之则乱法，百姓好之则乱事。〈事，谓作业。〉而狂惑戆陋之人，乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子，不知恶也。〈戆，愚也。辟音譬。称，尺证反。身老子长，言终身不知恶之也。〉夫是之谓上愚，〈有偏僻之见，非昧然无知，然亦不免于愚，故曰上愚。〉曾不如相鸡狗之可以为名也。〈有惠施、邓析之名，尚不如相鸡狗之名也。〉《诗》曰：「为鬼为蜮，则不可得。有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。」此之谓也。〈《诗》，《小雅‧何人之斯》之篇。毛云︰「蜮，短狐也。腼，姡也。」郑云︰「使汝为鬼为蜮也，则汝诚不可得见也。姡然有面目，汝乃人也，人相视无有极时，终必与汝相见也。」引此以喻狂惑之人也。〉
先王之道，是仁人所推崇的，它依据中道来实行。什么是中道？就是礼义。道，不是天道，不是地道，而是人应当遵循的准则，是君子所奉行的。君子所说的贤能，不是指能遍及所有人的所有才能；君子所说的智慧，不是指能遍知所有人的所有知识；君子所说的善辩，不是指能辩过所有人的所有言论；君子所说的明察，不是指能察遍所有人的所有观察；而是有所依止于正道。考察地势高低，察看土壤肥瘠，安排五谷种植次序，君子不如农夫；流通货物钱财，辨别货物好坏，区分价格贵贱，君子不如商人；设置圆规矩尺，陈列绳墨工具，制作精巧器具，君子不如工匠；不顾是非对错的情况，互相践踏压制，互相羞辱惭愧，君子不如惠施、邓析。至于衡量德行来确定等级，估量才能来授予官职，使贤能和不贤能的人都得到合适的位置，有能力和没能力的人都得到相应的官职，万物各得其所，事变得到恰当应对，慎到、墨翟不能推行他们的学说，惠施、邓析不敢隐藏他们的诡辩，言论必定符合道理，行事必定切合时务，这才是君子的专长。凡是行事，有益于道理的就确立，无益于道理的就废止，这叫做合乎中道的事。凡是知识学说，有益于道理的就实行，无益于道理的就舍弃，这叫做合乎中道的学说。行事失去中道叫做奸邪之事，学说失去中道叫做奸邪之道。奸邪之事和奸邪之道，是太平盛世所抛弃的，却是乱世所顺从的。至于虚实互相转换，坚白、同异的分辨隔离，这些是耳朵灵敏的人也无法听到，眼睛明亮的人也无法看见，善辩的人也无法说清，即使有圣人的智慧，也不能快速指陈。不知道这些不妨碍成为君子，知道这些也不损害成为小人。工匠不知道这些不妨碍成为巧匠，君子不知道这些不妨碍治理国家。王公贵族喜好这些就会扰乱法度，百姓喜好这些就会扰乱事务。而那些狂妄、迷惑、愚钝、浅陋的人，竟开始率领他们的徒众，辩说他们的言论，阐明他们的譬喻和引证，直到年老身衰、子女长大，也不知道厌恶这些。这叫做最愚笨的人，连相鸡相狗的人都不如，因为后者还能得到名声。《诗经》说：“你若是鬼若是蜮，就无法被人看见。你有面目是个人，别人看你没尽头。作这首好歌，来揭穿你的反复无常。”说的就是这种人。
我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？曰：其唯学乎。彼学者，行之，曰士也；〈彼为儒学者，能行则为士也。士者，修立之称。〉敦慕焉，君子也；〈敦厚慕之。〉知之，圣人也。〈知之，谓通于学也。于事皆通，则与圣人无异也。〉上为圣人，下为士君子，孰禁我哉！〈为学之后，则谁能禁我使不为圣人士君子也。〉乡也，混然涂之人也，俄而竝乎尧、禹，岂不贱而贵矣哉！〈混然，无所知之貌。竝，比也。乡音向。涂与途同。〉乡也，效门室之辨，混然曾不能决也，〈效，白。辨，别也。向者，明白门室之别异，犹不能决，言所知浅也。〉俄而原仁义，分是非，圆囘天下于掌上而辩白黑，岂不愚而知矣哉！〈原，本也。谓知仁义之本。图，谋也。囘，转也。言图谋运转天下之事如在掌上也。〉乡也，胥靡之人，俄而治天下之大器举在此，岂不贫而富矣哉！〈胥靡，刑徒人也。胥，相。靡，系也。谓鏁相联相系，《汉书》所谓「银铛」者也。举，皆也。颜师古曰︰「联系使相随而服役之，犹今囚徒以鏁连枷也。」〉今有人于此，屑然藏千溢之宝，虽行貣而食，人谓之富矣。〈屑然，杂碎众多之貌。行貣，行乞也。貣，土得反。〉彼宝也者，衣之不可衣也，〈下衣，于既反。言已为衣则不可衣著。〉食之不可食也，卖之不可偻售也，〈偻，疾。〉然而人谓之富，何也？岂不大富之器诚在此也？〈喻学者虽未得衣食，亦犹藏千金之宝也。〉是杅杅亦富人已，岂不贫而富矣哉！〈杅杅，即于于也，自足之貌。《庄子》曰「听居居，视于于」也。〉故君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐，岂不至尊、至富、至重、至严之情举积此哉！〈举，皆也。此，此儒学也。其情皆在此，故人尊贵敬之。〉故曰：贵名不可以比周争也，不可以夸诞有也，不可以埶重胁也，必将诚此然后就也。〈贵名，人所贵儒学之名。此，身也。〉争之则失，让之则至，遵道则积，夸诞则虚。〈遵道则自委积，夸诞则尤益空虚也。〉故君子务修其内而让之于外，务积德于身而处之以遵道，如是，则贵名起如日月，天下应之如雷霆。〈众应之声如雷。〉故曰：君子隐而显，微而明，辞让而胜。《诗》曰：「鹤鸣于九皋，声闻于天。」此之谓也。〈《诗》，《小雅‧鹤鸣》之篇。毛云︰「皋，泽也。言身隐而名著也。」郑云︰「皋，泽中水溢出所为坎，自外数至九，喻声远也。」〉鄙夫反是。比周而誉俞少，鄙争而名俞辱，烦劳以求安利，其身俞危。〈俞，读为愈。〉《诗》曰：「民之无良，相怨一方。受爵不让，至于己斯亡。」此之谓也。〈《诗》，《小雅‧角弓》之篇。引此以明不责己而怨人。〉故能小而事大，辟之是犹力之少而任重也，舍粹折无适也。〈舍，除也。粹，读为碎。除碎折之外，无所之适。言必碎折。〉身不肖而诬贤，是犹伛伸而好升高也，指其顶者愈众。〈伛，偻也。伸，读为身，字之误也。伛身之人而彊升高，则头尤低屈，故指而笑之者愈众。〉故明主谲德而序位，所以为不乱也；忠臣诚能然后敢受职，所以为不穷也。分不乱于上，能不穷于下，治辩之极也。〈不乱，谓皆当其序。不穷，谓通于其职列也。言儒为治辩之极也。〉《诗》曰：「平平左右，亦是率从。」是言上下之交不相乱也。〈《诗》，《小雅‧采菽》之篇。毛云︰「平平，辩治也。」交，谓上下相交接也。〉
我想从卑贱变得高贵，从愚笨变得智慧，从贫穷变得富有，可以吗？回答说：只有通过学习啊。那些学习的人，能实行所学，就称为士；敦厚而仰慕学问，就称为君子；通晓学问，就称为圣人。上可以成为圣人，下可以成为士或君子，谁能阻止我呢！先前，还是混混沌沌的路人，不久就与尧、禹并列，难道不是从卑贱变得高贵了吗？先前，连门和室的区别都弄不明白，混混沌沌不能决断，不久就能推究仁义的根本，分辨是非，谋划运转天下大事如同在掌上辨别黑白，难道不是从愚笨变得智慧了吗？先前，还是被锁链束缚的囚徒，不久治理天下的重大工具全都在这里，难道不是从贫穷变得富有了吗？现在有人在这里，细碎地藏着千镒的宝物，即使靠乞讨为生，人们也说他富有。那些宝物，不能用来做衣服穿，不能用来当食物吃，不能很快卖掉，然而人们说他富有，为什么呢？难道不是因为巨大的财富确实在这里吗？这就像学者虽然尚未得到衣食，也如同藏着千金的宝物一样，所以自足地成为富人了，难道不是从贫穷变得富有了吗？所以君子没有爵位却尊贵，没有俸禄却富有，不说话却诚信，不发怒却有威严，处境困窘却光荣，独居时却快乐，难道不是最尊贵、最富有、最庄重、最威严的情操都积聚在这里吗？所以说：高贵的名声不能靠结党营私去争夺，不能靠夸耀欺诈去拥有，不能靠权势胁迫去获取，必须真诚地致力于此才能成就。争夺它就会失去，谦让它就会到来，遵循道就会积累，夸耀欺诈就会空虚。所以君子致力于修养内心而对外谦让，致力于在自身积累德行而遵循道行事，这样，高贵的名声就会像日月一样升起，天下人响应他就像雷霆一样。所以说：君子隐退却显赫，卑微却光明，辞让却胜利。《诗经》说：“鹤在九曲沼泽中鸣叫，声音传到天上。”说的就是这个道理。鄙陋的人与此相反。结党营私而名誉越来越少，卑鄙争夺而名声越来越耻辱，劳苦烦扰去追求安逸利益，自身却越来越危险。《诗经》说：“人们不善良，互相抱怨一方。接受爵位不谦让，直到自己灭亡。”说的就是这个道理。所以能力小而想做大事，就好像力气小而承担重担，除了碎裂折断没有别的结果。自身不贤却诬蔑贤人，就好像驼背的人喜欢升高，指着他头顶的人就越多。所以英明的君主衡量德行来安排等级，是为了不混乱；忠臣确实有能力然后才敢接受职位，是为了不困窘。在上位者等级不混乱，在下位者能力不穷尽，这是治理的最高境界。《诗经》说：“善于治理左右，也都跟着顺从。”这是说上下交往不互相混乱。
以从俗为善，以货财为宝，以养生为己至道，是民德也。〈养生为己至道，谓庄生之徒。民德，言不知礼义也。〉行法至坚，不以私欲乱所闻，如是，则可谓劲士矣。行法至坚，好修正其所闻以桥饰其情性，〈行法，谓行有法度。行，下孟反。桥与矫同。〉其言多当矣而未谕也，其行多当矣而未安也，其知虑多当矣而未周密也，〈未谕，谓未尽晓其义。未安，谓未得如天性安行之也。周密，谓尽善也。〉上则能大其所隆，下则能开道不己若者，如是，则可谓笃厚君子矣。修百王之法若辨白黑，应当时之变若数一二，〈如数一二之易。〉行礼要节而安之若生四枝，〈要，邀也。节，节文也。言安于礼节，若身之生四枝，不以造作为也。要，一遥反，下「要时」同。〉要时立功之巧若诏四时；〈邀时立功之巧，谓不失机权，若天告四时使成万物也。〉平正和民之善，亿万之众而博若一人，如是，则可谓圣人矣。〈虽博杂众多，如理一人之少也。〉井井兮其有理也，〈井井，良易之貌。理，有条理也。〉严严兮其能敬己也，〈严严，有威重之貌。能敬己，不可干以非礼也。「严」，或。〉分分兮其有终始也，〈事各当其分，即无杂乱，故能有终始。分，扶问反。〉猒猒兮其能长久也，〈猒，足也。乱生于不足，故知足然后能长久也。〉乐乐兮其执道不殆也，〈殆，危也。〉炤炤兮其用知之明也，〈炤炤，明见之貌。炤与照同。〉修修兮其用统类之行也，〈修修，整齐之貌。统类，纲纪也。言事不乖悖也。〉绥绥兮其有文章也，〈绥绥，安泰之貌。「绥」，或为「葳蕤」之「蕤」。〉熙熙兮其乐人之臧也，〈熙熙，和乐之貌。〉隐隐兮其恐人之不当也，〈隐隐，忧戚貌。恐人之行事不当理。此已上皆论大儒之德也。〉如是，则可谓圣人矣。此其道出乎一。曷谓一？曰：执神而固。〈执持精神坚固。〉曷谓神？曰：尽善挟治之谓神，万物莫足以倾之之谓固，〈挟，读为浃。浃，周洽也。〉神固之谓圣人。圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，〈管，枢要也。是，是儒学也。〉故《诗》、《书》、《礼》、《乐》之道归是矣。《诗》言是，其志也；〈是儒之志。〉《书》言是，其事也；《礼》言是，其行也；《乐》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。〈微，谓儒之微旨。一字为褎贬，微其文，隐其义之类是也。〉故《风》之所以为不逐者，取是以节之也；〈《风》，《国风》。逐，流荡也。《国风》所以不随荒曓之君而流荡者，取圣人之儒道以节之也。《诗序》曰︰「变风发乎情，止乎礼义。发乎情，人之性也；止乎礼义，先王之泽也。」〉《小雅》之所以为《小雅》者，取是而文之也；〈雅，正也。文，饰也。〉《大雅》之所以为《大雅》者，取是而光之也；《颂》之所以为至者，取是而通之也：〈至，谓盛德之极。〉天下之道毕是矣。乡是者臧，倍是者亡。乡是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未尝有也。〈是，皆谓儒也。乡，读曰向。〉
把随从世俗当作善良，把财物当作宝贝，把保养身体当作自己的最高准则，这是普通百姓的德行。行为合乎法度而且极其坚定，不因为个人的私欲而扰乱所听到的道理，像这样，就可以称为刚强正直的人了。行为合乎法度而且极其坚定，喜欢修正自己所听到的道理，用来矫正自己的性情，他的言论大多恰当但还没有完全通晓其中的含义，他的行为大多恰当但还没有达到安然而行的境界，他的智谋思虑大多恰当但还没有达到周密完善的程度；对上能够发扬光大他所尊崇的礼义，对下能够开导不如自己的人，像这样，就可以称为忠厚诚实的君子了。学习历代圣王的法度如同分辨黑白一样清楚，应付当时的变化如同数一、二一样容易；履行礼义、把握礼节并且安于这样做，如同身上长着四肢一样自然；把握时机、建立功勋的巧妙如同上天告知四季更替一样准确；治理政事、调和百姓的善政，使亿万民众团结一致如同一个人一样，像这样，就可以称为圣人了。井井有条啊，他做事有条理；威严庄重啊，他能敬重自己；界限分明啊，他做事有始有终；知足常乐啊，他能保持长久；快乐平和啊，他坚持道义而不懈怠；光明磊落啊，他运用智慧十分明智；整齐有序啊，他运用纲纪法度来行事；安详从容啊，他富有文采礼乐；和乐喜悦啊，他为别人的善良而高兴；隐隐忧虑啊，他担心别人做事不当。像这样，就可以称为圣人了。这种境界来源于专一。什么叫专一？回答说：就是掌握精神并且保持稳固。什么叫神？回答说：尽善尽美、普遍治理叫做神，任何事物都不能动摇他叫做固。做到神和固就叫做圣人。圣人，是道的枢纽。天下的大道都汇聚在这里，历代圣王的道也统一在这里，所以《诗》、《书》、《礼》、《乐》的道理都归结到这里。《诗》表达的是圣人的志向；《书》记载的是圣人的政事；《礼》体现的是圣人的行为；《乐》表现的是圣人的和谐；《春秋》阐发的是圣人的精微义理。所以《国风》之所以不流荡，是因为用圣人之道来节制它；《小雅》之所以成为《小雅》，是因为用圣人之道来文饰它；《大雅》之所以成为《大雅》，是因为用圣人之道来光大它；《颂》之所以达到极致，是因为用圣人之道来贯通它。天下的大道全在这里了。依从它就会昌盛，违背它就会灭亡。依从它却不昌盛，违背它却不灭亡，从古到今，从来没有过这样的事。
客有道曰：「孔子曰：『周公其盛乎！〈言其德盛。〉身贵而愈恭，家富而愈俭，胜敌而愈戒。』」〈戒，备也。言胜敌而益戒备。荀卿之时，有客说孔子之言如此。〉应之曰：「是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，负扆而坐，〈户牖之闲谓之扆也。〉诸侯趋走堂下。当是时也，夫又谁为恭矣哉！兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人焉，周之子孙苟不狂惑者，莫不为天下之显诸侯，孰谓周公俭哉！武王之诛纣也，行之日以兵忌，〈武王发兵，以兵家所忌之日。〉东面而迎太岁，〈迎，谓逆太岁。《尸子》曰︰「武王伐纣，鱼辛谏曰︰『岁在北方，不北征。』武王不从。」〉至汜而泛，至怀而坏，〈汜，水名。怀，地名。《书》曰「覃、怀底绩」，孔安国曰︰「覃、怀，近河地名。」谓至汜而适遇水泛涨，至怀又河水泛溢也。《吕氏春秋》曰︰「武王伐纣，天雨，日夜不休。」汜音祀。〉至共头而山隧。〈共，河内县名。共头，葢共县之山名。隧，谓山石崩摧也。隧，读为坠。共音恭。〉霍叔惧曰：『出三日而五灾至，无乃不可乎？』〈霍叔，武王弟也。出，行也。周居丰、镐，军出三日，未当至共，葢文王三分天下有其二，境土已近于洛矣。或曰︰至泛之后三日也。〉周公曰：『刳比干而囚箕子，飞廉、恶来知政，夫又恶有不可焉？』〈比干，纣贤臣。箕子，纣诸父。箕，国名。子，爵也。飞廉、恶来，皆纣之嬖臣。飞廉善走，恶来有力也。〉遂选马而进，〈选，简择也。〉朝食于戚，暮宿于百泉，〈杜元凯云︰「戚，卫邑，在顿丘卫县西。」百泉，葢近朝歌地也。《左氏传》曰︰「晋人败范氏于百泉。」〉旦厌于牧之野，〈厌，掩也。夜掩于旦，谓未明已前也。厌，于甲反。〉鼓之而纣卒易乡，〈倒戈而攻后也。乡，读曰向。〉遂乘殷人而诛纣。〈乘，乘其倒戈之势。〉葢杀者非周人，因殷人也。〈非周人杀之，因殷倒戈之势自杀之。〉故无首虏之获，无蹈难之赏，〈周人无立功受赏者。〉反而定三革，偃五兵，〈定，息；偃，仆也︰皆不用之义。三革︰犀革，兕也，牛也。《考工记》曰︰「函人为甲，犀甲七属，兕甲六属，合甲五属。」《谷梁传》曰「天子救日，置五麾，陈五兵」，范宁云︰「五兵，矛、戟、钺、楯、弓、矢。」《国语》说齐桓「定三革，偃五刃」，韦昭云︰「三革，甲、胄、盾也。五刃，刃、劒、矛、戟、矢也。」〉合天下，立声乐，〈合天下，谓合会天下诸侯，归一统也。〉于是《武》、《象》起而《韶》、《护》废矣。〈《武》、《象》，周武王克殷之后乐名。《武》亦《周颂》篇名。《诗序》曰︰「《武》，奏《大武》也。」《礼记》曰︰「下管象，朱干玉戚，冕而舞《大武》。」《韶》、《护》，殷乐名。《左氏传》曰「吴季札见舞《韶》、《护》」者，葢殷时兼用舜乐，武王废之也。〉四海之内，莫不变心易虑以化顺之，故外阖不闭，〈阖，门扇也。〉跨天下而无蕲。〈跨，越也。蕲求也。越天下而无求，言自足也。亦人皆与之，不待求也。〉当是时也，夫又谁为戒矣哉！」〈太平如此，复谁备戒！〉
有位客人说：“孔子说过：‘周公真伟大啊！他身份高贵却更加谦恭，家里富裕却更加节俭，战胜了敌人却更加戒备。’”荀子回答说：“这恐怕不是周公的行为，也不是孔子的话。武王去世时，成王年幼，周公抛开成王而直接继承武王，登上了天子的位子，背靠屏风而坐，诸侯在堂下快步奔走。在那个时候，他又对谁谦恭呢！他全面治理天下，分封了七十一个诸侯国，其中姬姓就占了五十三人，周朝的子孙只要不是疯癫糊涂的，没有不成为天下显赫诸侯的，谁说周公节俭呢！武王讨伐纣王，出兵那天正逢兵家忌讳的日子，向东迎着太岁星进军；到了汜水时河水泛滥，到了怀地时城墙倒塌，到了共头山时山石崩落。霍叔害怕地说：‘出兵三天就遇到五次灾祸，恐怕不行吧？’周公说：‘纣王挖了比干的心，囚禁了箕子，让飞廉、恶来执政，这又有什么不可以的呢？’于是挑选战马继续前进，早晨在戚地吃饭，晚上在百泉住宿，第二天黎明在牧野展开战斗。击鼓之后，纣王的士兵纷纷倒戈，于是周军乘着殷人倒戈的势头杀死了纣王。其实杀纣王的并不是周人，而是殷人自己。所以周人没有斩获首级俘虏的战功，也没有冲锋陷阵的奖赏。回来之后，他们停用了各种皮革铠甲，放下了各种兵器，统一了天下，建立了礼乐制度，于是《武》、《象》等周代乐舞兴起，而《韶》、《护》等殷代乐舞被废止了。四海之内，没有人不改变思想、转变观念来接受教化归顺周朝，所以家家户户的外门都不用关闭，足迹遍天下也无所求。在那个时候，又需要对谁戒备呢！”
造父者，天下之善御者也，无舆马则无所见其能。〈造父，周穆王之御者。〉羿者，天下之善射者也，无弓矢则无所见其巧。〈羿，有穷之君，逐夏太康而遂篡位者。〉大儒者，善调一天下者也，无百里之地则无所见其功。舆固马选矣，而不能以至远一日而千里，则非造父也。弓调矢直矣，而不能射远中微，则非羿也。〈善射者既能及远，又中微细之物也。〉用百里之地，而不能以调一天下，制彊曓，则非大儒也。彼大儒者，虽隐于穷阎漏屋，无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿得以为臣；〈已解《非十二子篇》。〉用百里之地而千里之国莫能与之争胜，笞棰曓国，齐一天下，而莫能倾也。是大儒之征也。〈倾，危也。征验也。〉其言有类，其行有礼，〈类，善也。谓比类于善，不为狂妄之言。〉其举事无悔，其持险应变曲当，〈险，危也。其持危应变，皆曲得其宜。当，丁浪反。〉与时迁徙，与世偃仰，〈随时设教。〉千举万变，其道一也。是大儒之稽也。〈其道一，谓皆归于治也。故禹、汤、文、武事迹不同，其于为治一也。稽，攷也，攷，成也。〉其穷也，俗儒笑之；其通也，英杰化之，嵬琐逃之，〈倍千人曰英，倍万人曰杰。言英杰之士则慕而化之，狂怪之人则畏而逃去之也。〉邪说畏之，众人媿之。〈众人初皆非其所为，成功之后，故自媿也。「媿」，或为「贵」。〉通则一天下，穷则独立贵名，〈儒名。〉天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。〈辨儒者之异也。〉不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。逢衣浅带，解果其冠，〈逢，大也。浅带，博带也。《韩诗外传》。言带博则约束衣服者浅，故曰「浅带」。解果，未详。或曰︰解果，陿隘也。左思《魏都赋》曰︰「风俗以韰倮为婳。」韰音下界反。倮音果。婳音获，静好也。或曰︰《说苑》︰「淳于髡谓齐王曰：『臣笑臣邻之祠田，以一壶酒，三鲋鱼，祝曰：「蠏螺者宜禾，污邪者百车。」』」蠏螺，葢高地也，今冠葢亦比之。谓强为儒服而无其实也。〉略法先王而足乱世术，〈略，粗也。粗法先王之遗言，不知大体，故足以乱世法。《韩诗外传》。〉缪学杂举，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀《诗》、《书》；〈后王，后世之王。夫随当时之政而立制度，是一也。若妄引上古，不合于时，制度乱矣。故仲尼修《春秋》，尽用周法。《韩诗外传》。〉其衣冠行伪已同于世俗矣，然而不知恶者；〈衣冠，即上所云逢衣浅带之比。行伪，谓行伪而坚。行，下孟反。〉其言议谈说已无异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者而求衣食焉，〈呼，谓称举。〉得委积足以揜其口则扬扬如也；〈扬扬，得意之貌。〉随其长子，事其便辟，举其上客，𠌼然若终身之虏而不敢有他志：是俗儒者也。〈长子，谓君之世子也。便辟，谓左右小臣亲信者也。便，婢延反。辟，读为嬖。举其上客，谓褎美其上客，冀得其助也。𠌼，字书无所见，葢环绕囚拘之貌。《庄子》曰︰「睆然在𬙊缴之中矣。」〉法后王，一制度，隆礼义而杀《诗》、《书》，其言行已有大法矣，然而明不能齐〈虽有大体，其所见之明犹未能齐言行，使无纤介之差。〉法教之所不及，闻见之所未至，则知不能类也，〈有所不知则不能取比类而通之也。《礼记》︰「虽先王未之有，可以义起。」是能类者矣。〉知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，〈不自欺人。〉以是尊贤畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。〈有雅德之儒也。〉法先王，统礼义，一制度，以浅持博，以古持今，以一持万，〈以浅持博，谓见其浅则可以执持博也。「先王」当为「后王」，「以古持今」当为「以今持古」，皆传写误也。〉苟仁义之类也，虽在鸟兽之中，若别白黑，〈善类在鸟兽之中犹别，况在人矣。〉倚物怪变，所未尝闻也，所未尝见也，卒然起一方，则举统类而应之，无所儗㤰，〈倚，奇也。《韩诗外传》。卒，于忽反。儗，读为疑。㤰与怍同。奇物怪变卒然而起，人所难处者，大儒知其统类，故举以应之，无所疑滞慙怍也。〉张法而度之，则晻然若合符节，是大儒者也。〈既无所疑作，故开张其法以测度之，则晻然如合符节。言不差错也。度，大各反。晻与暗同。符节，相合之物也。《周礼》「门关用符节」，葢以全竹为之，剖之为两，各执其一，合之以为验也。〉故人主用俗人则万乘之国亡，〈不义而好利，故亡也。〉用俗儒则万乘之国存，〈仅存。〉用雅儒则千乘之国安，用大儒则百里之地久〈小国多患难，用大儒然后可以长久也。〉而后三年，天下为一，诸侯为臣，〈长久之业既成，又三年修德化，则可以一天下，臣诸侯。葢殷汤、周文皆化行之后三年而王也。〉用万乘之国则举错而定，一朝而伯。〈错，读为措。伯，读为霸。言一朝而霸也。〉
造父是天下最善于驾车的人，但没有车马就无法展现他的才能。羿是天下最善于射箭的人，但没有弓箭就无法展现他的技巧。大儒是善于协调统一天下的人，但没有方圆百里的土地就无法展现他的功绩。如果车马坚固、马匹精良，却不能凭借它们一日千里地到达远方，那就不是造父了。如果弓调好了、箭也笔直，却不能射中远处微小的目标，那就不是羿了。如果拥有方圆百里的土地，却不能协调统一天下、制服强暴，那就不是大儒了。那些大儒，即使隐居在偏僻的里巷和破旧的房屋中，没有立锥之地，但王公贵族却不能与他争夺名声；即使身处一个大夫的职位，但一个国君不能独自任用他，一个国家不能独自容纳他，他的名声显赫于诸侯，诸侯没有不愿意让他做自己臣子的。他凭借方圆百里的土地，而方圆千里的国家不能与他争胜，他鞭挞暴虐的国家，统一天下，没有人能动摇他。这就是大儒的征验。他的言论合乎善道，他的行为合乎礼义，他做事没有悔恨，他处理危险局面、应对变故都恰到好处，他随着时代变迁而改变，随着世俗变化而起伏，即使有千种举动、万般变化，他的根本原则始终如一。这就是大儒的考核标准。当他困窘时，世俗的儒者嘲笑他；当他显达时，英雄豪杰被他感化，怪诞猥琐的人逃避他，邪说畏惧他，众人感到惭愧。他显达时能统一天下，困窘时能独自树立高贵的名声，上天不能让他死，大地不能埋没他，桀、跖的时代不能玷污他，不是大儒就不能做到这样，仲尼、子弓就是这样的人。所以有俗人，有俗儒，有雅儒，有大儒。不学习、不问道理，没有正义，把财富利益看得最重，这就是俗人。穿着宽大的衣服、系着宽大的腰带、戴着像蟹螺一样的帽子，粗略地效法先王而足以扰乱当世的法度，错误地学习、杂乱地引用，不知道效法后王、统一制度，不知道尊崇礼义而贬低《诗》《书》；他们的衣冠和行为已经与世俗相同了，却不知道厌恶；他们的言谈议论已经与墨子没有区别了，但他们的智慧却不能辨别；他们称引先王来欺骗愚昧的人以求得衣食，得到一点积蓄足以糊口就得意洋洋；他们跟随君主的嫡子，侍奉君主的宠臣，吹捧君主的贵客，像终身被囚禁的俘虏一样不敢有别的志向：这就是俗儒。效法后王，统一制度，尊崇礼义而贬低《诗》《书》，他们的言行已经有了大的法度，但他们的智慧还不能使言行完全一致；对于法度教化所达不到、见闻所没有涉及的地方，他们的智慧还不能触类旁通；知道就说知道，不知道就说不知道，对内不欺骗自己，对外不欺骗别人，因此尊重贤人、畏惧法度而不敢懈怠傲慢：这就是雅儒。效法先王，总括礼义，统一制度，从浅显处把握广博，从古代把握当今，从一点把握万端；如果是符合仁义的事物，即使混杂在鸟兽之中，也能像辨别黑白一样清楚；对于奇异的事物、怪诞的变化，从未听说过、从未见过，突然从某个地方出现，就能根据统类来应对，没有丝毫疑惑和惭愧；展开法度来衡量它，就暗合符节一样准确：这就是大儒。所以君主如果任用俗人，那么拥有万辆兵车的大国也会灭亡；如果任用俗儒，那么拥有万辆兵车的大国只能勉强保存；如果任用雅儒，那么拥有千辆兵车的国家就能安定；如果任用大儒，那么方圆百里的地方就能长久存在，三年之后，天下就能统一，诸侯就会成为臣子；如果任用大儒治理拥有万辆兵车的大国，那么举措就能安定，一个早晨就能称霸天下。
不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行之而止矣。行之，明也。〈行之则通明于事也。〉明之为圣人。〈通明于事则为圣人。〉圣人也者，本仁义，当是非，齐言行，不失豪厘，无它道焉，已乎行之矣。〈当，丁浪反。已，止也。言圣人无他，在止于行其所学也。〉故闻之而不见，虽博必谬；〈虽博闻，必有谬误也。〉见之而不知，虽识必妄；〈见而不知，虽能记识，必昧于指意。谓若制氏然也。〉知之而不行，虽敦必困。〈苟不能行，虽所知多厚，必至困踬也。〉不闻不见，则虽当，非仁也，〈虽偶有所当，非仁人君子之通明者也。〉其道百举而百陷也。〈言偶中之道，百举而百陷，无一可免也。〉故人无师无法而知则必为盗，勇则必为贼，云能则必为乱，〈云能，言其能。〉察则必为怪，〈惠施、邓析之比。〉辩则必为诞。人有师有法而知则速通，勇则速畏，云能则速成，察则速尽，辩则速论。〈察则速尽，谓有聪察之性，则能速尽物理。速论，谓能速论是非也。〉故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。人无师法则隆性矣，有师法则隆积矣，〈隆，厚也。积，习也。厚性，谓恣其本性之欲。厚于积习，谓化为善也。〉而师法者，所得乎积，非所受乎性，不足以独立而治。〈情，谓喜怒爱恶，外物所感者也。言师法之于人，得于外情，非天性所受，故性不足独立而治，必在因外情而化之。或曰︰「情」，当为「积」。所得乎积习，非受于天性，既非天性，则不可独立而治，必在化之也。〉性也者，吾所不能为也，然而可化也；〈言天性非吾自能为也，必在化而为之也。〉积也者，非吾所有也，然而可为也。〈言情非吾天性所有，然可以外物诱而为之。或曰︰「情」，亦当为「积」。积习与天然有殊，故曰「非吾所有」，虽非所有，然而可为之也。〉注错习俗，所以化性也；〈注错，犹措置也。错，千故反。〉幷一而不二，所以成积也。〈幷，读为并。一谓师法，二谓异端。〉习俗移志，安久移质，〈习以为俗，则移其志；安之既久，则移本质。〉幷一而不二则通于神明，参于天地矣。故积土而为山，积水而为海，旦暮积谓之岁。至高谓之天，至下谓之地，宇中六指谓之极；〈六指，上下四方也。尽六指之远则为六极。言积近以成远。〉涂之人百姓积善而全尽谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。故圣人也者，人之所积也。〈言其德行委积。〉人积耨耕而为农夫，积斲削而为工匠，积反货而为商贾，〈反，读为贩。〉积礼义而为君子。工匠之子莫不继事，而都国之民安习其服。〈安习其土风之衣服。〉居楚而楚，居越而越，居夏而夏，〈夏，中夏。〉是非天性也，积靡使然也。〈靡，顺也。顺其积习，故能然。〉故人知谨注错，慎习俗，大积靡，则为君子矣；〈大积靡，谓以顺积习为也。〉纵情性而不足问学，则为小人矣。为君子则常安荣矣，为小人则常危辱矣。凡人莫不欲安荣而恶危辱，故唯君子为能得其所好，小人则日徼其所恶。〈徼与邀同，招也，一尧反。〉《诗》曰：「维此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒。」此之谓也。〈《诗》，《大雅‧桑柔》之篇。迪，进也。言厉王有此善人，不求而进用之，忍害为恶之人，反顾念而重复之，故天下之民贪乱，安然为荼毒之行，由王使之然也。〉
没有听到不如听到，听到不如看到，看到不如知道，知道不如做到，学习到了实践的地步就停止了。实践，就能明白事理。明白事理就成为圣人。圣人，以仁义为根本，能正确判断是非，使言行一致，不差毫厘，没有别的途径，就在于把学到的东西付诸实践。所以听到而没有看到，即使知识广博也一定有谬误；看到而不知道，即使能记住也一定是虚妄的；知道而不去实践，即使知识丰富也一定会陷入困境。没有听到也没有看到，即使偶尔做对了，也不是仁德，这种做法百次尝试就会百次失败。所以人没有老师、没有法度，如果聪明就会成为盗贼，如果勇敢就会成为暴徒，如果自称有才能就会作乱，如果明察就会变得怪诞，如果善辩就会变得荒诞。人有老师、有法度，如果聪明就能迅速通达，如果勇敢就能迅速使人敬畏，如果自称有才能就能迅速成功，如果明察就能迅速穷尽事理，如果善辩就能迅速判断是非。所以有老师法度，是人的大宝；没有老师法度，是人的大祸。人没有老师法度，就会放纵本性；有老师法度，就会积累善行。而老师法度，是从积累中获得的，不是从本性中承受的，所以本性不足以独立治理。本性，是我们不能自行造就的，但可以改变；积累，不是我们天生就有的，但可以努力做到。措置习俗，是用来改变本性的；专一而不分心，是用来成就积累的。习俗能改变志向，长期安于习俗能改变本质。专一而不分心，就能通达神明，与天地并列。所以堆积泥土成为山，积聚水流成为海，早晚积累成为年。最高的称为天，最下的称为地，宇宙中上下四方六个方向称为极。路上的百姓积累善行达到完美，就称为圣人。他们追求然后得到，实践然后成功，积累然后提高，完善然后成为圣人。所以圣人，是人的积累。人积累锄草耕种就成为农夫，积累砍削就成为工匠，积累贩卖货物就成为商人，积累礼义就成为君子。工匠的儿子没有不继承父业的，而国都的百姓安于他们的习俗。住在楚国就像楚国人，住在越国就像越国人，住在中原就像中原人，这不是天性，而是积累和顺习造成的。所以人知道谨慎地措置，慎重地对待习俗，大力积累顺习，就成为君子；放纵性情而不努力学习，就成为小人。成为君子就常安宁荣耀，成为小人就常危险耻辱。没有人不希望安宁荣耀而厌恶危险耻辱，所以只有君子能得到他所喜欢的，小人则天天招致他所厌恶的。《诗经》说：“有这样的善人，不去寻求进用；那些忍心作恶的人，反而顾念重用。百姓贪求作乱，宁愿遭受荼毒。”说的就是这个道理。
人论：〈论人之善恶。论，卢困反。〉志不免于曲私而冀人之以己为公也，行不免于污漫而冀人之以己为修也，〈污，秽也。漫，欺诳也。漫，莫叛反。〉甚愚陋沟瞀而冀人之以己为知也，是众人也。〈沟音寇，愚也。沟瞀，无知也。众人，谓众庶也。〉志忍私然后能公，行忍情性然后能修，〈忍，谓矫其性。行，下孟反。〉知而好问然后能才，〈其智虑不及，常好问，然后能有才艺。〉公修而才，可谓小儒矣。〈皆矫其不及，故为小儒也。〉志安公，行安修，知通统类，如是则可谓大儒矣。大儒者，天子三公也。〈其才堪王者之佐也。〉小儒者，诸侯大夫士也。众人者，工农商贾也。礼者，人主之所以为群臣寸尺寻丈检式也，人伦尽矣。〈检，束也。式，法也，度也。寸尺寻丈，所以知长短也。检束，所以制放佚。大儒可为天子三公，小儒可为诸侯大夫，礼可以揔统群臣，人主之柄也。「伦」当为「谕」。或曰︰伦，等也。言人道差尽于礼也。〉
评论人的善恶：内心不能免除偏私却希望别人认为自己公正，行为不能避免污秽欺诈却希望别人认为自己修养好，非常愚昧无知却希望别人认为自己聪明，这是普通人。内心能克制私欲然后才能公正，行为能克制性情然后才能有修养，有智慧又好问然后才能有才能。公正、有修养、有才能，可以称为小儒。内心安于公正，行为安于修养，智慧通晓事物的统类和法则，这样就可称为大儒。大儒，是天子的三公。小儒，是诸侯、大夫、士。普通人，是工人、农民、商人。礼，是君主用来衡量群臣的尺度标准，人伦关系就完备了。
君子言有坛宇，行有防表，道有一隆。〈累土为坛。宇，屋边也。防，隄防。表，摽也。言有坛宇，谓有所尊高。行有防表，谓有标准也。一隆，谓厚于一，不以异端乱之也。〉言道德之求，不下于安存；〈此「道德」或当为「政治」，以下有「道德之求」，故误重写耳。故下云「故诸侯问政不及安存则不告也」，谓人以政治来求则以安存国家已上之事语之也。〉言志意之求，不下于上；〈以修其志意来求，则语为士已上之事。〉言道德之求，不二后王。〈道德，教化也。人以教化来求，则言当时之切所宜施行之事。不二后王，师古而不以远古也。舍后王而言远古，是二也。〉道过三代谓之荡，〈道过三代已前，事已久远，则为浩荡难信也。〉法二后王谓之不雅。〈雅，正也。其治法不论当时之事而广说远古，则为不正也。〉高之下之，小之臣之，不外是矣，〈「臣」当为「巨」。虽高下小大，不出此坛宇防表也。〉是君子之所以骋志意于坛宇宫廷也。〈宫谓之室。庭，门屏之内也。君子虽骋志意论说，不出此坛宇宫庭之内也。是时百家异说，多妄引前古以乱当世，故荀卿屡有此言也。〉故诸侯问政不及安存，则不告也；匹夫问学不及为士，则不教也；百家之说不及后王，则不听也。〈百家杂说不及后王之道，妄起异端，则君子不听之也。〉夫是之谓君子言有坛宇，行有防表也。
君子说话有界限，行为有标准，道术有专一的重点。谈论政治方面的请求，不低于使国家安定存亡；谈论心志方面的请求，不低于士人的标准；谈论道德教化方面的请求，不背离当代的君王。道术超过三代以前就变得渺茫难信，法度背离当代君王就称为不正。无论高下大小，都不超出这个界限。这就是君子能在自己的界限和标准内驰骋心志的原因。所以诸侯询问政事如果不涉及国家安定存亡，就不告诉他；普通人询问学问如果不涉及成为士人，就不教导他；百家的学说如果不涉及当代君王，就不听取。这就叫做君子说话有界限，行为有标准。