正名篇第二十二
正名篇第二十二
荀子卷第十七
荀子卷第十七
性恶篇第二十三
性恶篇第二十三
作者：荀况 战国
作者：荀况 战国时期
君子篇第二十四
君子篇第二十四
〈当战国时，竞为贪乱，不修仁义，而荀卿明于治道，知其可化，无势位以临之，故激愤而著此论。《书》曰「惟天生民，有欲无主，乃乱，惟聪明时乂」，亦与此同也。旧第二十六，今以是荀卿论议之语，故亦升在上。〉
（在战国时代，人们争相贪图作乱，不修习仁义，而荀卿通晓治国之道，知道人们可以教化，但没有权势地位来领导他们，所以激愤而写下这篇论述。《尚书》说“上天生育民众，有欲望而没有君主，就会混乱，只有聪明的人才能治理”，也与此相同。旧本是第二十六篇，现在因为这是荀卿议论的言论，所以也提升到前面。）
人之性恶，其善者伪也。〈伪，为也，矫也，矫其本性也。凡非天性而人作为之者，皆谓之伪。故为字「人」傍「为」，亦会意字也。〉今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；〈天生性也。顺是，谓顺其性也。〉生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；〈疾与嫉同。恶，乌路反。〉生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。〈文理，谓节文、条理也。〉然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于曓。故必将有师法之化，礼义之道，〈道与导同。〉然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。故枸木必将待檃栝、烝、矫然后直，〈枸，读为钩，曲也，下皆同。櫽栝，正曲木之木也。烝，谓烝之使柔。矫，谓矫之使直也。〉钝金必将待砻、厉然后利。〈砻、厉，皆磨也。厉与砺同。〉今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法则偏险而不正，无礼义则悖乱而不治。古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也。始皆出于治，合于道者也。〈矫，彊抑也。扰，驯也。〉今人之，化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣睢，而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者，伪也。孟子曰：「今之学者，其性善。」〈孟子言人之有学，适所以成其天性之善，非矫也。与告子所论者是也。〉曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。〈不及知，谓智虑浅近，不能及于知，犹言不到也。《书》曰「予冲人，不及知」也。〉凡性者，天之就也，不可学，不可事；礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。〈圣人之所生，明非天性也。事，为也，任也。《周礼‧太宰职》「六曰事典，以富邦国，以任百官」，郑云︰「任，事也。」〉不可学、不可事而在人者谓之性，可学而能、可事而成之在人者谓之伪。是性、伪之分也。〈不可学、不可事，谓不学而能，不事而成也。〉今人之性，目可以见，耳可以听。夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，〈可见之明常不离于目，可听之聪常不离于耳也。〉目明而耳聪，不可学明矣。〈如目明耳听之不假于学，是乃天性也。〉孟子曰：「今人之性善，将皆失丧其性故也。」〈孟子言失丧本性，故恶也。〉曰：若是，则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。〈朴，质也。资，材也。言人若生而任其性，则离其质朴而偷薄，离其资材而愚恶，其失丧必也。〉用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。〈不离质朴资材，自得美利，不假饰而善，此则为天性。〉使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，〈使质朴资材自善，如闻见之聪明常不离于耳目，此乃天性也。〉故曰目明而耳聪也。〈故曰如目明耳聪，此乃是其性，不然，则是矫伪使之也。〉今人之性，饥而欲饱，寒而欲煖，劳而欲休，此人之情性也。今人见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。〈所以代尊长也。〉夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也。〈悖，违。〉然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
人的本性是恶的，而善良是人为努力的结果。现在人的本性，生来就有贪图利益之心，顺着这种本性，所以争夺产生而谦让消失了；生来就有嫉妒憎恶之心，顺着这种本性，所以残害产生而忠信消失了；生来就有耳目的欲望，喜好声色，顺着这种本性，所以淫乱产生而礼义法度消失了。因此，放纵人的本性，顺着人的情欲，必然导致争夺，出现违反等级名分、扰乱礼义的行为而最终归于暴乱。所以一定要有师长和法度的教化、礼义的引导，然后才能产生谦让，符合礼义秩序，而归于安定。由此看来，人的本性是恶的就很明显了，而善良是人为努力的结果。所以弯曲的木材一定要依靠檃栝、蒸烤、矫正才能变直；钝的金属一定要依靠打磨才能锋利。现在人的本性是恶的，一定要依靠师长和法度才能端正，得到礼义才能安定。现在人没有师长和法度就会偏邪险恶而不端正，没有礼义就会悖乱而不安定。古代的圣王认为人的本性是恶的，认为人偏邪险恶而不端正，悖乱而不安定，因此为人们制定礼义、建立法度，来矫正人的性情而使之端正，来驯化人的性情而加以引导。这样才都开始归于安定，符合道义。现在的人，被师长和法度所教化，积累学问，遵循礼义的，就成为君子；放纵本性，安于恣肆放荡，而违背礼义的，就成为小人。由此看来，人的本性是恶的就很明显了，而善良是人为努力的结果。孟子说：“现在的学者，他们的本性是善的。”回答说：这不对。这是没有真正了解人的本性，而不明白人的本性和人为努力的区别。凡是本性，是天生就有的，不能通过学习获得，不能通过人为做成；礼义，是圣人创制的，是人们通过学习就能掌握、通过人为就能做到的。不能学、不能做而存在于人身上的叫做本性，可以学而能、可以做到而存在于人身上的叫做人为。这就是本性和人为的区别。现在人的本性，眼睛可以看，耳朵可以听。那能看的视觉离不开眼睛，能听的听觉离不开耳朵，眼睛明亮而耳朵灵敏，不是通过学习获得的，这是很明显的。孟子说：“现在人的本性是善的，都是因为丧失了本性才变恶的。”回答说：这样说就错了。现在人的本性，生来就脱离了质朴，脱离了资质，一定会丧失掉它。由此看来，那么人的本性是恶的就很明显了。所谓本性善，就是不脱离质朴而自然美好，不脱离资质而自然有利。假如那资质质朴对于美好，心意对于善良，就像那能看的视觉离不开眼睛、能听的听觉离不开耳朵一样，所以说眼睛明亮而耳朵灵敏。现在人的本性，饿了想吃饱，冷了想穿暖，累了想休息，这是人的情性。现在人见到长辈而不敢先吃，是因为要谦让；累了而不敢要求休息，是因为要代替长辈劳作。儿子对父亲的谦让，弟弟对兄长的谦让，儿子代替父亲劳作，弟弟代替兄长劳作，这两种行为，都违反了本性而违背了情欲。然而这是孝子之道，是礼义的规范。所以顺着情性就不会谦让，谦让就违反了情性。由此看来，人的本性是恶的就很明显了，而善良是人为努力的结果。
问者曰：「人之性恶，则礼义恶生？」〈礼义从何而生？恶音乌。〉应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。〈故，犹本也。言礼义生于圣人矫伪抑制，非本生于人性也。〉故陶人埏埴而为器，〈陶人，瓦工也。埏，击也。植，植黏土也。击黏土而成器。埏音膻。〉然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。〈言陶器自是生于工人学而为之，非本生于人性自能为之也。或曰︰「工人」当为「陶人」。故，犹本也。〉故工人斲木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。〈自是圣人矫人性而为之，如陶人、工人然也。〉若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也，〈肤理，皮肤文理也。佚与逸同。人劳苦则皮肤枯槁也。〉感而自然，不待事而后生之者也。〈受性自尔，不待学而知也。〉夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性、伪之所生，其不同之征也。〈征，验。〉故圣人化性而起伪，〈言圣人变化本性而兴起矫伪也。〉伪起而生礼义，〈《老子》曰「智惠出，有大伪」，《庄子》亦云「仁相伪也，义相亏也」，皆言非其本性也。〉礼义生而制法度。然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。〈圣人过众，在能起伪。〉夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣；〈拂，违戾也。或曰︰「拂」字从「木」旁「弗」，击也。《方言》云︰「自关而西谓之柫。」今之农器连枷也。且，发辞也。〉且化礼义之文理，若是则让乎国人矣。故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。凡人之欲为善者，为性恶也。〈为其性恶，所以欲善也。〉夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外；故富而不愿财，贵而不愿埶，苟有之中者，必不及于外。〈既有富贵于中，故不及财埶于外也。〉用此观之，人之欲为善者，为性恶也。〈无于中，故求于外，亦犹贫愿富之比。〉今人之性，固无礼义，故彊学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已，则人无礼义，不知礼义。〈生而已，谓不矫伪者。〉人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。〈不矫而为之，则悖乱在己，以此知其性恶也。〉
有人问：“人的本性是恶的，那么礼义是从哪里产生的呢？”回答说：凡是礼义，都产生于圣人的人为努力，而不是原本产生于人的本性。所以陶工揉捏黏土制成陶器，那么陶器产生于陶工的人为努力，而不是原本产生于人的本性。所以木工砍削木材制成器具，那么器具产生于木工的人为努力，而不是原本产生于人的本性。圣人积累思虑，熟悉人为的事情，从而创制礼义、建立法度，那么礼义法度，是产生于圣人的人为努力，而不是原本产生于人的本性。至于眼睛喜好美色，耳朵喜好美声，嘴巴喜好美味，内心喜好利益，身体皮肤喜好安逸快乐，这些都是产生于人的情性，是受到外物感应而自然如此，不需要经过人为努力就产生的。那些受到感应却不能自然如此，必须经过人为努力才能如此的，就叫做产生于人为。这就是本性和人为所产生的不同表现。所以圣人改变本性而兴起人为，人为兴起就产生礼义，礼义产生就制定法度。那么礼义法度，就是圣人所创制的。所以圣人与众人相同、与众人没有差异的地方，是本性；与众人不同、超过众人的地方，是人为。喜好利益而想要得到，这是人的情性。假如有兄弟要分财产，如果顺着情性，喜好利益而想要得到，这样，兄弟之间就会互相争夺；如果被礼义的规范所教化，这样就会对国人谦让。所以顺着情性，兄弟就会争夺；被礼义教化，就会对国人谦让。凡是人想要行善，是因为本性恶。薄的希望变厚，丑的希望变美，窄的希望变宽，穷的希望变富，贱的希望变贵，如果自身没有这些东西，就一定会向外追求；所以富了就不想钱财，贵了就不想权势，如果自身已经有了这些东西，就一定不会向外追求。由此看来，人想要行善，是因为本性恶。现在人的本性，本来没有礼义，所以努力学习来拥有它；本性不知道礼义，所以思考探求来了解它。那么如果只有本性，人就没有礼义，不知道礼义。人没有礼义就会混乱，不知道礼义就会悖逆。那么如果只有本性，悖逆混乱就在自身。由此看来，人的本性是恶的就很明显了，而善良是人为努力的结果。
孟子曰：「人之性善。」曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也。是善恶之分也已。〈善恶之分，在此二者。分，扶问反。〉今诚以人之性固正理平治邪？则有恶用圣王，恶用礼义哉！〈有，读为又。恶音乌。〉虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉！今不然，人之性恶。〈今以性善为不然者，谓人之性恶也。〉故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之埶以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治，而礼义之化也。今当试去君上之埶，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也，〈倚，任也。或曰︰倚，偏倚。犹傍观也。〉若是，则夫彊者害弱而夺之，众者曓寡而哗之，〈众者陵曓于寡而諠哗之，不使得发言也。〉天下悖乱而相亡不待顷矣。〈顷，少顷也。本或为「须」，须臾也。〉用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。故善言古者必有节于今，善言天者必有征于人。〈节，准。征，验。〉凡论者，贵其有辨合，有符验，〈辨，别也。《周礼‧小宰》「听称责以傅别」，郑司农云︰「别之为两、两家各执其一。」符，以竹为之，亦相合之物。言论议如别之合，如符之验，然可施行也。〉故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰「人之性善」，无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉！故性善则去圣王，息礼义矣；〈性善则不假圣王礼义也。〉性恶则与圣王，贵礼义矣。故檃栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。直木不待檃栝而直者，其性直也；枸木必将待檃栝、烝、矫然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后皆出于治，合于善也。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
孟子说：“人的本性是善良的。”我认为：这种说法不对。凡是古往今来天下所说的善，是指符合正道、有条理、安定太平；所说的恶，是指偏邪、险恶、悖逆、作乱。这就是善与恶的区别。如果真认为人的本性本来就是符合正道、有条理、安定太平的，那么哪里还需要圣明的君王，哪里还需要礼义呢！即使有圣王和礼义，又能对正道、条理、安定太平增加什么呢？现在的情况并非如此，人的本性是邪恶的。所以古代的圣人因为人的本性邪恶，认为人偏邪险恶而不端正，悖逆作乱而不安定，因此为他们确立君主的权势来统治他们，彰明礼义来教化他们，建立法度来治理他们，加重刑罚来禁止他们，使天下人都能达到安定太平，符合善良。这就是圣王的治理和礼义的教化。现在如果尝试去掉君主的权势，没有礼义的教化，废除法度的治理，没有刑罚的禁止，站在一旁观察天下民众之间的交往，那么，强者就会伤害弱者并掠夺他们，人多势众的就会欺凌人少的并喧哗鼓噪，天下就会悖逆作乱而相互残害，用不了多久就会灭亡。由此看来，人的本性邪恶就很明显了，那些善良的行为是后天人为的。所以善于谈论古代的人，一定用当今的事实来验证；善于谈论天道的人，一定用人事来验证。凡是议论，贵在有分别的契合、有符信的验证。所以坐下来谈论它，站起来就可以安排，推广开来就可以施行。现在孟子说“人的本性善良”，却没有分别的契合和符信的验证，坐下来谈论它，站起来却无法安排，推广开来也无法施行，这难道不是大错特错吗！所以认为本性善良，就会抛弃圣王、废止礼义；认为本性邪恶，就会推崇圣王、重视礼义。所以矫正木材的工具之所以产生，是因为有弯曲的木头；墨线之所以出现，是因为有不直的东西；设立君主、彰明礼义，是因为人的本性邪恶。由此看来，人的本性邪恶就很明显了，那些善良的行为是后天人为的。笔直的树木不需要矫正工具就是直的，是因为它的本性就是直的；弯曲的树木一定要等到用矫正工具蒸烤矫正后才能变直，是因为它的本性不直。现在人的本性邪恶，一定要等到圣王的治理、礼义的教化，然后才能都达到安定太平，符合善良。由此看来，人的本性邪恶就很明显了，那些善良的行为是后天人为的。
问者曰：「礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。」〈言礼义虽是积伪所为，亦皆人之天性自有，圣人能生之，众人但不能生耳。〉应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？〈岂陶人亦性而能瓦埴哉？亦积伪然后成也。〉工人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也，〈辟，读为譬。〉然则礼义积伪者，岂人之本性也哉？凡人之性者，尧、舜之与桀、跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。〈言皆恶也。〉今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧、禹，曷贵君子矣哉？〈所以贵尧、禹者，以其能化性，异于众也。有读为又。〉凡贵尧、禹、君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。〈圣人化性于礼义，犹陶人埏埴而生瓦。〉用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！〈即类陶埏而生，明非本性也。〉所贱于桀、跖、小人者，从其性，顺其情，安恣睢，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。〈桀、跖、小人，是人之本性也。〉天非私曾、骞、孝己而外众人也，〈曾、骞，曾参、闵子骞也；孝己，殷高宗之太子：皆有至孝之行也。〉然而曾、骞、孝己独厚于孝之实而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。〈三人能矫其性，极为礼义故也。〉天非私齐、鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐、鲁之孝具敬父者，何也？〈孝具，能具孝道。「敬父」，当为「敬文」，传写误耳。敬而有文，谓夫妇有别也。〉以秦人从情性，安恣睢，慢于礼义故也。岂其性异矣哉？〈綦礼义则为曾、闵，慢礼义则为秦人，明性同于恶，唯在所化耳。若以为性善，则曾、闵不当与众人殊，齐、鲁不当与秦人异也。〉
有人问道：“礼义和积累的伪饰，是人的本性，所以圣人能够产生它们。”我回答说：这种说法不对。陶工揉和黏土制作出瓦，那么瓦和黏土难道是陶工的本性吗？木工砍削木材制作出器具，那么器具和木材难道是木工的本性吗？圣人对于礼义，就好比陶工揉和黏土制作出瓦一样，那么礼义和积累的伪饰，难道是人的本性吗？凡是人的本性，尧、舜和桀、跖，他们的本性是一样的；君子和小人，他们的本性也是一样的。现在如果要把礼义和积累的伪饰当作人的本性，那么又为什么要尊崇尧、禹，为什么要尊崇君子呢？人们之所以尊崇尧、禹、君子，是因为他们能够改变本性，能够兴起伪饰，伪饰兴起后就产生了礼义。那么圣人对于礼义和积累的伪饰，也就像陶工揉和黏土制作瓦一样。由此看来，礼义和积累的伪饰，难道是人的本性吗！人们之所以鄙视桀、跖、小人，是因为他们放纵本性，顺从情欲，安于恣肆放荡，从而表现出贪婪、争夺。所以人的本性邪恶就很明显了，那些善良的行为是后天人为的。上天并不偏爱曾参、闵子骞、孝己而疏远众人，然而唯独曾参、闵子骞、孝己在孝道的实际上做得深厚并保全了孝道的名声，这是为什么呢？是因为他们极力遵循礼义的缘故。上天并不偏爱齐国、鲁国的百姓而疏远秦国人，然而在父子之间的道义、夫妇之间的分别上，秦国人不如齐、鲁之人那样能尽孝道、有礼节，这是为什么呢？是因为秦国人放纵情欲，安于恣肆放荡，怠慢礼义的缘故。难道他们的本性有什么不同吗？
「涂之人可以为禹」，曷谓也？〈涂，道路也。旧有此语，今引以自难。言若性恶，何故涂之人皆可以为禹也。〉曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理，〈人皆有之。〉然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。〈唯，读为虽。〉将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。不然。〈以涂之人无可知可能之论为不然也。〉今涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。〈伏术，伏膺于术。孰察，精孰而察。加日，累日也。县久，县系以久长。〉故圣人者，人之所积而致矣。〈虽性恶，若积习，则可为圣人。《书》曰︰「惟狂克念作圣。」〉曰：「圣可积而致，然而皆不可积，何也？」曰：可以而不可使也。〈可以为而不可使为，以其性恶。〉故小人可以为君子而不肯为君子，君子可以为小人而不肯为小人。小人、君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。故涂之人可以为禹则然，涂之人能为禹则未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以徧行天下，然而未尝有徧行天下者也。夫工匠、农、贾，未尝不可以相为事也，〈事，业。〉然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。〈工、贾可以相为而不能相为，是可与能不同也。可与能既不同，则终不可以相为也。此明禹亦性恶，以能积伪为圣人，非禹性本善也。圣人异于众者，在化性也。〉尧问于舜曰：「人情何如？」舜对曰：「人情甚不美，又何问焉？妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉！」唯贤者为不然。〈引此亦以明性之恶。韩侍郎作《性原》曰︰「性也者，与生俱生也；情也者，接于物而生也。性之品有三，而其所以为性五；情之品有三，而其所以为情七。曰：何也？曰：性之品有上、中、下三：上焉者，善而已矣；中焉者，可道而上下也；下焉者，恶焉而已矣。其所以为性者五：曰仁，曰礼，曰信，曰义，曰智。上焉者之于五也，主于一而行于四；中焉者之于五也，一不少有焉，则少反焉，其于四也混；下焉者之于五也，反于一而悖于四。性之于情，视其品。情之品有上、中、下三，其所以为情者七：曰喜，曰怒，曰哀，曰惧，曰爱，曰恶，曰欲。上焉者之于七也，动而处其中；中焉者之于七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之于七也，亡与甚，直情而行者也。情之于性，视其品。孟子之言性曰：『人之性善。』荀子之言性曰：『人之性恶。』杨子之言性曰：『人之性，善恶混。』夫始善而进恶，与始恶而进善，与始也混而今也善恶，皆举其中而遗其上下者也，得其一而失其二者也。叔鱼之生也，其母视之，知其必以贿死。杨食我之生也，叔向之母闻其号也，知必灭其宗。越椒之生也，子文以为大戚，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？后稷之生也，其母无灾；其始匍匐也，则岐岐然，嶷嶷然。文王之在母也，母不忧；既生也，傅不勤；既学也，师不烦。人之性果恶乎？尧之朱，舜之均，文王之管、蔡，习非不善也，而卒为奸。瞽瞍之舜，鮌之禹，习非不恶也，而卒为圣。人之性，善恶果混乎？故曰：三子之言性也，举其中而遗其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然则性之上下者，其终不可移乎？曰：上之性，就学而愈明；下之性，畏威而寡罪。是故上者可教而下者可制也，其品则孔子谓『不移』也。曰：今之言性者异于此，何也？曰：今之言者，杂老、佛而言也。杂老、佛而言也者，奚言而不异？」〉有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者：多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也，是圣人之知也。〈文，谓言不鄙陋也。类，谓其统类不乖谬也。虽终日议其所以然，其言千举万变，终始条贯如一，是圣人之知也。〉少言则径而省，论而法，若佚之以绳，是士君子之知也。〈径，易也。省，谓辞寡。论而法，谓论议皆有法，不放纵也。「论」，或为「伦」。佚，犹引也。佚以绳，言其直也。圣人经营事广，故曰「多言」；君子止恭其所守，故曰「少言」也。〉其言也謟，其行也悖，其举事多悔，是小人之知也。〈言謟、行悖，谓言行相违也。〉齐给、便敏而无类，杂能、旁魄而无用，〈齐，疾也。给，谓应之速，如供给者也。便，谓轻巧。敬，速也。无类，首尾乖戾。杂能，多异术也。旁魄，广博也。无用，不应于用。便，匹延反。魄音薄。〉析速、粹孰而不急，〈析，谓析辞，若「坚白」之论者也。速，谓发辞捷速。粹孰，所著论甚精孰也。不急，言不急于用也。〉不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。〈期于必胜人，惠施之论也。徒自劳苦争而不知礼义，故曰「役夫之知也」。〉有上勇者，有中勇者，有下勇者：天下有中，敢直其身；〈中，谓中道。敢，果决也。直其身，谓中立而不倚，无囘邪也。〉先王有道，敢行其意；〈言不疑也。〉上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；〈循，顺从也。俗，谓从其俗也。〉仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；〈唯仁所在，谓富贵。《礼记》曰︰「不祈多积多文以为富也。」〉天下知之，则欲与天下同苦乐之；〈得权位则与天下之人同休戚。「苦」，或为「共」也。〉天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也。〈傀，傀伟，大貌也，公囘反。或曰︰傀与块同，独居之貌也。〉礼恭而意俭，大齐信焉而轻货财，〈大，重也。齐信，谓整齐于信也。〉贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。〈尚，上也。援，牵引也。〉轻身而重货，恬祸而广解，〈恬，安也。谓安于祸难也。而广自解说，言以辞胜人也。解，佳买反。〉苟免，不恤是非、然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。繁弱、巨黍，古之良弓也，〈繁弱，封父之弓。《左传》曰︰「封父之繁弱。」巨与拒同。「黍」当为「来」。《史记》苏秦说韩王曰「谿子、少府时力、距来」，司马贞云︰「言弓弩埶劲，足以拒于来敌也。」〉然而不得排㯳则不能自正。〈排㯳，辅正弓弩之器。㯳，巨京反。〉桓公之葱，大公之阙，文王之禄，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、巨阙、辟闾，此皆古之良劒也，〈葱、阙、录、曶，齐桓公、齐太公、周文王、楚庄王之劒名，皆未详所出。葱，青色也，录与绿同，二劒以色为名。曹植《七启》说劒云「雕以翠绿」，亦其类也。曶，劒光采慌忽难视，以形为名也。阙，未详。或曰︰阙，缺也。劒至利则喜缺，因以为名，巨阙亦是也。干将、莫邪、巨阙，皆吴王阖闾劒名。辟闾，未详。《新序》闾丘卬谓齐宣王曰︰「辟闾、巨阙，天下之良劒也。」或曰︰辟闾，即湛卢也。闾、卢声相近。卢，黑色也。湛卢，言湛然如水而黑也。又张景阳《七发》说劒曰「舒辟不常」，李善云︰「辟，卷也。言神劒柔，可卷而怀之，舒则可用。」辟闾或此义欤？〉然而不加砥厉则不能利，不得人力则不能断。骅骝、騹、骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也，〈皆周穆王八骏名。騹，读为骐，谓青骊，文如博棋。《列子》，与此不同。纤离，即《列子》「盗骊」也。〉然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驭，然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之，则所见者忠、信、敬、让之行也。身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。〈靡，谓相顺从也。或曰︰靡，磨切也。〉今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也，〈污，秽行也。漫，诞漫欺诳也。《庄子》北人无择曰「舜以其辱行漫我」也。〉身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰：「不知其子视其友，不知其君视其左右。」靡而已矣，靡而已矣。
“路上的普通人可以成为禹”，这是说什么呢？回答说：大禹之所以成为禹，是因为他能实行仁义法度。既然这样，那么仁义法度就有可以被认识、被做到的道理。然而路上的普通人，都有可以认识仁义法度的资质，都有可以做到仁义法度的条件，那么他们可以成为禹就很明白了。如果认为仁义法度本来就没有可以被认识、被做到的道理，那么即使是禹也不能认识仁义法度，不能做到仁义法度了。如果认为路上的普通人本来就没有可以认识仁义法度的资质，本来就没有可以做到仁义法度的条件，那么路上的普通人，在内就不能懂得父子之间的道义，在外就不能懂得君臣之间的准则。事实并非如此。现在路上的普通人，在内都能懂得父子之间的道义，在外都能懂得君臣之间的准则，那么他们可以认识仁义法度的资质、可以做到仁义法度的条件，存在于他们身上就很清楚了。现在如果让路上的普通人用他们可以认识的资质、可以做到的条件，去依据那仁义法度可以被认识、可以被做到的道理和条件，那么他们可以成为禹就很明白了。现在如果让路上的普通人信服道术、从事学习，专心致志，思考探索、仔细考察，日积月累、持之以恒，积累善行而不停止，就能通于神明，与天地并列了。所以圣人，是人们通过积累善行而达到的。有人问：“圣人可以通过积累而达到，然而人们都不能积累善行，这是为什么呢？”回答说：可以做到，但不能强迫他们去做。所以小人可以成为君子而不肯做君子，君子可以成为小人而不肯做小人。小人和君子，未尝不可以互相转化，但他们不互相转化，是因为可以做到却不能强迫他们去做。所以路上的普通人可以成为禹，这是对的；但路上的普通人一定能成为禹，就不一定了。虽然不能成为禹，但并不妨碍他可以成为禹。脚可以走遍天下，然而未曾有走遍天下的人。工匠、农夫、商人，未尝不可以互相交换职业，然而未曾能互相交换职业。由此看来，那么可以做到，未必一定能做到；虽然不能做到，并不妨碍可以做到。那么能不能做到和可不可以做到，它们的差别很大，它们不能互相等同是很明显的。尧问舜说：“人情怎么样？”舜回答说：“人情很不好，又何必问呢？有了妻子儿女，对父母的孝顺就减退了；欲望得到满足，对朋友的诚信就减退了；爵位俸禄满足了，对君主的忠诚就减退了。人情啊！人情啊！很不好，又何必问呢！”只有贤德的人不是这样。有圣人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有役夫的智慧：话说得多，但文雅而有条理，整天谈论其中的道理，说起话来千变万化，但总的原则是一致的，这是圣人的智慧。话说得少，但直截了当、简明扼要，议论有法度，像用绳子拉过一样直，这是士君子的智慧。说话谄媚，行为悖逆，做事多后悔，这是小人的智慧。说话敏捷、轻快但缺乏条理，技能驳杂、广博但没有用处，分析问题迅速、精熟但不切实际，不顾是非，不论曲直，只以胜过别人为目的，这是役夫的智慧。有上等的勇敢，有中等的勇敢，有下等的勇敢：天下有中正之道，敢于挺身而出；先王有正道，敢于推行自己的主张；对上不顺从乱世的君主，对下不混同于乱世的民众；仁德所在，不觉得贫穷；仁德不存，不觉得富贵；天下人了解自己，就愿与天下人同甘共苦；天下人不了解自己，就岿然独立于天地之间而无所畏惧：这是上等的勇敢。礼貌恭敬而心意谦逊，重视诚信而轻视财物，敢于推举贤能的人，敢于拉下不贤的人：这是中等的勇敢。轻视生命而看重财物，安于祸患而多方解脱，苟且逃避，不顾是非、对错的情况，只以胜过别人为目的：这是下等的勇敢。繁弱、巨黍，是古代的好弓，然而得不到排檠就不能自行矫正。齐桓公的葱剑、齐太公的阙剑、周文王的禄剑、楚庄王的曶剑、吴王阖闾的干将、莫邪、巨阙、辟闾，这些都是古代的好剑，然而不经过磨砺就不能锋利，没有人力就不能斩断东西。骅骝、骐骥、纤离、绿耳，这些都是古代的好马，然而必须前面有马嚼子和缰绳的控制，后面有鞭子的威慑，再加上造父的驾驭，然后才能一天跑上千里。人即使有美好的资质和明辨的智慧，也一定要寻求贤师而跟随他学习，选择良友而与他交往。得到贤师而跟随他学习，那么听到的就是尧、舜、禹、汤的道理；得到良友而与他交往，那么看到的就是忠诚、守信、恭敬、谦让的行为。自身一天天进入仁义之境而不自知，这是潜移默化的结果。如果与不善的人相处，那么听到的就是欺骗、诬陷、奸诈、虚伪，看到的就是污秽、放荡、邪恶、贪利的行为，自身将要遭受刑罚杀戮而不自知，这也是潜移默化的结果。古书上说：“不了解儿子，看看他的朋友；不了解君主，看看他身边的人。”这就是潜移默化罢了，这就是潜移默化罢了。